12.放下愛恨恩怨，得清淨無染的心
斷愛除其欲，竭河無流兆。
能明此愛本，是謂名苦際。
斷愛除其欲者，愛之為病，眾患之本，以拔愛本，枝葉不滋，於中自拔，永斷無餘。欲本自滅，更不複生，由愛生欲流，猶如駛河，漂溺生類，億千萬眾，喪其命根，不得全濟。河竭之後，眾生往來，無形傷害，是故說曰，斷愛除其欲，竭河無流兆也。能明此愛本，是謂名苦際者，愛為形質，欲為枝葉，癡為潤津，若彼學人思維妙觀，能斷此者，超越苦際，是故說曰，能明此愛本，是謂名苦際也。
《出曜經•卷二十三》
佛陀以一大事因緣出現於世，度眾四十九年，講經三百餘會，無非是要令眾生開、示、悟、入佛之知見。什么是“佛之知見”呢?就是“覺性”;就是“如來智慧德相”;就是“摩訶般若波羅蜜”;就是“如來藏”、“自性清淨心”。
如果我們一切的修行，無論誦經、拜佛、參禪、打坐、念佛、持咒，若是不能彙入不生不滅的本性，那么都還是生滅的對立法。由於無始以來無明的作用，導致眾生對外境，總是存在著能所的觀念，產生主客二元的對立。除非是究竟了悟，體證絕待的法界、清淨的法身。否則，如果能所仍不能斷除，一再的透過無明的妄想分別，經由色心二法的主客對立，用生滅的意識心來修行，它仍然會產生妄想執著，六根、六塵、六識虛妄和合，變現了一切山河大地、宇宙世界，以及沉淪其中的六道有情。
有人會覺得修行總是起起落落，提不起力量，就想再去找另一個道場。再不然就是念佛沒有受用，覺得沒有意思，就想：幹脆換一個法門來修。
這種種的想法，都是把自己的覺性設定在某種環境與某些條件之下，然後希望去追求、去獲得;其實，這種觀念是不對的。眾生的無明，就是一直不斷地向外執取某些東西，向外追求安慰，要求別人同情，而不知我們的本性是放下取舍分別，放下愛恨恩怨，本性自然就顯現出來。
佛法談的是不生不滅、反觀自照的覺性，清淨無染的本心。然而，眾生就是放不下，不能在日常生活中，觀照都是我們的覺性，時時都是我們本性的顯現。只要於一切境界能不執著、無所住、無念、不分別，以不生不滅的清淨心，一念回光返照，這就是完成了佛道。
慧律法師《慧律法師文集》
為什么我們看一個人都不順眼、很討厭，又很愛去看他，看得讓自己很不快樂，又不往生?
為什么我們不要用這個眼睛來看佛，看得清淨、歡喜、自在往生呢?我們要了解看人會覺得很討厭，這並不是“厭離娑婆”的意思哦!我們詳細看祖師的開示：“厭離娑婆” 是厭離我們自己內心不好、不清淨的念頭，並不是去討厭別人、看人不順眼;會有這種念頭就是我們心胸狹窄，慈悲又不夠，才會看人不順眼。黃念祖老居士有一句很重要的開示，我們一般人都以為討厭和貪戀是相反的，其實討厭就是貪戀，是一種反面表現的貪戀 因為先有某種的貪戀，但是情形不如意，所以生起反面的心情就叫做討厭。
我們想要往生西方的人，平時要下功夫，先仔細來檢討自己，我們如果不動心、不貪戀的事情，應該會覺得很平常，也不會覺得有什么不如意。如果我們曾動心去在意、貪戀，才會有不如意、討厭的心。我們要有往生西方的願，是放下自己內心這些貪戀、討厭，放下“忽愛忽憎”、“由愛變恨”或“又愛又恨”等種種不清淨的念頭，才是真正“厭離娑婆”，欣求極樂的願。
道證法師《缺陷變寶蓮》