理解對方，反省自己
佛教界曾有這么一則寓言：印度有幾個生盲的人，從來沒有見過象，卻在議論“象”到底是怎樣的。恰巧象師牽著大象走過，見他們在議論，就讓他們摸摸象的身體。大家都說：“哦!原來象是這樣的。”有的說：“象如棍棒”，原來他摸到了象的鼻子。另一位說：“象如畚箕”，他是摸到了象的耳朵。又一位說： “象如牆壁”，他是摸到了象的身體。還有一位說：“象如拂帚一樣”，他是摸到了象的尾巴。瞎子們都以自己所接觸到的，以為象就是自己知道的那樣，而不知道是“以偏概全”，引起的錯謬論斷，象哪裏是他們所想象的呢!世事是無限複雜的;存於事相中的理性，又是非常深隱的。我人所知所見的本來有限，帶著錯誤的眼光，卻堅決的執著自己的見解。這不是盲人摸象一樣嗎?多少人打著真理招牌，喧囂競爭。世間怎么能不是苦惱無邊呢!
意見不同而引起多少論爭，原是不可免的。然而在論爭時，只有自己是對的，抹煞對方的一切，這種“見爭”，就是最嚴重，最危險的思想問題。只有我的意見，我的思想，才是對的、好的，可以存在;別的都是錯的、壞的，不應該存在的：這就是最惡劣的“見爭”。世間是因果的存在，是極複雜的關系的存在。即使有主要的原因，也不是絕對的，唯一的原因。而有我無人的“見爭”，總是探求一最根源的，作為思想的出發點。“唯神”、“唯我”、“唯心”(大乘唯識學，與一元論不同)、“唯物”，一切從屬於這一根本的實在;依此以說明一切，作為衡量是非的標准，進而否定不合於自己的一切。在古代，某些宗教，就是這樣。信者得救，不信者入地獄。不信我，一切善行——個人的德操，對社會的利濟，都沒有用處，而只有入地獄的份。這種宗教的勢力到達處(總是與政治力量互相利用)，以毀滅別的宗教為首要目的。當古代羅馬，接受基督教為國教後，其他的一切宗教，都被徹底的毀滅，絕不容許存在。不許有信教自由，更不許有傳教自由。由於這種宗教的本質，是唯有自己是真的，其餘的一切宗教是偽的，屬於魔的，所以不可能容許第二宗教的存在。在這種宗教思想的支配下，如科學家而有新發明，不合宗教的舊傳統，就被看作異端邪說，死有餘辜!等到基督教分裂為新舊兩派時，由於宗教的獨占性，不能互相容忍，立誓消滅對方，而造成了曆史上有名的三十年戰爭。
長期的戰爭，誰也消滅不了誰，這才向事實低頭，總算打出了一個“信教自由”，“傳教自由”的和平共存。其實，這只是力不從心而已。只要有足夠的力量，可以壓倒對方，就會重溫獨占的舊夢。近來愛爾蘭的新舊教徒，鬥爭到要英吉利派部隊去維持秩序!這因為否認對方，以為唯有自己能引人進天國;自以為代表真理，能通天國的大道。可是天國沒有進去，卻先引人走向毀滅、死亡。“見爭”是何等的愚疑!何等的危險!
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意見，代表自己對事理的一種理解。事理是無限的複雜與深細，自己的哪裏就絕對正確呢!如你不妨談談你自己的意見，我也可以說說我自己的意見，大家如有虛心，有同情，能更多地理解對方，也更多地反省自己，相信不用爭得面紅耳赤，或拼個你死我活，不同的意見，可以互相擇取，取長補短，漸漸的融合而表達得更正確些。
——印順法師《妙雲集》