無常不可怕
佛印正坐在船上與東坡把酒話禪，突然聞聽：“有人落水了!”
佛印馬上跳入水中，把人救上岸來。被救的原來是一位少婦。
佛印問：“你年紀輕輕，為什么尋短見呢?”
“我剛結婚三年，丈夫就遺棄了我，孩子也死了。你說我活著還有什么意思?”
佛印又問：“三年前你是怎么過的?”
少婦的眼睛一亮：
“那時我無憂無慮，自由自在。”
“那時你有丈夫和孩子嗎?”
“當然沒有。”
“那你不過是被命運送回到了三年前。現在你又可以無憂無慮、自由自在了。”
少婦揉揉眼睛，恍然一夢。她想了想便走了。以後再也沒有尋過短見。
命運有時候會和人開玩笑，你又何必認真呢?反正我們都是赤條條地來，赤條條地去，把得失看成你的一種體驗好了。
——《佛教故事》
在佛家看來，無常依其變化的速度，分為“念念無常”與“一期無常”兩種。在世間所有事物中，變化速度最快的，莫過於人們的心念，心念的生滅，刹那不住，比閃電還要迅速，因此《寶雨經》形容，心念如流水，生滅不暫滯;如電，刹那不停。
除了心念是“念念無常”之外，其實人的生老病死、物的生住異滅、世界的成住壞空等，莫不是由刹那刹那的漸變，累積成一期的突變。因此，世間一切現象，乃至萬事萬物，可以說都只是時間性的存在而已。因為不論精神、物質，凡一切現象無一不刹那生滅變化，而且是不斷的變化，因此無常是世間實相，是永遠不變的真理。
無常故苦，卻最實在。
一天夜裏，在一座寺廟中，有兩位法師：智遠和雲飛。
夜很靜，一閃一閃的燭光，映紅了智遠的半個臉頰。望著燭光，智遠不禁想起了往事……
想當初，自己和婷青梅竹馬，她家在村東，自己家在村西，兩人從小就時常在一起玩耍。有一次，為了和別的孩子爭搶一個蘋果，自己和婷雙雙出手，結果把那個孩子打得鼻孔出血。想到這兒，智遠不禁笑出了聲。
童年時的惡作劇雖然至今仍讓自己負有一絲歉疚，和婷在一起時的美好時光卻深深地留在了記憶之中，怎么也揮不去。後來，婷的父母因為貪財而將女兒遠嫁他鄉。臨走時，婷與自己抱頭痛哭，婷說：“今世為了父母和兄弟姐妹不能嫁給你了，來世一定要嫁給你。”智遠明白，一切都是不可能的了，所以他決定削發出家。
旁邊，雲飛正一手拈針一手抓鞋，用心地納著鞋底。
智遠用低沉的聲音問道：“你在幹什么?”
雲飛一針刺穿鞋底，頭也不抬地回答：“我在用即將敗壞的東西，補救已經敗壞的東西。”
智遠不禁身子一震：是啊，現實中還有什么是不能敗壞的呢?隨著時間的流逝，一切終將過去，唯有這顆禪心，將在天地中永存，直到永遠，永遠……
智遠閉上了眼睛，過去的一切在眼前慢慢消失，一行眼淚滑出了他的眼睛。
世事沒有恒常永久的，天下也沒有不散的筵席，就算你真的能跟一個人白頭到老，最終還是有告別的那一刻。愛，真的像流星。其實，不必企求愛到天長地久、海枯石爛一般的境地，只要抱著“就算分開，重逢時依然無愧”的心情，這樣的愛，還是如流星般璀璨。“不求天長地久，但求曾經擁有。”當一份愛逝去後，也能用寬容的心記取過往的美好，讓真愛成為永恒的珍藏。
世間無常故苦。順遂變成困逆固然是無常，禍厄轉為幸福也是無常。因此，無常不是消極的，無常說明：好的會變壞，壞的也能轉好。例如：貧窮的人，只要努力工作、經營，也有致富的可能;人事不和諧，只要肯與人為善，廣結善緣，自能贏得友誼;做事遇到挫折，只要能夠愈挫愈勇，逆境終將突破。
無常對人生具有積極的激勵意義，因為世事無常，才能使我們脫離不如意的現狀;因為世事無常，所以得以體會法性的真實平等;因為世事無常，所以不會為神權邪說所迷惑。尤其，修學佛法的人因為有“生死事大，無常迅速”的無常觀，所以容易生起出離心，精進不懈，趣入佛道。
《大般涅槃經》說：“諸行無常，是生滅法;生滅滅已，寂滅為樂。”這是說明世間萬物無一得以常住不壞，凡生者必滅，因此，唯有超脫此生滅的世界，才可達到寂靜的境域。也就是說，一切有為法的本性是空寂的，所以無常、無我，所以能實現涅槃，這就是“三法印”的思想根據，也是佛教的根本教義。
無常使生滅相續，無常帶給人生無限的光明，無限的生機。如果世間一切永恒常駐，則世界必然一片死寂，唯其一切法是由因緣和合而起，緣聚則生，緣散則滅，所以才有春夏秋冬的四時運轉，才有花開花落、月圓月缺的物換星移，才有聚散窮通、悲歡離合，也才能構成一個生機無限、多彩多姿的有情世間。
無常為我們的人生開拓更寬廣的空間，很多苦難都因無常而重新燃起無限的希望。所以，無常才能進步，才能更新，才能生生不息：無常，蘊藏無限的希望與生機，是最實在、最親切的真理。
——海繁居士：《生死禪書》
我們必須時刻憶念“生死無常”這一事實，從而策勵自己積極去面對生命中的每一刻，珍惜每分每秒，不讓無意義的事霸占我們寶貴生命的時刻。因為我們日常的生活都受到貪、嗔、癡、疑、慢等種種煩惱心念的影響而多行惡行，少作利他利己的善行。但是當我們想到死亡就迫在眉睫時，則一生營營役役，不斷追求名利和財富又有什么用呢!在死亡時我們又能帶走什么呢!為這些在死時對我們毫無用處的事物浪費寶貴生命的時間，又有什么價值呢!當死亡來臨時，雖然有至愛之親友圍繞身畔，亦無一能留住亡者，或可隨同帶走。縱然亡者擁有大量財富，亦無法買回生命，因為我們連微塵大的一點東西都帶不走。而且在死亡時，連自己的肉身都要拋棄，更何況其他的身外之物。在這個時刻，唯有勤修佛法者，方能安然面對死亡。由於他們已修習清淨正法的關系，臨終時便可安心，就像遊子將返家園一樣。修行到最高層次的人，能以愉快的心情面對死亡;中等者不會感到心慌;最下者也不至追悔而死，因為他想到：“我已認真修法了，現在死而無憾。”
——印順法師：《印順法師全集》