不錯,今天我精神矍鑠,
豐衣足食,毫無煩惱。
但生命卻無常虛假,
此身不過是短暫借給我而已。
這珍貴的生命猶如一場夢境,縱使是好夢,仍是稍縱即逝,不可捉摸。如果我們視生命為理所當然,就浪費了我們的福報。
我們往往對自己優越的處境洋洋自得,尤以西方為然。但如果我們的現代家電用品壞了,停電了,冰箱中的食物開始腐壞了,我們的心態又會如何?
但我這樣的行為
來世將得不到人身!
一旦失去寶貴人身,
就只能惡貫滿盈,善行全無了。
對於我們行為的後果有所正知,仍是此處所要探討的主題。我們可以運用智慧,明智地行動,而不受習氣驅策。
寂天菩薩在第十八頌中,強調必須對於我們播了什麼種子有所正知。他再一次說明未來的福報要靠現在撒下清淨的種子,而非受苦的種子。
現在正是行善的機會,
如果不利用它來修善,
萬一墮落惡趣被眾苦所惑,
我的下場將會如何?我還能做些什麼呢?
在惡趣裡沒有機會行善,
只會永遠造惡業,
縱使經歷了一億劫,
也不能得生善趣。
當我們處於順境時,比較容易對他人的痛苦打開心靈;處在劇烈的苦境時,則比較困難。假如我們餓慌了,有人給我們一碗飯,我們會分給同樣飢餓的人嗎?由於我們對飢餓和死亡的恐懼,這是極為困難的。當我們被眾苦所惑的時候,只想一心解除自己的痛苦。就為了一剎那的不飢不餓,我們很容易便選擇不顧他人。痛苦強烈時,較難想到他人,也較難開發菩提心。
如今,由於我們生於善趣,有機會減少苦難,創造快樂的因緣條件;也有機會減少畏懼與貪婪,創造內在的力量和慷慨好施的因緣條件,以後可就不見得這麼容易了。
因此,世尊說:
正如汪洋大海中一隻盲龜的頸子,
碰巧伸入一塊漂浮的軛木孔洞那樣,
要獲得人身是非常困難的。
在此,我們有一個經典的比喻,說明珍貴的人身有多難得:就像海中盲龜每百年浮出海面一次,恰好將脖子伸入漂浮在海面的軛木上面的一個孔洞。我們很容易投生為昆蟲、魚類或沒有機會聽聞佛法的人。我們現有的優越條件是極稀有的。
若剎那間的惡業
會令眾生多生多劫墮落無間地獄,
那麼我無始以來所積聚的惡業——
不用說將無法使我趨入善趣!
若是有意傷害他人,即使那意念只是一閃而過,也增強了地獄的心態。更不用說是我們已經造成的惡業——不只在這一生,還包括無始以來造成的傷害。
一旦開始檢討生命,不可避免地會有一些令我們後悔的事。我們都說過、做過一些希望自己從沒說過、沒做過的事。這並不是說我們注定要倒霉,而是說只要坦承我們做過什麼事,便可將習氣所依止的無明給擋住。我們從而開發出放鬆而柔軟的心,不再阻礙自己未來的幸福。
此處的重點是:任何時候我們都可以做出選擇:是走向痛苦?還是走向快樂?
僅僅受完這些苦,
並不能就因此解脫。
因為在受惡趣的苦時,
更多的惡業將會發生,其量無邊。
寂天菩薩再一次提醒我們,強烈的痛苦通常使我們變得剛愎自用,讓我們更畏懼,更自我中心。
佛陀開示集要《法句經》(Dharmapada)中說,大痛苦可以喚醒大慈悲,這是理想的菩薩。菩提心的法教告訴我們:痛苦如何不致使我們更煩惱,反而更仁慈;如何讓我們不致造成更多傷害,反而將我們與他人聯繫起來,喚醒菩提心。要是沒有這些法教,痛苦不能讓我們解脫,反而會令我們困得更深。
擁有寶貴的暇滿人身,
而不修善法,
還有比這更愚蠢的嗎?
還有比這更自欺的嗎?
寂天菩薩這裡的意思是,令眾生失望,就是背叛自己。正如布克爾·華盛頓所言:“別讓任何人叫你失望到恨他們。”當心中充滿仇恨時,誰最痛苦?此處的重點是我們背叛自己比誰都多。
雖然這些我都了解,
卻依然懈怠虛擲光陰,
那麼在臨終,
將憂苦不堪。
既然知道我們處於可以救度自己的有利情況,如果這種智慧不能塑造生命,那我們臨終時會是什麼心境?