己二、欲得福相至得法身
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。」
「若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。
前「智相至得法身」是說明佛經過三大阿僧祇劫的修行，圓滿無上菩提所得的法身。這一段文是「欲得福相至得法身」，指成佛前在因地修學佛法所得的功德，其中雖也包含智慧，因為智慧並不殊勝，所以但名為福相法身。到成就佛果時，有廣大的福德，但智慧特別殊勝，所以名為智相法身。其實因、果都含有福德、智慧的。這裡說福相法身分兩部分：入聖位前與入聖位之後的修行人所成就的，都名為福相法身。
「須菩提！於意云何」：佛問須菩提尊者，你的內心怎麼想呢？「若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不」：假設有一個人感覺到貧窮是很苦的，希望能夠得大福樂，因此以充滿三千大千世界的七寶，布施給一切貧苦的人；做這樣布施的人，將來所得到的可愛果報是不是很多呢？
在一般人的境界，用七寶布施這種事情可能有，但說滿三千大千世界七寶布施，可能就很難。即使是福報很大的金輪王，能用很多的財寶作布施，但是也不至於滿三千大千世界；又如色界的梵天王有大福德、大神通境界，也能有廣大的七寶布施，但是要滿三千大千世界，還是不容易。而佛教裡，修行程度已經達到捨掉肉身成就法身（八地以上）的菩薩，滿三千大千世界七寶布施這是有可能的。這裡舉這個例子，用意只是形容這樣做得到的功德大。
「須菩提言：甚多，世尊」：須菩提回答說這個人將來得到的果報是太大了。「何以故」：為什麼呢？這底下說福德多的原因。
「是福德，即非福德性」：前面那個人以滿三千大千世界七寶布施，福德是很多的，但這並不是約福德性說的。福德性的「性」字，在鳩摩羅什法師翻譯的《中觀論》上提到：「性名為自有（性名為無作），不待異法成。」「性名為自有」：若自己有的，或者說是自然有的；「不待異法成」：不需要假藉其它的因緣，自己就能成就，這就名為性。譬如：不需要建築公司、工人，空地上自然就有房子，那叫就是性有；若是由建築師等種種因緣創造而成，那是緣起有。
「福德性」就是指福德的本性、本來的情況。本來的情況是什麼樣子呢？是空無所有！假如沒有建築師等因緣來創造，就沒有房子。若是沒有創造福德的因緣，福德是沒有的，離開了因緣，它的本性是「無有少法可得」，也就是一點福德也沒有。
若約福德的本性，不能說多、也不能說少；現在說有福德，是約因緣說的。用滿三千大千世界的七寶布施與只是用一盤子（或一個小房子）的七寶布施，兩者得到的果報，當然不一樣。或說布施的動機不一樣，所得的福德就不一樣；或動機相同，但是所布施的數量多少，也有不同；或動機、布施的財物相同，但是領受的人不一樣，也會有差別。這就是，因緣不同，果報就不同。
「是福德，即非福德性，是故如來說福德多」：由這麼廣大的布施所得到的福德，不是在福德的本性說，而是約因緣上說，是故如來說滿三千大千世界七寶布施，所得到的福德的確是很多了。這是一個解釋。
另外一個解釋：福德性就是福德，而這種福德不是一般人所成就的，是聖人的境界。比如初果、二果、三果、四果阿羅漢、得聖道的大菩薩乃至佛的境界，成就了福德性的這種福德－－就是一切法寂滅相無為理性的境界。因緣所造的福德，屬於有為；一切法本性，是無為的境界，也就是聖人的福德境界。我們習慣於種種有形相的生活方式，總是在「有」上感覺到安慰：「我有一些如意的事情，我心情好、感覺到舒服；沒有這件事不行，我不能同意！」若是在佛法裡修行成就的聖人和凡夫的心情是相反的。
前面說「一切賢聖皆以無為法而有差別」，就是要證悟無為的理性，才可以稱之為聖人。現在說福德和福德性也有這種意味：以財寶布施這是有為的福德，福德性就是指無為的福德。這樣說，「是福德，即非福德性」：前面七寶布施是有為的福德，即不是無為的福德。「是故如來說福德多」：所以佛按照有為的情況說，滿三千大千世界七寶布施的福德是很多的。這意味：若約無為的福德來說，有為的福德不算多，而無為的福德更殊勝。
還有一件事情應該知道。我們不能忍受貧窮的苦，也不能忍受好朋友有貧窮苦，所以若有這麼多的七寶財富，便希望可以解決一切親愛的人貧窮匱乏的痛苦。這固然是好心腸，但還是有所得的境界，還有貪心，有貪也就會有瞋，有貪、瞋就有愚癡；內心還有貪瞋癡的人，希望從七寶的布施得到可愛的福報，使令生活滿意一點。但是，佛法說：一切有為法都是無常，凡所有相皆是虛妄，福報雖然很大很大，終究會結束而沒有了。所以，滿意的境界，因為無常，又會成為不滿意。沒有了，心不安，還要繼續做福德，也可能不做福德而造罪。這樣說，這個有為福德滿意的境界，因為無常的關係，又是個不滿意；所以還不如學習無為的福德性，沒有無常的問題，永久安樂自在。
須菩提尊者這樣回答佛的問題，底下佛又說到無為的福德因緣。
「若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。
「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等」：佛告訴須菩提尊者，如果另外有一個人對於《金剛般若經》有歡喜心，能受持乃至四句偈那麼少。「受」有兩個意思。第一、信受：能相信、接受佛法的思想。第二、背誦：文以載道，文裡有義，能把《金剛般若波羅蜜經》的文、義放在心裡背誦。「持」是不失掉，接受以後不再忘失。按照前後文看，此句是包括能讀《金剛經》全部的文句，或者乃至四句偈這麼少，而又能思惟當中的義理，這樣學習、修行的意思。
「四句偈」有兩種解釋。第一、以多況少：全部的《金剛經》算多，四句偈是最少的意思。第二、表經宗旨：以最少文句能清楚表達《金剛經》的道理，這名為四句偈。如果有四句，但不能表達《金剛經》的宗旨，那還不能算是四句偈。這樣解釋，我認為也有道理。就像前面「攝住處」，發廣大的菩提心、第一心、常心、不顛倒心，可以表達《金剛經》精要的道理；或第二段「波羅蜜相應行住處」：「菩薩於法，應無所住，行於布施」那段文，也可以表達《金剛經》的要義；所以，都名為四句偈。如果文不能表達義，受持讀誦就不能說有大功德；若能表達這一部經的圓滿要義，就可名為四句偈。
「於此經中，受持乃至四句偈等」，是指自己能用功學習《金剛經》。「為他人說」：指還有慈悲心為他人演說《金剛經》的道理。這兩件事：一是自己修行，一是化導他人。「其福勝彼」：這個人所得的福德，超過用三千大千世界七寶布施的人所得的福德。簡單說，就是無為的福德勝過有為的福德。
「何以故」：什麼緣故學習《金剛經》的人，所得的福德勝過七寶布施的福德呢？底下佛說出原因。「須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」：佛招呼須菩提說，過去、未來、現在的十方諸佛，及一切佛所成就的無上菩提，殊勝的人和法，都是學習《金剛般若波羅蜜經》而成就的。這是兩件事：諸佛，是約人說，佛在一切眾生中，是道德最圓滿、最高尚、最第一的；諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，是約法說。人是最殊勝，法也是最殊勝，學習《金剛經》能成佛、能得無上菩提，所以功德大過七寶布施。七寶布施，只是在生活上所需的滿足，思想上的問題，還不能解決，缺點也就在這裡。學《金剛般若波羅蜜經》能使令思想提高，直到佛的境界，思想的問題能徹底解決。
一切世間法、出世間法都以心（思想）為本－－若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。佛教徒應該承認佛法是唯心論這句話，當然這和世間人說的唯心論不一樣。佛的大智慧說得非常圓滿：若在根本上有成就，得本不愁末，所以這功德也是非常重要的。世間上，無論什麼事情，都是思想上的問題，其它事情為枝末，而以心為本。世間人只是把經濟搞好，問題還沒能解決；一定是思想上解決了，才究竟圓滿的－－而佛法主要還是在這一點。像釋迦牟尼佛安立出家人乞食，這是很難為情的事情。但是向別人低頭一點，不去生產，可以爭取時間修學戒定慧。成功了，還可以報答施主恩。這可見佛不重視物質上的享受，而重視思想上的改造。所以在佛法裡，在在處處都是表示：要注意思想的清淨、提高，其它的物質過得去就好了。
在《禪師語錄》上提到，有人問禪師：「怎麼是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出呢？」禪師總是回答的讓人似懂非懂的，也不太明白是什麼意思。但經論上就是很簡單的說：「近善知識，聽聞正法，如理作意，法隨法行。」就是好好地親近善知識，學習《金剛經》，聽聞道理，然後內心常如理思惟觀察，等思惟觀察達到一個程度，就知道怎麼修行了，在禪定裡修止觀，這樣子慢慢就能成功，得聖道了。這四句是很明白也很容易做到的事情。
從「諸佛阿耨多羅三藐三菩提」的字面上看，也可以說是佛智慧的境界，就是能夠證悟第一義諦的智相法身才可以名為阿耨多羅三藐三菩提。當然阿羅漢、辟支佛、菩薩，一切聖人都證悟第一義諦，但有淺深的不同，唯有佛究竟圓滿。所以和前面「是福德，即非福德性」的無為境界一致，第一義諦就是無為。
當然，凡夫習慣的想法，心有所得，對於吃的、穿的、住的、坐的車，總是希望如意的都要有，不要不如意的事情，心才滿足、感覺到有意味；若提到一無所得、無有少法可得，會認為有什麼好呢？但是，若常常地學習佛法，尤其多靜坐，思想慢慢地改變，會感覺到一切法寂滅相是大安樂處－－原來「一切賢聖，皆以無為法而有差別」是這麼回事！
佛在《阿含經》問一比丘：「遠方有一棵樹被人砍倒，拿走了，你心裡面感覺怎麼樣？」比丘回答：「那棵樹不是我的，又離那麼遠，被砍倒、拿走，我沒有什麼感覺。」佛又說：「你回答得對。如果是把你穿的衣服、吃飯用的缽偷走了，可不可以？」說：「這不可以，這樣子我心裡不歡喜。」佛說：「為什麼樹被人偷走，你心裡無所謂；而生活所需的東西被人偷了，心裡不舒服呢？」他不能回答！佛說：「因為你有愛的關係！你的衣服、缽，或者房子是你所愛的；所以被人破壞或強佔了，心裡就不舒服；不是你所愛、所有的，別人的東西被破壞，心裡無所謂，因為你對那東西沒有愛。」
這個問答，我認為非常深刻！我們平常人，一定要有愛，愛這個、愛那個，都要隨自己所願，豈知痛苦就在這裡。因為這些愛非被破壞不可，無常的因緣變化，終究有一天破壞了、沒有了；說房子很好，終究會壞；說很愛著這個身體，它非老病死不可，所以就有苦。
聖人為什麼沒有苦？因為對一切一切都不著了，這叫無著。無著、無我就是聖人了。為什麼能不著呢？因為心與無為的境界相應，對一切有為的境界都不著了。所以用刀砍阿羅漢，他不在意、不怕死；即使初果聖人也不怕死，因為不愛這個臭皮囊，所以沒有苦。若是我們，用針刺一下或蚊子叮，都忍不住，而感覺到苦。
佛教詮釋這種事情，當然和世間法完全不同。在世間的學校裡讀書學本事，不管是軍事、政治、經濟等所有的事情，完全都是為了成就人所愛；乃至律師、法官也是講道理維護你的愛。如果不符合這條件，這些事在世間上就不能存在。佛陀大智慧，更深一層地看見「苦啊！苦就在這裡。」所以反其道而行之，修四念處破這一切執著，才能到達無為安樂的境界。所以說「是福德，即非福德性」，有為可愛的境界，還不如無為境界好。這境界如何才能成就呢？「於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼」、「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」。
在《大唐三藏法師傳》上看，唐太宗這個人算是有點善根，他曾向玄奘法師說：「《金剛經》說：『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。』這部經這麼重要，以前鳩摩羅什法師翻的，是不是有不圓滿之處？請你再重翻一次。」於是玄奘法師又重譯了二次，所以《大般若經》裡也有《金剛經》。
前面是讚歎「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」，是特別殊勝。這樣讚歎以後，我們的心又執著，這又不對了。
所以，佛又告訴須菩提：「所謂佛法者，即非佛法，是名佛法」：前面「諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提」，佛是人，阿耨多羅三藐三菩提是因緣所成法。因緣所成，本性就是畢竟空。在畢竟空上說，人、法都不可得，這就叫做佛法。處處都不執著，這才是佛法，若有所著，即使是佛法也不清淨了，這是更高一層的境界。
另外，天親菩薩的解釋，「須菩提！所謂佛法者，即非佛法，是名佛法」：阿耨多羅三藐三菩提唯獨是佛才能證悟的佛法，不是聲聞、緣覺、菩薩所能覺悟的佛法，這是最殊勝的佛法。《金剛般若波羅蜜經》能為此佛法作因緣，所以若學習此經，功德很大。這麼講也有道理。