己二、舉日三時捨恆沙身命二 庚一、明捨身命二 辛一、正舉捨身
須菩提！若有善男子、善女人初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；
最前邊以三千大千世界七寶布施，第二段就是以恆河沙的恆河沙數三千大千世界七寶布施，這兩次校量功德都是財布施（外施）；第三段，以恆河沙的身命布施，是內布施。
內布施分兩科：第一科，恆河沙身命布施。現在是第二科：日三時捨恆河沙身命的布施，用這件事來讚歎學習般若法門功德殊勝。前邊那麼多的布施，功德已經很殊勝，還不如學習般若波羅蜜的功德；現在又有更殊勝的布施，還是不如學習般若法門的功德大。
又分二科，第一科明捨身命。
「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施」：印度的計時法，分日三時、夜三時，若以現在一晝夜二十四小時，平均計算，十二小時是日分，十二小時是夜分；初日分、中日分、後日分，就是各四個小時。若有人在日分的三部分，每一分皆以一恆河沙等身命布施，這是很多了，「如是無量百千萬億劫以身布施」：布施的時間是無量百千萬億劫這麼久，比前面是更多了。
辛二、格量
若復有人聞此經典信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說！
「若復有人聞此經典信心不逆」：若又有佛教徒，聽聞了《金剛般若波羅蜜經》，離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心、離一切相修六波羅蜜，廣度眾生、上求佛道的事情，能相信是真實不虛，而且不違背這個法門的道理，能隨順學習。「其福勝彼」：這個人所得的福，超過他們日三時捨恆河沙數的身命得到的功德。
「何況書寫、受持、讀誦，為人解說」：更何況書寫《般若波羅蜜經》（書寫也就是印刷），又能受持、讀誦，還能為人解說呢！功德不是更殊勝嗎！
這是校量。用日三時百千萬億劫以身布施的功德，還不如學習《金剛般若波羅蜜經》的功德廣大。
庚二、稱歎勸修四 辛一、歎法
須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德！
這以下是第二科稱歎勸修，讚歎般若法門的功德殊勝，勸我們應該發心這樣修行。這一科又分四科：第一科歎法，讚歎般若法門的殊勝、不可思議。
「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德」：取重要的來說，這部經典、這法門的功德，不是用內心能想上來，也不是口能說上來的，也不能衡量它有幾重的，是無邊的功德。這是形容功德特別殊勝了。
辛二、歎人
如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。
第二科，約人讚歎，讚歎學習般若法門的人的不可思議。這部經是為發大乘菩提心的人講說的。
「如來為發大乘者說，為發最上乘者說」，大乘是廣大，包含了小乘佛法在內。最上乘是最殊勝，超過小乘的法門。「發大乘者」，指在外凡位發無上菩提心的人；「發最上乘者」，就是入內凡的修行人。或者說「發大乘者」，是淺行的修行人；「發最上乘者」，是久行般若波羅蜜的深行人。也可以說「發大乘者」，是初發無上菩提心的人；「發最上乘者」，是久學大乘佛法，品德超過一般人。佛為這兩種人宣說般若波羅蜜法門，學習般若波羅蜜法門是這種有高深程度的人，所以般若波羅蜜特別殊勝。
「若有人能受持、讀誦、廣為人說」：這些人能夠受持、讀誦，還能廣為人宣說般若法門。
「如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德」：佛能知道這個人內心的境界、也見到這人表現於外的威儀；這樣發心努力學習般若波羅蜜，所成就的功德，佛都是知道的。
「如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提」：荷擔，在《大毘婆沙論》上解釋為引發。若學習無我相、無法相，亦無非法相的般若波羅蜜，能引發成就佛的無上菩提。大乘佛法的般若波羅蜜是與大悲心相應，這和小乘佛法不同。一般說世間、出世間二種功德，出世間功德有聲聞、辟支佛、菩薩及佛的功德；在世出世間一切功德，以佛的功德最為殊勝。現在學習般若法門，是可以得無上菩提的。
何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。
佛為什麼有偏心，唯獨為發大乘、最上乘菩提心的人，宣說般若波羅蜜，而不為一切眾生宣說般若波羅蜜呢？「何以故」：這以下加以解釋。
「若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說」：如果歡喜小乘佛法的人，就與大乘發無上菩提心的法門不相應，於此經不能受持、讀誦，不能學習，所以佛不能為這個人講說。我們讀《阿含經》會感覺到：小乘佛教的學者對於生死苦非常的厭離，不願意在生死裡流轉；而發大乘菩提心的人，要在生死裡長時期的度化眾生；小乘佛教徒不歡喜這樣，他想修學四念處入涅槃，解脫生死大苦，所以不能學習大乘般若法門。而執著有我的人和《般若經》的思想是衝突的；《般若經》說無我，他心裡不歡喜，所以也不能夠聽受、讀誦、為人解說。
我們雖然也執著有我，但是俱生我執重，分別我執不那麼重，因為沒有深入禪定，還沒有那麼堅固的邪知邪見。有特別強大的邪知邪見，不是一般貪著五欲的人，而是修行禪定的人。他從禪定中而有的見地，不容易被動搖；譬如得未到地定的人，若不學金剛般若波羅蜜，他自己以為很有修行：這是我！這不是你能知道的境界。所以，他的我見是非常厲害，而瞧不起我們這些在五欲活動、虛妄分別的人。
學習唯識的法門有個特別的地方，我想各位法師、各位居士可能在佛學院學習過「四緣生諸法，更無第五緣。」四緣：因緣、次第緣、所緣緣、增上緣。次第緣又名為等無間緣，等無間緣是什麼呢？就是指我們這一念心是剎那剎那生滅的。
那天有位法師說：「若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義」，這一段是下邊的經文；若看見佛有來、去、坐、臥，是人不解我所說義。這可以用無常解釋──就是色法也有生有滅。譬如說我們看到的這個光明，前一剎那的光明不能到第二剎那，第二剎那的光明不能到第三剎那，因為它一下子就滅了。如果我們執著前一剎那的光明能到第二剎那，也能到第三剎那，那就是常住、沒有生滅了。若是常住，就能從前一剎那到最後一剎那，能從此至彼、有來有去。如果一剎那就滅了，後一剎那又再生，這樣子生滅生滅，在時間上看，雖然是午後一時一分，把燈開了，但是這光明不能到第二剎那、不能來去。
僧肇大師作《物不遷論》；所謂「物不遷論」：就是世間上一切事不能遷動，不能由此至彼。我們看是由此至彼：一個人由這邊走到那邊；看這光明，一直地光明兩個鐘頭、四個鐘頭；但是若仔細觀察，其實是剎那剎那間就滅了。
現在「等無間緣」，不是指外面的色法，是指心說的；指我們的心是剎那生剎那滅的，前一剎那滅，後一剎那才能生起，這就叫做等無間緣。這和《楞嚴經》說「常住真心」是不一樣的！從等無間緣看出來，心是剎那生剎那滅，不是常住的。
在《阿含經》、《般若經》、《瑜伽師地論》上都說：色受想行識都是剎那生、剎那滅。要經學習才知道這件事，若相信佛說的法，而修奢摩他、毘缽舍那──由欲界定到未到地定，由未到地定到色界四禪，到空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定乃至滅盡定，到無量無邊佛的三昧時；在禪定裡觀見一切法都空了，這靈明的心還在，這時候就會知道它是剎那生滅，不會執著有常住的我。如果沒學習，那自然會想：這是我！是不生不滅的！「我」從昨天到今天，盡未來際是常住真心！但是若學習佛法的時候，佛告訴我們是剎那生滅的，所以說「若人言如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。」
六祖是聽五祖弘忍大師講《金剛經》開悟的，然而禪宗的人不全是這樣的思想，但是又說「他是我的祖師」；若詳細看祖師的語錄，思想絕不是一樣的。話雖說是「重視傳承」，實在不是這麼回事。不重視傳承，那重視什麼呢？重視「我」的看法！稱他為師父，實在自己並不是徒弟，因為思想並不是從師父那裡來的。從哪裡來的？從自己的我執我見來！
若不注意學習佛法，不會知道這件事；注意學習，才知道我們漢文佛教很久以來就是思想混亂──你說一套、他說一套；這樣，誰說的對呢？若不學習佛法，就不知道，只是學學，這樣講而已。從這裡知道：能值遇佛出世是大善根；思想統一，沒有爭論。所以佛在世時，或佛滅度後正法住世時代，得聖道的人多，像法以後就有問題了，得聖道的人漸漸少、漸漸少；到現在，誰得聖道了？如果不學習聖道，明白點說，什麼叫做佛法興？佛法衰？都不明白呀！所以說著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。
我曾聽人講《金剛經》，但他的思想是有我論，人家問：「究竟是有我？是無我？」他還是這樣說：「有我！」這思想是衝突的，我不知道他怎麼自圓其說？