智慧100　聖嚴法師著

  　攝心入定
　　
　　攝心入禪時，以覺觀為惱；是故除覺觀，得入一識處。──大智度論卷一七．釋初品中禪波羅蜜
　　
　　本偈是說，進入禪定所遇的障礙，是覺和觀，若不離開覺觀，就不能進入深定。
　　
　　「覺觀」是心理活動現象，又被譯為尋伺。粗思緒為覺，細思緒為觀；尋求事理的粗性作用，及伺案事理的細性作用，合稱為尋伺。這是思考性、探索性的心念，與專注性、集中性，乃至統一性的禪修心態是相違背的。進入禪定時，如果還有覺觀，就打攪了定境的完整和寧靜；若能把覺和觀的心象徹底擺下，就能進入深定。覺觀對於分辨好壞善惡而言，是善的心理現象，對於禪定的修行者來說，卻是不善的心象。因此《大智度論》說：「覺觀雖善，而是三昧（禪定）賊。」
　　
　　攝心是把散亂的心和攀緣的心集中起來。散亂的心，是天南地北、胡思亂想。攀緣的心，是對外在的環境，不論眼所見、耳所聞、鼻所嗅、嘴所嚐，只要是喜愛的就追求、貪取，不順意的就討厭、排斥。若要集中這個散心，需要使用攝心入定的方法。有的直觀實相無相、念頭無物可緣、念頭無立足處，便是三昧定境。有的用數息觀，把雜念妄想用數呼吸的方法排開，唯一的念頭就是數呼吸，等時間長了、工夫深了，就能進入禪定。禪定有深淺之別，入深定之後即進入「一識處」，只有一個自我識存在，其他一切分別識都不起作用了，這個自我不是對外攀緣的意識，也不是對內尋伺的意識，而是還有自我中心的存在，存在於禪定之中，可見若不除我執，禪定再深也未必解脫。
　　
　　另在禪修的現象和方法上，也用覺觀二字，不過不是此偈所用的尋伺心。
　　
　　覺是禪修者的覺受，凡打坐時會產生種種覺受，如冷、暖、呼吸順暢或不順、身體清涼輕安等。由身體的現象產生心理的反應；如果執著這些反應就不能入定，必須放下才能入定。
　　
　　觀是觀想的方法，如因緣觀、數息觀、慈悲觀、不淨觀、界分別觀等，合稱五停心觀，我們必須經過這些修觀的方法才能入定。如果在入定之後尚有觀的方法可用，則表示未入深定。正如坐船過河，若不肯離船，即使到了彼岸也是不能登岸，所以執著覺受及觀法，也是禪定的障礙。
　　
　　更進一步，倘若入了深定而耽著定樂的享受，也不得解脫，必須先將覺觀放下，才得入定，然後必須將定境也得放下，方為無私無我的自在解脫。