若菩薩，掉動，心不樂靜，高聲嬉戲，令他喜樂。作是因緣，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若忘誤，犯非染污起。
此含在家、出家菩薩，皆須同持此戒。「掉動」，掉乃掉舉，動是浮動，「心不樂靜」是說明掉動的情形。所謂掉動，即是心靜不下來，不好靜，故「高聲嬉戲」，講話聲音很大，說笑話，像演戲一樣，而「令他喜樂」，使他人見自己之動作而歡喜快樂。此即一般之好說話、講笑話、或手舞足蹈等方式，使人覺得歡樂的行為。「作是因緣」，心靜不下，不樂靜，是親因；高聲嬉戲、令他喜樂，影響別人心靜不下，浮動放逸，是助緣。有此情形，「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。有意去作，是犯染污起。若在未受菩薩戒前，即有掉動之習慣，受戒之後，一時忘記不該如此而至掉動，則犯非染污起，因非故意，是忘誤而犯過失，故罪過較輕。
一般人若非好靜、好修禪定者，其心常靜不下。因好動，一旦有機會，就說說笑笑、或表演造作，使人歡樂，養成習慣則不易改過。如果學佛，受菩薩戒，則應隨時檢點。
下明不犯之開緣有五：
不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。
第一是「為斷彼故」，彼指掉動散亂。為斷除掉動散亂之惡作。「起欲方便」，經常生起想要斷除掉動嬉戲之病，而作種種方便，然一時斷不掉。「如前說」是指前文第九條之「若斷彼故，起欲方便，煩惱增上，更數數起」，將「煩惱增上，更數數起」兩句，用「如前說」簡略之。即是心想要斷除掉動嬉戲等，但因煩惱很強，時時生起，「更數數起」即頻頻生起掉動之習慣，一時斷不了，偶然起現行，亦不違犯。
又，不犯者：他起嫌恨，欲令止故；
第二是「他起嫌恨」，「他」指眾生，如有眾生對我們起嫌恨心、印象不好，如果在他面前表現很嚴肅、端莊、規矩之禪相，對方則認為我們對他冷漠、不歡迎，如此便加深對方嫌恨之心。因此，為止息眾生的嫌恨心，而生起方便，說說笑笑，使眾生生歡喜心，如此則不違犯。
若他愁憂，欲令息故；
「他」亦指眾生。第三若有人遇到不如意事，遭逆境生煩惱，因而憂愁痛苦，如果對他說說笑笑，使生歡喜心，除去他的憂愁，如此則不違犯。
若他性好戲，為攝彼故，欲斷彼故，為將護故；
第四，若菩薩遇到習性喜歡說笑的眾生，常有種種動作，表現他的快樂，對此等人，也不可用嚴肅的禪相對待，因為他會害怕，不敢親近，以為學佛要如此，他作不到，因而不敢學佛。為了度他─「為攝彼故」，攝即攝受，彼指眾生，為了攝受此種好戲之人，也得和他說說笑笑，慢慢接近他；「欲斷彼故」，接近他，不是與他同流，而是找機會斷除他好戲之習慣，因此緣故，可以方便；「為將護故」，護是護持，仍指好戲之人，為護持他學佛的心，所以亦和他說說笑笑，先護其心，使不生反感，而生歡喜心。以親近菩薩，若如此存心亦不違犯。
維摩經：「先以欲勾牽，後令入佛智」，對此開緣，是很好之注解。先和他有相同的表現，「先以欲勾牽」，使願親近菩薩，再慢慢使趣向佛法，「後令入佛智」，此為菩薩度眾生的一種方便。
若他疑菩薩嫌恨違背，和顏戲笑，現心淨故。
若有人對菩薩生懷疑，以為菩薩對他有嫌恨心，與他相違背。菩薩為消除他的懷疑，而表現「和顏戲笑」，即是以慈和的笑容和他說笑，使他生歡喜心。「現心淨故」，現出菩薩的心是清淨的，對他是沒有嫌恨的心，以消除他的疑心。為此之故，而有喜樂掉動之動作，也不違犯。
以上開緣中，第二有「嫌恨」二字，第五亦有，此中不同處，乃第二是眾生對菩薩真有所嫌恨。而第五是他人對菩薩生起疑心，以為菩薩對他有所嫌恨，事實上是沒有的。兩者正好相反，這是不同處，須分清楚。五個開緣當中，第一是為去除自己煩惱，用心對治而一時對治不了，故不犯；第二至第五是為度眾生，此即隨順眾生─普賢菩薩十大願王之隨順眾生。菩薩自己無此掉動情形，然為度眾生，而現此方便，以接引眾生，故後四個開緣，完全是為眾生而開的。此條戒所說的，我們一般凡夫很容易犯到，我們遇到熟人，習慣上總會和他說說笑笑，說些輕鬆的話，如果不使心太散亂成為放逸，就沒有多大問題。我們學佛，也不可學成木頭的樣子，一舉一動太過呆板，而裝模作樣更是不必。必得聽其自然，不要勉強，只要不使心意散亂，太過掉動即可。不要裝出特殊模樣，使一般人以為學佛，簡直像個木頭人，而害怕不敢學佛。所以，這點要清楚，不要特別裝出禪相來，只要不過於散亂，太放逸，聽其自然即可。第十條至此講竟。