若菩薩，眾生往至其所，欲得聞法，若菩薩，瞋恨慳嫉，不為說法者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
不施法，是自己懂得佛法，有人求法，而不肯布施，則犯此戒。
若受菩薩戒，且懂得佛法者，「眾生往至其所」有眾生來到其處所，「欲得聞法」。眾生到菩薩處，不為其他，是為求法，希望聽聞佛法。菩薩遇此機緣，應發心布施佛法，「若菩薩，瞋恨慳嫉，不為說法者」，若此菩薩瞋恨心重，見有求法，不但不歡喜，反生瞋恨心，甚至慳吝嫉妒，而不為之說法。
關於「瞋恨慳嫉」及「所求之法」，據地持論義記解釋：求法有二：一是求說法，一是求經典。為此瞋恨慳嫉乃具二義，「瞋恨」之因是不願說法給對方聽，且瞋恨心越來越重，使人見之害怕。何以動「瞋恨一心？可能是求法者禮貌欠周，引起說法者不悅而動瞋恨心，以至不為之說法。何以「嫉妒」？亦可能是擁有經典，而對方來求，恐怕對方學成勝過自己，所以慳吝嫉妒，不願送經典給對方。
古時印刷術不發達──經典大多用手傳抄，非常難得，若有剛寫好之經典，甚為寶貴，對方來求不輕易送人，且怕將來別人勝過自己，因而慳吝嫉妒，亦有可能，因為凡夫心，多半具嫉妒心，怕人超過自己，而不願布施乃是常情。如此「是名為犯眾多犯，是犯染污起。」動瞋恨心或慳吝嫉妒而不肯布施，都犯眾多突吉羅罪。是輕垢罪中較重者，須向一位清淨菩薩懺悔才能清淨，所以是犯「染污起」。
若懶惰懈怠，犯非染污起。
若因懶惰心，懈怠心而不肯發心說法，並非動瞋慳嫉心，則「犯非染污起」，自己責備自己就可恢復清淨。同屬輕戒，而分重輕，其分別在於動瞋恨慳嫉心，則犯較重，非瞋恨心等，只是懶惰懈怠，則犯較輕，菩薩戒，較注重心地上之分別犯不犯。有無瞋恨慳嫉，是內心之事，全憑良心判斷，由心地上分辨重輕。若有所違犯，是否可以避重就輕？自己明明犯了瞋恨慳嫉心，而不承認，只說懶惰懈怠而已，這樣避重就輕，其罪更重，不會消滅。
此戒通於在家出家菩薩，凡受菩薩戒者，皆需遵守，在家菩薩亦有懂很多佛法者，人家來求，隨己所知，應說給對方聽，不過要知之為知之，不知為不知，若強不知以為知，則違背因果，將來罪過更大，古有說錯一字，而墮五百世野孤身。切須謹慎！
此戒與前之重戒第二條慳惜財法戒，有相似之處，須加分別。此有三種說法，第一、前面重戒是財法同時慳惜不布施，故犯重戒，失掉戒體。此只說對法之慳惜，財法分開，故判為輕戒。第二，根據梵網經菩薩戒，不但慳惜財法而已，且加毀謗、罵辱對方，故經云：「非但不施，反更罵辱」。如此，則更嚴重。而此戒只因瞋恨不布施，故犯輕戒。第三、約心地之煩惱分上、中、下三品，而判罪之重輕。若為心地之上品（最嚴重）煩惱所犯之戒則屬前文之四種波羅夷法，會失戒體；此就中下品煩惱而說，所犯不施財。法之罪，屬輕戒。此和前文重戒之分別，因較複雜，故須細心，才能分辨清楚。
不犯者：若外道求短，
外道，即佛教以外之宗教。其他宗教若來求法，是欲在說法中尋短處、找麻煩，並非誠心求佛法，則不施法給外道，是不違犯。
「外道」：外對內而言，同樣是學佛，對佛法本身言是內道，佛法以外之宗教──即佛法以外之道門，吾人稱之為外道，乃分別是否為佛教徒耳，並無辱罵之意，慎勿誤會。「內外」亦本行、外行之分，如學佛、佛法為吾本行，佛法以外即非本行，故云外道，乃內外之別耳。又佛是心內求法，他教不懂心法，往往心外求法，故稱外道，亦有此義。
以上略分辨何為外道。並非外道求法全都不應，此句主要在「求短」二字，若有意求短，不利佛法，可不布施法。若外道宗教家誠心求法，仍應布施佛法。
若重病，
菩薩有病，且很嚴重，有人求法而不說，是不違犯。
若狂，
狂，此約雙方：若菩薩本身當時精神不安定、不正常，不說法並不違犯；另一情況是來請法者，為狂亂心者，不說法，亦不違犯。
若知不說令彼調伏，
為調伏請法者，不為之說法，是不違犯。此乃師生之間常有之情，如親近某高僧大德，平時不用心聽，忘了再來請求，一再發生此事，則不應之，使知請法非輕易，而用心聽法，才能得益。故為調伏，不為說法，是不違犯。此可類推其他。此「知」字甚要，須真知，不能假知。
若所修善法未善通利，
若自己正修一法門，且所修法未到成就之時，或期限未滿，不便為人說法。如修行中禁語，為專修一法，不為說法，亦不違犯。另外，對方所請之法，自己還未研究徹底，尚未通達明了，則不為說法，亦不違犯。
若知前人不能敬順，威儀不整，
此指來請法者，威儀不如法。若知來請法者，非真正起恭敬心，順從所說佛法修學，或請法時，威儀不整齊。依戒律。若講法者在低坐位，聽法者在高坐位，此即威儀不整，為尊重法故，不能為其說法。或有聽法者，不知端坐恭敬，甚至全無威儀，例如搖晃雙腿心不在焉，或聽法者臥床，說法者坐著，此亦不可。或晚上聚會，臥床討論佛法，說聽皆臥床上，此太不恭敬佛法，故臥床絕對不可說法。或有聽法者手拿兵器、武器，則不可為其說法，總之，聽法必須端坐恭敬，中規中矩。另外，請問佛法者，亦須懂得請法規矩。有人手拿經本即問：此字你念什麼字啊？或問：你對此某義的看法怎樣？如此問法，不合法也。受問者，可以不必為說。故請法必須「敬順」，須有恭敬，且又順從佛法來修學。凡請法，必定要「請問」，請其指教、開示。
若彼鈍根，聞深妙法生怖畏心，
若請法者所問為深妙佛法，譬如「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」等高深佛理，而其人根器甚鈍，若為其講解，不但不能理解，反而生起恐怖畏懼之心，遇此情形可不為其說高深佛法，而不妨為其說淺顯佛法。
若知聞已增長邪見，
有一部分人，喜歡聽空理，講般若、講性空。空，在佛法中是很深之道理，彼等聽後，會增長邪見，變成惡取空，若如此，則不可對其講空理。此句亦重在「知」字，知道對方聽後會增長邪見，才可不對他說，若不知則不能如此做，故「知」是要能觀機、觀察眾生之根機，此非普通凡夫所能做到。
若知聞已毀呰退沒，
若知對方聽過其所問之佛法後，會用言語毀謗，甚至退失善根；何以會有此情況？如其等問修多久才能成佛？若依經論對其明言要三大阿僧祇劫，三祇修福慧、百劫種相好，然後才能坐菩提樹下成佛，要經歷長久時間，具足六度萬行、功德福慧都修圓滿，才能成佛。對方聽後不但不信，甚且毀謗，說那有此事？宗門說「直指人心，見性成佛」，當下就成佛了，為何還要無數劫！這簡直是瞎說等等，生起毀謗之心，甚至退失善根，若知此情，可以不對其說法。此亦重在「知」字，故要真知。
若彼聞已向惡人說。
若知此人來請法，聽後會將所聽之法轉向惡人宣說，惡人即反過來毀謗佛法而造業，若有此情形，可不對其說法。此句應當亦有一「知」字。為何不可以向惡人說？此須看是那種惡人，若其習性只喜造惡業，沒有宗教信仰，對他說法，他不會毀謗，則說亦無妨。若此惡人，可能信仰他教，將其聽過之法講給其他宗教家聽，彼等可能從所聽之法中找到佛法之短處，而來破壞佛教，是將此情形稱為惡人，並非凡是惡人都不可為其轉說佛法，須看情形，若惡人聽後會種善根、有好處，則說亦無妨，若說了，對方會破壞佛教，造罪業就不行。
十種開緣已說完，說法甚為不易，如對佛法沒有真正徹底明白，說起來就很難契機。最好是大開圓解，對整個佛法都了解，說時都能照顧得很周到，不會發生問題。但是要做到大開圓解之境界很不容易，故初學凡夫，懂得一句說一句，懂得兩句說兩句，不懂得就老實告訴對方自己還不懂，不能講給他聽，真對不起。絕對不可不懂裝懂，則瞎人慧眼，罪過甚大。說法不易，須特別小心。
本人平常都抱持一種主張，說法一定要有根據，絕對不說無根據之言，有時難免口語之誤，一旦發現，則要更正，不可怕難為情，因為說後對方則信以為然，若不修正，大家就跟著永遠錯下去。或許聽者會去找經典證明，能如此做者很少，因為跟著錯，這情形很會傷害到後來的一切法施，所以若發現錯誤，要隨時修正才好。此戒至此講竟。