我心與佛心 究竟無有二 舉念佛現前 非一亦非異
論曰：前門所謂的自心與諸佛之所以互相周遍者，這是因為諸佛與眾生都是有同一的自性清淨心也。何以知其如此呢？《華嚴經》云：如來成正覺之時，於其自身之中，普遍見到一切眾生成就正覺，乃至普遍見到一切眾生入於涅槃。以其皆是同一之性，即是所謂的無性。此是果地門中含攝一切法而無遺，因為佛陀所證得的境界，即是一切眾生本覺之真心也。
《華嚴經》又云：菩薩摩訶薩，應當知道在自心，念念之門常有佛如來成等正覺。何以故呢？諸佛如來不離於此自心而成就正覺。是故可知無論是自心，一切眾生之心，亦復如是。此乃是因地門中含攝一切法而無遺，這是因為眾生之心，即是諸佛如來所證得之覺體也。
若是如此者，則自心與佛、佛與自心，究竟而無二無差別也。修行人凡是舉起一念，憶念阿彌陀佛之時，而阿彌陀佛即時便現前。以自心和阿彌陀佛清晰歷然。是故曰「非一」。自心與阿彌陀佛乃是同一體性，是故曰「非異」。大法眼禪師云：「華嚴當中的六相，同相當中還有異相，其異相若是離異於同相，那麼便全然不是諸佛之義。」即是此意也。