求心內之佛，卻心外之法
船筏只是渡河的工貝，渡過了河海就一文不值了。然而，只說船筏而不渡河海，或者渡過了河海還不肯捨棄船筏，都是執著不化的人，實在是愚蠢的行為呀！佛祖聖賢的經論，大都讀了之後給予轉迷開悟的方便。經論好像是渡海的船筏，人能夠藉著它度過煩惱生死的苦海；然後就把它捨棄，才是一個無事的道人。進一步更能因此轉迷開悟，用悟來轉迷。等到迷沒有了，開悟也就成為無用之物。
在煩惱生死之外，菩提涅槃也可以說是烏有了。既能斷盡煩惱生死，則無別求菩提涅槃的必要。修道的若是不明此理，而自稱大徹大悟，得了菩提涅樂，仍然和執著於船筏之理同樣不通。《傳燈錄》上說：「如不了解心即是佛，那真是等於騎驢而覓驢。」又說：「參禪有兩個病，一個是騎驢而覓驢，一個是騎驢而不肯下驢。」《涅槃經》上說：「一切眾生皆有佛性。」馬祖禪師也說：「即心即佛。」佛不可在自己之外去求。人人自心即佛而不自知，心向外去求佛，就好像騎驢而更向他方去找驢。
另有一種禪病，那便是無論怎樣坐禪終究不能了悟，這叫做「不了的禪師」。以前所說的不能捨去船筏而執著船筏，這和騎驢不肯下驢，是同樣的病態啊！不僅參禪的道理如此，世上任何道理都是如此。我們應當好好加以注意！
【後集○七二】
纔就筏便思舍筏，方是無事道人；若騎驢又復覓驢，終為不了禪師。
