一二、潭柘寺
潭柘寺的歷史
四月十二日，星期五。
早晨八點，我們全團從香山飯店出發，經過一個多小時的車程，到達北京的名勝古剎潭柘寺。它的位置在北京正西約五十公里處稱為西山的地方，被九座峻嶺所環抱，稱為九龍戲珠，潭柘寺便在形似寶珠山巒之前的山坳之中。它的歷史之久，有兩句話形容它︰「先有潭柘，後有幽州。」也就是說，這座古寺要比北京城被稱為幽州的時代還要早。至於確切的創建年代，據乾隆年代刊印的《潭柘山岫雲寺誌》認為，該寺「肇興於晉唐，重飾於金元」。
傳說原來是青龍蟠踞的潭，故有「青龍讓潭」、「華嚴建寺」之說，至今潭柘寺前還有兩條名為懷遠橋及斷龍橋的石欄小橋，橫臥於兩丈多寬、一丈多深的山溪之上。該溪發源於寺後半山腰的龍潭，好像一條蜿蜒而下的龍，把整座的寺院環抱在牠的懷中。因為臺灣的法鼓山，也被兩條溪流包圍，而在右前方合流而下的交會處建有橋樑，同行的冉雲華教授便認為跟潭柘寺有神似之點，所以特別引起我們全團的興趣。
該寺的命名，除了引喻「青龍讓潭」的傳說，還有該處遍植柘樹的原因。這個「柘」字，如果不查字典，會把它念成「拓」字，而其正確的發音，應該是「這」（ㄓㄜˋ）字。柘樹屬桑科植物，全株都能入中藥︰根、莖、果實，能袪風去濕，活血舒筋、活絡、清熱涼血；枝葉可治癤子等病。柘木紋理細密，可製作高級家具，既美觀又厚重；枝條堅美，有彈性，可製作弓背；葉能養蠶。過去潭柘寺周圍的柘樹滿山，故有「柘樹千嶂」之說。
潭柘寺至少是在盛唐時代已經開建，後來歷經戰亂，幾度毀於兵火，直到文化大革命的十年動亂中，更把所有寺內的文物、碑記，破壞殆盡，現在所見最有力的史料，就是見於前述的《潭柘山岫雲寺誌》。該書說該寺是於唐朝高宗至中宗的時代（西元六五○─七○九年），也就是武則天執政的初期，由華嚴禪師所建，最初名為「嘉福寺」，後改名為「龍泉寺」，何時改為今名「潭柘寺」？該是金、元時代的事。
▲潭柘寺前的「懷遠橋」。
根據趙潤星及楊寶生編著的《潭柘寺》一書介紹說︰至今為止，在該寺的下塔院中，還留有金代磚造的祖塔兩座︰一是「佛日圓明海雲禪師塔」，建於金熙宗天眷年間（西元一一三八─一一四○年）；二是「廣慧通理禪師之塔」，建於金世宗大定十五年（西元一一七五年）。另有石造的祖塔兩座：一是「故了公長老塔」，建於金大和四年；二是「政言禪師塔」建於金世宗大定二十八年（西元一一八八年）。尚有一石碑是建於金章宗明昌五年（西元一一九四年）。可見該寺在金代是非常隆盛的時期。到了元朝，潭柘寺著名的僧人曾有︰瑞雲靄禪師、雲磵禪師、柏山智公禪師。可是到了元末，天下大亂，該寺便毀於兵火。未久之間，明成祖即帝位，復興佛教，他的主要謀士，姚廣孝就是還了俗的僧人道衍禪師，在潭柘寺修建了靜室，作為他後半生修行之處。而在明成祖永樂年間（西元一四○三─一四二四年），重修潭柘寺的卻是一位來自日本的無初禪師。
▲柘樹。
明末神宗萬曆年間（西元一五七三─一六一九年），神宗皇帝的母親，慈聖皇太后，要求朝廷出資，整飾了潭柘寺。到了清聖祖康熙年間（西元一六六二─一七二二年），皇室又對該寺加以擴建整新，而康熙皇帝玄燁，也曾親自騎馬到達該寺遊覽，並在那兒住了幾天，使得該寺在清朝數百年間的政治及文教上，居於顯要的地位。在辛亥革命之後，軍閥張作霖及吳佩孚也都是該寺的護法。民國十八年（西元一九二九年），先總統蔣公介石先生也曾特地由北京到潭柘寺觀瞻。
在抗日戰爭期間，該寺也受到日軍的保護。據北京名勝古蹟叢書的《潭柘寺》一書說，最後的兩任方丈生活腐化、不守戒規，欺壓盤剝附近的民眾，所以一九四七年，大陸的民兵在集合了四千多人的群眾大會上，把該寺的幾位執事僧侶宣判為欺壓群眾等等的罪名，並將其中一位名叫滿示的僧人當眾打死，其餘願意還俗的僧人，也就安排他們去做工或種田，只有少數不願還俗的僧人還是住在寺院修行。
而在稍後的文化大革命中，該寺遭受嚴重破壞，僧侶全部驅散。在一九七八年到一九八○年年間，大陸政府撥款將該寺重新整建修復，開始對遊客開放。
潭柘寺的建築布局
這次我們去參觀之時，房屋的硬體建築規模俱在，但已不見僧人的踪跡，已無三寶門庭的氣息。由北京園林管理局闢為遊覽的公園，各殿宇所供的佛菩薩聖像及護法諸天神像，均是目前藝術系學生的新塑，缺少宗教的靈氣及藝術的秀氣。使我們感到不勝噓吁感嘆！只見遊客穿梭其間，不見昔日的名剎盛況。
雄偉的殿宇鱗次櫛比、層次分明、高下錯落的殿堂僧舍，坐落在形如太師椅狀的山坳之中，還是具有千年古剎的氣勢，所缺少的是靈魂，僅剩下了軀殼！那只是一座公園而已。
潭柘寺的寺院建築群，從前到後的布局，有點像一隻倒置廣口的大鐘，寺前的牌樓及朝房，像是大鐘的吊環，後面則越往後去，散布的面積越廣，最後面就像是大鐘的口沿。現存的建築物，大小有三十三棟。
現在根據趙潤星及楊寶生編的《潭柘寺》一書所述抄錄如下︰「佛殿亭閣，大體有三條建築軸線，可分為左、中、右三路︰中路為大型殿宇組成的中軸線，依次為寺前牌樓、山門、天王殿、鐘鼓二樓、大雄寶殿、齋堂、三聖殿（已拆除）、毘盧閣。右（東）路以庭院式建築為主，有行宮院、方丈院、流杯亭、乾隆寶座、地藏殿、圓通殿及舍利塔（金剛延壽塔）等，為過去寺院高層執事的起居室和留住皇族貴賓的地方。左（西）路建築，是幾座高峻的佛殿和三處獨成系統的殿堂組合，有楞嚴壇、戒臺大殿、藥師殿、文殊殿、觀音殿、祖師殿、龍王殿等殿堂及西南齋、寫經室、大悲壇等院落。因地形所致，此路建築，後部較高，其中觀音殿為全寺建築的頂點。潭柘寺整個建築群，自山門開始，大小殿堂依山勢遞次而起，層層高升，錯落有致，組合得當，體現了古代創建和擴建寺院的技人工匠的慧心構思。」
這段文字使我們知道潭柘寺的建築布局，在有規則中也雜著無規則的布局。
我們下車之後，第一眼見到的就是著名的柘樹，據文獻記載的「柘樹千嶂」之句推測，在古代該寺周遭的柘樹，應該是遍山滿谷，到處都是，後來因為山下四周的民眾聽說柘樹的任何一部分，都是高貴的藥材，所以常常有人上山剝樹皮、挖樹根、採樹葉乃至將整棵的樹身盜取回家，漸漸地，珍貴的柘樹，幾乎招致滅種之禍。到了晚近，只剩下碩果僅存的幾株，最高的一株也只有五公尺左右，現已移植在寺前，圍以石築的欄杆，長的還算枝椏繁茂，生機勃勃。在石欄旁邊，培養著幾株小柘樹，僅一尺到二尺高而已。根據記載，樹皮是黃褐色，樹葉為橢圓形，枝頭會結出球形的果子，可是我們到訪的時候，才剛過清明，北方的氣候，尚未轉暖，只見到幾株光禿禿的裸樹而已。
山門之外有四棵橫臥的古松，因其形狀奇特，分別被命名為「清、奇、古、怪」。
該寺的牌樓為四柱三樓三洞的形式，金碧輝煌的牌坊，雄踞於漢白玉的基柱石上；牌樓頂上，覆有金黃色的琉璃瓦，凌翹的飛簷，下有三層重疊巧妙的斗拱，新施的彩繪五色斑斕。在牌樓的正中明樓的橫坊上有「翠嶂丹泉」四個楷體金字，背面書有「香林淨土」四字，鐵劃銀鈎，猷勁有力，是康熙皇帝親筆所題的書法珍品之一。由此可見潭柘寺的建築風格，是屬於明清的模式，這在北京的故宮和臺灣忠烈祠等處所也可見到。
▲潭柘寺的配院。
最引起我注意的是，該寺的建築群中，有行宮院、流杯亭、乾隆寶座、戒臺大殿。從這些建築物的名稱，即可瞭解該寺，曾與帝王有過密切的關係。把寺院當作行宮，並在寺院中，以曲水流觴、飲酒賦詩的流杯遊戲，來消遣其遊山玩水的時光。在歷史上的記載，該寺不僅和康熙皇帝關係密切，而乾隆皇帝也有寶座留在該寺，這位做了六十年太平皇帝的君主，風光一世，也風流一生。據歷史資料顯示，他曾到過該寺數次，現在寺中還有多處建築物上，留有乾隆題寫的筆跡，特別是清高宗乾隆二十九年（西元一七六四年），他要贈送該寺方丈靜觀禪師一座金質護身佛，為了舉行迎佛的儀式，寺中僧人從山門開始，以黃土鋪路，延伸到二十里外。
可是，從該寺設有戒壇大殿來看，又是一座重視戒律的叢林。據前述《潭柘寺》一書的介紹，從清初聖祖康熙三十一年（西元一六九二年）到清末德宗的光緒年間（西元一八七五─一九○八年），共二百年中，該寺有十七位住持都被稱為律師。到目前為止，該寺的上塔院裡，還完好的保存著從第一代震寰律師到第十七代普德律師的墓塔。
在喻味菴（喻謙）所編的《新續高僧傳四集》卷三○、三一、三二中，都收有潭柘寺的律主傳記，例如︰照福、超越、澄林、明壽、源福、圓瑞、源諒等七位，足以證明該寺非常重視戒律。又在同書卷三六及三八的〈靈感篇〉，也收有潭柘寺的問性、廣福兩傳。明末的達觀紫柏禪師，晚年曾禪修於潭柘寺，講經傳法整飭寺規。何以到了後來被《潭柘寺》一書的作者，將該寺的僧人，作了如下的描述︰「潭柘寺自清代末年起，寺風日下，上層僧人腐化墮落，不守清規，茂林也不例外。他抽大煙，食葷肉，玩弄婦女，幹了不少壞事，為潭柘寺附近居民所深惡痛絕，曾被報仇者砍傷，險些喪命。」
其中的茂林法師，是潭柘寺最後一位住持，據潭柘寺本身的文件記載，他在方丈任內也常常講經說法、開壇授戒、從事弘化的活動，在當時也有若干的影響。一九四九年後，他還寫了一冊《潭柘山岫雲寺概要》，為研究該寺提供一些史料，到一九六八年病逝於廣化寺。
潭柘寺的寺產
只因為該寺曾受到皇家的保護，以及信眾的恭敬供養，不僅有龐大建築群的寺院，也累積了數目驚人的財富，據寺中的資料記載，它的本院和下院，共有土地四萬三千多畝，還有廣大的山產林區，在北京地方，東到盧溝橋，南到良鄉，西南到涿縣，北到延慶，方圓九百里都有該寺的莊落，過去人們常說︰「潭柘寺的莊子三百六，一天吃一個。」事實上超過了四百個，其規模之大已超過了一個中等縣份。而且該寺在北京城內也有不少的房產。每年光是土地的租金收入，就有一、二萬兩銀子。直接雇人耕種的土地，有兩千多畝，每年收入糧食四、五千石。我們看了這些財產的統計數字，就不難理解為什麼在一九四九年後的潭柘寺執事僧，會遭受四千多群眾公審的原因了。至於是不是真的不守佛規、吃葷、設賭、玩弄婦女，那是另一個問題，僅是地主、惡霸、剝削農民的任何一項罪名和罪責，在一九五○年代的初期，都是該被清算鬥爭的了。
可見在君主時代，佛教由帝王大臣信仰保護固然好，一旦改朝換代，新貴得勢，也會遭致池魚之殃。此在君主時代是無可避免的不得已的事，也是危險的事。進入民主時代以後，寺院的經濟結構和弘化的運作方式，都應重加檢討，以免重蹈覆轍。
財產是安全的保障，也是可怕的東西，釋迦世尊早已對阿難尊者說過，黃金是毒蛇，為什麼後代佛教徒把它忘了，以致於像潭柘寺的「巡照」滿示被群眾打死，最後的方丈茂林險些喪命。
潭柘寺的戒壇
我對該寺的戒壇特別有興趣，據資料記載︰戒壇大殿為寬五十五尺的正方形建築，高為三十七尺，重建於康熙三十一年。大殿屋面覆有深色泥瓦，屋面當中嵌有黃色琉璃瓦鋪成的「棋盤心」，以說明潭柘寺的戒壇為「敕建」。戒壇大殿正中，有一座品字形的漢白玉石臺，那就是戒壇。這座戒壇的須彌座高三級，最下一級寬一丈六尺，三層臺基總高為一丈，每層石臺的四周，都圍有雕工細膩的欄桿，石臺上還雕有精美的祥雲及蓮瓣的花飾，最高一層的殿頂正中，有一個細木雕刻的「垂花罩」，其大小正與最高一層的石臺相同。髹彩嚴飾，妙華繽紛，是建築藝術中的佳品。（見《潭柘寺》）
▲潭柘寺戒壇三層正面。
戒壇的作用，是為出家比丘、比丘尼傳授具足戒時所用，在佛世的印度，只有舉行跟結界羯磨（會議）時，宣告在傳授具足戒的範圍之內，不允許跟授戒儀式無關的人員進入，並沒有一定要建立規模嚴正的戒壇。佛教傳到了中國，漸漸地就有了戒壇的設置，不僅是授比丘及比丘尼戒，也授出家、在家的菩薩戒。今後是否需要戒壇的設置？以儀式隆重來講或經常需要傳戒的道場來說，設置戒壇，無可厚非，就像禪寺有禪堂，淨土寺有念佛堂，藏密的寺院有時輪院及喜金剛院等一樣。然以實質而言，則無必要。