第五。《最勝妙定經》云：「若是有人建造種種的寺院佛塔，其數量有無邊之多，不如有人於暫時之間，端正身心而靜慮思惟。」又如諸部的大乘經典當中，說無生之道理，教人應當要修道學習智慧。
疑惑者曰：准照依循前述之教法，佛陀慇勤讚歎無生，乃是在一切的業行當中，特別最為尊貴殊勝。而《阿彌陀經》等經典，勸導眾人往生西方極樂世界，厭離惡棄娑婆世界，發願求生於彌陀淨土。然而「生」乃是一切老病死等過患之主，「生」如果能夠滅盡，則種種過患便消除。若是捨棄娑婆之「生」，而求於西方之「生」，則過患之因便會漸漸增廣。何以不作無生之行，以悟得本有之法身。而卻教人憶念阿彌陀佛之色身形相，使「生」之因不能了脫。設使能夠「生」於彼國，那麼與此娑婆世界之「生」，又有何差殊呢？若是能夠專門觀照無生，則去佛不遠，心即是佛，何必假借他方世界而求呢？此淨土行業既然教人專修，期望師父能開示其甚深之意趣。
會通曰：修行之緣和言教之興起，都是為了要利益眾生。然而言教演說會有不同，這實在是因為根器之差別。何以故呢？廣泛地談論其根器，簡略來說有二種意義：一者業深，二者行淺。業行較深之道侶，可以學習無生之理。修行淺薄之流，卻應當要生於淨土。
若是說到修行的造作業行，總共有二條路徑：一者是倒還生死。二者是出離生死。所謂「倒還生死」者，是說此人雖然有在學習佛法，但是只為了名聞利養，不畏懼將來生死輪迴倒懸危險之果報。或是貪求殊勝之見解，轉而執著人我是非，自我稱是、非責他人，不攝受身口意三業。言語上宣說無相之理，可是心中的執著妄想卻熾然不止，設使讓他學習「無生」，反而只是成為其顯異惑眾之伎藝。見到他人念佛，即橫怒而瞋恨嫌惡，致使念佛修行之人，心中懷著退卻退道之念。自己口中宣說有佛法妙藥，自我畏懼無法安忍而不能服用修行，反而去食用其餘導致疾病之貪瞋癡毒藥。以此妄想心為業，其心乃攀緣而漂流浪遊。自心既然不能諦察明了，未能加以管制看守，自己稱云我已悟解，可是其自我的勘察檢視、反省懺悔卻完全都無。不知不覺之間便已命終，卻又沉淪於生死之中，於六道中來去逡巡受於艱苦，解脫之事未能期待，此即是為「倒還」生死者。
所謂的「出離」生死者，又有二種門路：一者無生。二者有相。所謂的「無生」者，即是心中守於安恬寂靜，能夠了別外在之緣，對於其是依他有、是遍計無之二相，善於了知而取捨。制止心念使其任運自然，而不住於空有二邊。口中言說、心中能行，隨於種種的事相當中勘驗檢視自心。不論是違逆之境或是順境，其心念都可以均齊平等。且如將炭火吞食，或是口中飲食美味，暢快喜悅無法稱讚。吃火食炭對其來說，並不差別於受用美食。而於一切的違逆境界與順適之境，都可以如此平等相待，如此便堪能住於娑婆世界，即使長久居住也不會退轉。迴轉此污穢之國土，翻轉作為清淨的世界，其功德力用既然如此，即能成就出離生死之行也。
所謂的「有相」者，是指有的修行人其污垢業緣的障礙深重，因此無相之行難以成就。若是住在此方娑婆世界，諸般的痛苦便更再增加積聚。雖然想要守住自心使其內在寂靜，可是心念卻散於境界而被外緣所牽引，心念既然隨逐於境界而移轉，那麼「無生」便不可能悟得。若是能夠專心緣念於一尊佛，觀想憶念阿彌陀佛，種種惡業不再作為，而求生於西方淨土。見到他人別種的修行業道，能夠隨喜讚歎而加以顯揚；聽聞到他人之過非，不會生起輕視毀謗。繫住心念於極樂世界這一處，遠遠遙想於西方淨土。身業禮拜、口業稱念讚歎、意業憶想，如是三業互相扶持，則必定可以往生彼國，如是也能夠成就「出離」生死之行也。
希望大家能夠各自以自己的根器檢驗於教法，契合於自己的才是適當之修行。如果自己明了認定是業行深厚之人，其地位已經居於不退轉之地，那麼便不必勞苦取相，而發願求生西方。若是根行淺薄之人，尚未能夠免於六道生死的流轉波浪，那麼「無生」一要證得，才能夠出於生死之纏縛。若是只有口中稱誦「無生」，而其身心所作的卻與口中的「無生」並不同一，考據其能證得的，百人之中無有一人。是故凡夫之人想要證得無生，必定要由殊勝的境界。所以想要求「無生」者，一定先要求見於阿彌陀佛，以此作為證得無生之勝緣。
若是長久住於南閻浮提世界，雖然常常可以遭逢善友，雖然也能聽聞正法，可是說法的人也是凡夫，日夜雖然恆常聽聞佛法，可是未能證得無生之理。《維摩結經》云：「雖然終日說法，不能令人證得寂滅、修習佛道，即是無益之戲論，非是求法也。」設使來生來世，能夠遇到善友，重新再起如今修法之因，還是成為戲論。那麼不如求生於西方淨土，便能夠斷絕於三界輪迴，登入於七寶之林，一聽聞到阿彌陀佛的正法言語，如微塵沙數的法忍，應念便可圓滿明了。應當詳細探究此二種緣起，勿再煩惱猶豫也。