第四。《彌勒問經》云：「所謂的念佛者，不是凡夫愚癡之人所能念，不間雜煩惱結使而念，便能夠往生阿彌陀佛之國土。」
疑惑者曰：若是准照此經所說，所謂的念佛者，不是凡夫愚癡之人所能，應當要不間雜煩惱結使，才能夠成就淨業。而如今念佛修行的人，聖人之位尚未高登，煩惱結使不能消除，如何得以往生淨土？然而你如今聲稱念佛之事，其功德並不枉費而施行，我心中有一些疑惑之網稍有存留，請求師父您垂示而加以剖解分析。
會通曰：佛陀之教法闡揚，乃是隨著眾生之根機，其奧密之旨義難以悟解。而「色絲少女」之中所蘊含的「絕妙」二字，通達之則只在於須臾之間。而人們之所以會取捨不明，隨意生起疑惑執著者，這是何故呢？釋迦牟尼佛言教開示淨土行業，都是為了凡夫之人的修行，而對於念佛往生的因果能夠深信不疑，豈可以說其是愚癡呢？
如今解釋「凡愚」二字，應作四句而分別。一者，凡而不愚。這是說從人天的善道起而趣向修行佛道，乃至於十信位之滿心，尚未得到相似的唯識智慧，是故謂之為「凡」。但是其對於四諦、八正道、十二因緣生滅之理，深深懷著仰望信受，其能夠思惟運作其心而作取捨，對於善惡因果的損失利益皆能了知，此即是「不愚」也。
二者，愚而不凡。十住已上的菩薩，於真如之境界，尚未能夠證得親見，是故說其為「愚」。但是能夠得到相似的無漏智慧，皆已了知二無我之道理，不再隨於生死輪轉之凡流，也可以依此義理而說為「非凡」也。又有另一個解釋，初地以上的菩薩，對於殊勝而更進一步的境界，由於無明的障礙之故，約此義理而稱之為「愚」。然而由於其已經證得聖法，是故非是「凡夫」也。
三者，亦凡亦愚。此即是在人天的善道中趨向佛道以前，一切的眾生尚未隨順於佛法之聖理，因此名之曰為「凡」。此外因為其未能了知善惡因果，因此又稱之為「愚」。
四者，非凡非愚。即是所謂如來的至聖智慧圓滿究竟，煩惱障和所知障二障都已除盡，故不是凡愚也。
而所謂的「凡」者，即是汎也，准照其修行為人之德行，其對於佛法的損失或利益無法分別，汎汎然而受生於六道，等同於凡夫之類。而對於六道輪迴的去來善惡，是非對錯輕重不知，此乃是為「愚」也。
如今想要往生於極樂淨土，而造作修行淨業之人，能夠了知此娑婆世界，其痛苦深切充滿於世間，因此特別生起厭離背棄，知其不可以長久居住。聽聞佛說有西方極樂世界，其殊勝快樂無有窮極，於是專精至誠、存心憶想阿彌陀佛，誓願往生而無有疑惑。如此既能永遠消滅痛苦之流，長久辭去染污之三界，那麼其即非薄根淺解之人，也不會汎汎然而隨業受生，是故非是「凡」也。只要能夠一心念佛而求往生於彼西方國土，能夠於佛道中悟得無生，當來即可究竟作佛，意念專門想要廣度法界一切的眾生。能夠運用此菩提心，一定可以往生於極樂妙剎，由於其有如是殊勝之見解，是故非是「愚」也。
此外所謂的不間雜煩惱「結使」者，「使」謂十使，「結」謂九結。念佛之心，即是第六意識，第六識心王依於正道而生起。想要作惡事的時候，種種的結使煩惱，才可以容許其得以生起。可是當其正在念佛之時，與遍行的五個心所，以及善的十一個心所相應，不會牽動諸結使煩惱，這是由於惡念無有因緣可以生起之故。心念攀緣於其他異於極樂世界依報正報之境界時，結使煩惱於是便生起；專注於憶念阿彌陀佛時，結使煩惱便眠伏不起，是故說其為不間雜於結使煩惱而念佛也。
發願要求生於極樂淨土者，即不應當言其間雜。這是因為由於結使煩惱尚未斷除，才容許可以說他間雜而生起。若是已經滅除煩惱之聖人，則不得間雜而生起。如是則由於凡夫尚未斷除結使煩惱，是故時時會有現行產生。念佛時是以清淨心，其體性乖違於結使煩惱。心地端正而念佛時，諸般結使煩惱即不現行。如念佛的正念有間斷時，心中沒有覺知防備而結使煩惱即能生起；並非說其是完全已經滅盡結使煩惱，才稱之為「不間雜」結使煩惱的念佛。因為聖人的煩惱迷惑已經斷盡了，此娑婆世界便足以安居，不必再勞苦念佛，而求生於彼極樂國土。