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閱讀書籍 - 六祖壇經講記 淨空法師講述

六祖壇經講記 淨空法師講述

付囑流通第十

[日期:2010-10-05] 來源:網友上傳  作者:淨空法師講述 如佛友覺得此書不錯,請按

◎付囑流通第十

師於太極元年壬子七月。命門人往新州國恩寺建塔。仍命促工。次年夏末落成。七月一日。集徒眾曰。吾至八月。欲離世間。汝等有疑。早須相問。為汝破疑。令汝迷盡。吾若去後。無人教汝。法海等聞。悉皆涕泣。惟有神會。不動神情。亦無涕泣。師云。神會小師卻得善不善等。毀譽不動。哀樂不生。餘者不得。數年在山。竟修何道。汝今悲泣。為憂阿誰。若憂吾不知去處。吾自知去處。吾若不知去處。終不預報於汝。汝等悲泣。蓋為不知吾去處。若知吾去處。即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐。吾與汝等一偈。名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈。與吾意同。依此修行。不失宗旨。眾僧作禮。請師說偈。

六祖大師在太極元年七月,命他的門人到新州(其出生地)國恩寺去建塔。塔是藏骨灰的地方。第二年,開元元年(公元七百一十三年)夏天,塔造好了。這一年的七月一日,六祖集合弟子們,說:「我在八月就要離開這個世間。」六祖在他要走的一年前,就叫學生準備藏骨灰的塔,但是,明確的宣布是在自己往生前一個月。他是八月初三圓寂的。

徒眾當然沒有像大師這麼自在,免不了有人情世故,於是有許多人心裡都很悲傷。六祖說:「你們悲泣,是為誰擔憂?若是為我擔憂,憂慮我走了不知道到哪裡去,你就錯了,我曉得我到哪裡去。如果我不知道自己的去處,我何必預先告訴你們大家?」於是,六祖為大眾說八首偈,說明「真假動靜」。「你們如果能誦取這八首偈,就與我的意思完全一樣,與我同志。依照這個偈子去修行,決定不失宗旨。」

偈曰。一切無有真。不以見於真。若見於真者。是見盡非真。若能自有真。離假即心真。自心不離假。無真何處真?有情即解動。無情即不動。若修不動行。同無情不動。若覓真不動。動上有不動。不動是不動。無情無佛種。能善分別相。第一義不動。但作如此見。即是真如用。報諸學道人。努力須用意。莫於大乘門。卻執生死智。若言下相應。即共論佛義。若實不相應。合掌令歡喜。此宗本無諍。諍即失道意。執逆諍法門。自性入生死。

第一首偈:『一切無有真,不以見於真。若見於真者,是見盡非真。』說明「凡所有相,皆是虛妄」,所謂一切無有真實。這個意思,佛在三千年前在一切經論裡都說得很清楚。現今的科學家也證實宇宙之間沒有永恆的存在,與佛經所說的意思是一樣。但是,科學家還無法找到一個真正的、永恆的東西;這個東西在佛法有,稱為「真如本性」,這是永恆的。可是要想見性,一定要離妄。第二首偈:『若能自有真,離假即心真。自心不離假,無真何處真?』教我們離妄才能證得真性,真性是永恆的。

第三首偈:『有情即解動,無情即不動。若修不動行,同無情不動。』這是點破坐禪。六祖絕不同意長坐不臥,若把這個當作禪,這就錯了。「若修不動行」,不動就是「長坐不臥」,「同無情不動」,無情就是木頭、石頭,與木石沒有兩樣。第四首偈:『若覓真不動,動上有不動。不動是不動,無情無佛種。』如何才是禪宗講的不動?真正的不動,決不是長坐,而是「動上有不動」;換句話說,動靜一如,這才是禪宗所說的真正的不動。特別是《華嚴經》善財童子五十三參,完全顯示出真實的不動。

第五首偈:『能善分別相,第一義不動。但作如此見,即是真如用。』意思是說,能善分別法相,於第一義而不動。這就是在事上、在外境上,一切自在一如,而內心絕不隨境界動搖,這才是真正的不動。古德說:「在大的憤怒之下,或者恐懼、憂患、好樂而能不動心,這才是真實的不動」;又說:「修道的人,動心是最可恥的。」外境不值得我們去追逐,經云:「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。以上這五首偈,都是說明如何去修心,修真正的不動心,成就禪定。

六、七、八這三首偈,指示我們修學不可以爭執,特別說明「此宗本無諍,諍即失道意」。所以,佛門戒戲論、戒爭執。至於說法,契機者要為他說;不契機者,要叫他生歡喜心。從這裡我們能看出,佛門傳法一片慈悲。

時徒眾聞說偈已。普皆作禮。並體師意。各各攝心。依法修行。更不敢諍。乃知大師不久住世。法海上座再拜問曰。和尚入滅之後。衣法當付何人。師曰。吾於大梵寺說法。以至於今。抄錄流行。目曰法寶壇經。汝等守護。遞相傳授。度諸群生。但依此說。是名正法。今為汝等說法。不付其衣。蓋為汝等信根淳熟。決定無疑。堪任大事。然據先祖達磨大師付授偈意。衣不合傳。偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。

六祖說完這些開示後,徒眾依法修行,不敢有所爭執。大師住世不久了,最重要的事無過於傳法,於是法海上座請教大師,衣法以後應當傳給什麼人?六祖說:「我從大梵寺說法,一直到今天,你們抄錄流行,經題稱為《法寶壇經》。只要大家能守護,能將這個法門傳授出去普度眾生,依照此說,這就是正法,衣就不傳了。」所以,從六祖以後,只傳法不傳衣。達摩祖師偈云:「吾本來茲土,傳法救迷情;一花開五葉,結果自然成。」從這首偈的意思來看,衣法也只傳到六祖為止。

師復曰。諸善知識。汝等各各淨心。聽吾說法。汝等諸人自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經云心生種種法生。心滅種種法滅。若欲成就種智。須達一相三昧。一行三昧。若於一切處而不住相。於彼相中不生憎愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閒恬靜。虛融澹泊。此名一相三昧。若於一切處行住坐臥。純一直心。不動道場。真成淨土。此名一行三昧。

六祖特別告訴大眾修行的心要,應當要重視「一相三昧」與「一行三昧」,才能成就一切種智。在境界相裡不執著、不住相,於一切境界中,不生憎愛,亦無取捨,不念利益成壞等事,安閒恬靜,這叫做「一相三昧」。「一行三昧」,就是純一不動心,成就真實的淨土。這是告訴大眾要精進,各自努力。在這一段開示中,最重要的就是這兩種三昧,不但參禪的人看得很重,實在說,它是通一切法門。念佛人如果懂得這個道理,可以證得一心不亂。

「一相三昧」,大家要特別注意這個「一」,「一行」也是一,《華嚴》講「一真法界」,淨土講「一心不亂」,古人說:「識得一,萬事畢」,一了百了!「相」是講境界相。六祖在此地提了一個綱領:「若於一切處而不住相」。一切處,無論順境、逆境,無論四聖的境界、六凡的境界,都要不住。我們六凡的境界不住了,住在四聖的境界裡,還是「住相」。念佛人心住在西方境界,算不算住相?心中有阿彌陀佛、有西方淨土,還是「住相」。一相三昧,不是一般人能做得到,在功夫上來說,最低限度也是圓教初住以上的境界;以淨土講,是理一心不亂的境界。因此,我們功夫沒有到這個境界之前,我們心裡住佛的名號、住佛的境界相,也未嘗不可,還是好事情;但是,六塵的境界相是萬萬住不得,這個有很大的障礙。

「於彼相中不生憎愛」,這是教我們不住相的方法。在一切境界中,於逆境界不生瞋恚心,這是現前就要學的;於順境不生貪愛心。你能在順逆境界中不生憎愛,就是覺悟的人,就不迷惑;因為憎愛是迷惑,是不覺。學佛,就是要學著念念覺而不迷,境界裡才動憎愛,就是迷而不覺。「亦無取捨」,憎愛之心都沒有,於一切境界是什麼態度?不取不捨的態度。不取不捨就是隨緣,就是「恆順眾生,隨喜功德」。

「不念利益成壞等事」,這是對自己來說,念念是造福眾生、造福社會,而不念自己的利益。雖然為社會、為眾生造福,也不計較成壞。成了,大家有福,這樁事情自然成就;縱然做不成,自己也是盡心盡力了,對於自己來說是功德圓滿。千萬不要以為「事情做成了是功德圓滿,事情失敗了,這個功德就不圓滿」,你這種想法是錯誤的,大乘法是論心不論事。因為事是要牽涉到許多的因緣,用現今的話來說,就是要具備許多條件,其中有幾種條件不具足,在事上就會有障礙,就會有困難;在佛法講是眾生的福德因緣不一樣。何以西方極樂世界因緣那麼殊勝,而我們娑婆世界眾生今天這樣痛苦?我們見到世界上到處都有許多的災難。所以,我們要記取古人所謂「謀事在人,成事在天」,要盡心盡力為社會、為眾生謀幸福而不計成敗,更不可以有自私自利的念頭。這樣去做事情,做得再多,心是安閒恬靜的,與諸佛菩薩無二無別。心是虛,惟虛才能容一切法,才能做到澹泊。這叫一相,自己的心與外面一切相融成一體,正是道家所謂「天地與我同根,萬物與我一體」,這個境界是「一相三昧」。

「一行三昧」,行是修行,也就是行為。行為無量無邊,佛法將它歸納為三類:身、口、意;或者歸納為行、住、坐、臥四種。大師在此地教導我們,「於一切處」,也就是一切順逆境界裡,我們的身口意三業、行住坐臥四威儀,要學「純一直心,不動道場」,這是講修「一行三昧」;修成之後,這是成就了真實的淨土。我們一定要從「真誠」下手,無論待什麼人,無論做什麼事,一定要用真心、誠心。「真」與「誠」就是純一直心,就是不動道場,就是真正的淨土。也許有人會說:「我們以誠敬待人,可是別人不以真誠待我,我們不是吃虧了嗎?」這個念頭是錯誤的。真誠是純一直心、不動道場,是修的真淨土,真實清淨。別人不修是他的事,我們自己修,就必定要這樣做,在道學上才有入處。否則,名義上是學道,實際上我們的心行與道早就相違背。所以,一個學道之人,在在處處以純一真心待人接物,這是修一行三昧的下手處。

若人具二三昧。如地有種。含藏長養。成熟其實。一相一行亦復如是。我今說法。猶如時雨。普潤大地。汝等佛性。譬諸種子。遇茲霑洽。悉得發生。承吾旨者。決獲菩提。依吾行者。定證妙果。聽吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟花情已。菩提果自成。師說偈已。曰。其法無二。其心亦然。其道清淨。亦無諸相。汝等慎勿觀靜及空其心。此心本淨。無可取捨。各自努力。隨緣好去。爾時。徒眾作禮而退。

六祖說:「如果我們具足這兩種三昧,就好像地有種子,當然能含藏長養,成熟果實」。「一相」、「一行」這兩種三昧,在大乘佛法上就是成佛作祖的種子。我們自己要想成佛,對於這種修行的方法、原理原則,千萬不可以疏忽。六祖告誡我們,千萬不要觀靜、不要空心,這是一種外道的修學方法。觀靜與空心是修無想定,心裡什麼都不想,以為這是清淨,這是錯誤的。心本來清淨,無可取捨;你要是取靜、取空,這是錯誤的。這一番開示,對我們修行人來說是最高的指導原則。

大師七月八日忽謂門人曰。吾欲歸新州。汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。師曰。諸佛出現。猶示涅槃。有來必去。理亦常然。吾此形骸。歸必有所。眾曰。師從此去。早晚可回。師曰。葉落歸根。來時無口。

開元元年七月八日,六祖大師忽然告訴弟子們說:「我要回去新州,你們趕快為我準備交通工具。」大眾都堅決的挽留,六祖說:「諸佛出現,還要示現涅槃,有來一定有去,這是常理。我這個形骸,當然也是歸有處所。」大眾問:「老師去了之後,何時再回來?」六祖說:「葉落歸根,來時無口。」這兩句話含義很深。像大師這樣的人,他要示現入滅,在哪個地方不可以?為何要回到新州老家,回到他出生的地方?含義深,教導我們要曉得根本。

又問曰。正法眼藏傳付何人。師曰。有道者得。無心者通。

正法眼藏傳給誰?有道的人就得到。什麼人有道?無心的人就有道。「無心」就是無妄心;換句話說,妄心還時常現前,他的心就不通,就不能通達世出世間一切法,他也就沒有得道。可見,末後這一句就是前一句的註解。我們要想得道,交光大師《楞嚴經正脈》講「捨識用根」,捨識就是無心,用根就一切通達。所以,這兩句可以說是《楞嚴經》的綱領。

又問。後莫有難否。師曰。吾滅後五六年。當有一人來取吾首。聽吾記曰。頭上養親。口裡須餐。遇滿之難。楊柳為官。又云。吾去七十年。有二菩薩從東方來。一出家、一在家。同時興化。建立吾宗。締緝伽藍。昌隆法嗣。

學生們又問:「以後會不會有什麼難?」大師說:「我滅後五、六年,會有一個人來取我的頭。」這是預先知道五、六年後,寺廟裡會有這樁事。又說:「我滅後七十年,有二位菩薩從東方來,一位示現出家,一位示現在家。」連七十年以後的事情,他也知道。「一出家」是指馬祖道一禪師,「一在家」是指龐蘊居士,這是兩位菩薩,同時興化,建立吾宗。

我們讀了這段經文,就知道凡事都有一個定數。如果沒有定數,怎麼能預先知道?不但沒有得道的人被數拘縛住,逃不出數,得道之人也有數。如果說得道之人超越數量,就不應該先知。既然能先知,在何時某佛、某菩薩出現於世間,可見都有個數。這種情形在佛經很多,我們在佛經裡看到古佛給菩薩們授記,都是屬於預言。由此可知,「一飲一啄,莫非前定」。得道之人對於數的問題,正是百丈大師所說的「大修行人不昧因果」;他有數,他清清楚楚,他知道,不是不知道。凡夫昧於因果之中,對於因果報應他不曉得,他迷惑顛倒,迷在裡面。大修行人清清楚楚,他不迷,所以叫做「不昧因果」,而不是沒有因果。我們對於這個道理能肯定、能接受,在大乘佛法叫「始覺」。能悟入這個道理,心就定了,不會再向境界攀緣,最低限度也有袁了凡一樣的功夫,從早到晚心是清淨的。心清淨就能生光明,心清淨就能通大道。同修們要特別留意,不可以輕易看過。只看大師有他心通、宿命通,這樣看就沒有意義,我們在其中要悟出一些道理,自己要能得到真實的受用。

問曰。未知從上佛祖應現已來。傳授幾代。願垂開示。師云。古佛應世已無數量。不可計也。今以七佛為始。過去莊嚴劫。毘婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛;今賢劫。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦文佛。是為七佛。釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者。第二阿難尊者。第三商那和修尊者。第四優波鞠多尊者。第五提多迦尊者。第六彌遮迦尊者。第七婆須蜜多尊者。第八佛馱難提尊者。第九伏馱蜜多尊者。第十脅尊者。十一富那夜奢尊者。十二馬鳴大士。十三迦毘摩羅尊者。十四龍樹大士。十五迦那提婆尊者。十六羅侯羅多尊者。十七僧伽難提尊者。十八伽耶舍多尊者。十九鳩摩羅多尊者。二十闍耶多尊者。二十一婆修盤頭尊者。二十二摩拏羅尊者。二十三鶴勒那尊者。二十四師子尊者。二十五婆舍斯多尊者。二十六不如蜜多尊者。二十七般若多羅尊者。二十八菩提達摩尊者此土是為初祖。二十九慧可大師。三十僧璨大師。三十一道信大師。三十二弘忍大師。惠能是為三十三祖。從上諸祖。各有稟承。汝等向後。遞代流傳。毋令乖誤。

講到佛法師承,六祖說:「古佛應世,數量無法計算。」六祖從七佛算起。釋迦牟尼佛傳法給大迦葉尊者,迦葉是第一代祖師。由迦葉傳給阿難尊者,二十八傳到菩提達摩。菩提達摩到中國來,就是中國的初祖。菩提達摩傳慧可,慧可傳僧璨,僧璨傳道信,道信傳弘忍,是為五祖。弘忍傳惠能,這是六祖。從大迦葉尊者算起,惠能大師是第三十三代祖師,若從中國算起,從達摩祖師算起,他是第六代祖師。這一段是說佛法的承傳,也就是一般所講的師承。師承在世出世法非常重要,古今中外這些學者皆有師承而成就。今天無論世出世間的修學,往往對於師承疏忽,這是很大的錯誤。

大師開元元年癸丑歲八月三日。於國恩寺齋罷。謂諸徒眾曰。汝等各依位坐。吾與汝別。法海白言。和尚留何教法。令後代迷人得見佛性。師言。汝等諦聽!後代迷人。若識眾生。即是佛性。若不識眾生。萬劫覓佛難逢。吾今教汝。識自心眾生。見自心佛性。欲求見佛。但識眾生。只為眾生迷佛。非是佛迷眾生。自性若悟。眾生是佛。自性若迷。佛是眾生。自性平等。眾生是佛。自性邪險。佛是眾生。汝等心若險曲。即佛在眾生中。一念平直。即是眾生成佛。我心自有佛。自佛是真佛。自若無佛心。何處求真佛。汝等自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心滅種種法滅。吾今留一偈。與汝等別。名自性真佛偈。後代之人。識此偈意。自見本心。自成佛道。

開元元年八月初三,中午齋罷之後,大師向大眾告別:「我要走了。」他就是在當天走的。學生們請求老師最後的遺教,特別是關懷後代迷人如何能見性。這個請求實在是太重要了,若是為自己,大師未必會說,因為平時說得太多了;為後代修學之人,大師不能不說。大師說:「後代迷人,若識眾生,即是佛性。」這兩句話是綱領。何謂「眾生」?眾生是眾緣和合而生。能認識到一切現象都是眾緣和合而生的,就見到佛性;換句話說,這是明心見性的門檻。「吾今教汝,識自心眾生,見自心佛性。」特別注意「自心」兩個字,如果迷失自心,這是凡夫;覺悟自心,就是佛菩薩。「自性平等,眾生是佛;自性邪險,佛是眾生。」你一念平等正直,你就是眾生成佛。「汝等自心是佛,更莫狐疑。外無一物而能建立,皆是本心生萬種法。故經云:心生種種法生,心滅種種法滅。」這一番話重覆兩次,可見非常重要。

偈曰。真如自性是真佛。邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在舍。正見之時佛在堂。性中邪見三毒生。即是魔王來住舍。正見自除三毒心。魔變成佛真無假。法身報身及化身。三身本來是一身。若向性中能自見。即是成佛菩提因。本從化身生淨性。淨性常在化身中。性使化身行正道。當來圓滿真無窮。淫性本是淨性因。除淫即是淨性身。性中各自離五欲。見性剎那即是真。今生若遇頓教門。忽悟自性見世尊。若欲修行覓作佛。不知何處擬求真。若能心中自見真。有真即是成佛因。不見自性外覓佛。起心總是大痴人。頓教法門今已留。救度世人須自修。報汝當來學道者。不作此見大悠悠。

最後,大師說了八首偈,叫做「自性真佛偈」。第一首偈,是辨別佛與魔。告訴我們:「真如自性是真佛,邪見三毒是魔王」。第二首偈,說明佛魔本來不二。為什麼?都是從本性顯現。本性覺是佛,本性迷是魔,佛與魔並不是兩樣東西,只是迷悟說一個不同的名詞而已。第三首偈,說明三身原本是一身。第四首偈,說明「一」與「三」是不一不異。第五首偈,教導我們要想明心見性,一定要除障,除障才能見性。第六、第七首偈,是頓教成佛。第八首偈是勸修。這八首偈是大師最後的遺教,句子不多,表面上看起來很淺顯,實際含有很深的道理,要我們自己去悟。同時更難得,他教導我們最初下手入門之處;換句話說,不但是上根人得利益,中下根性的人,真正發心修行,也能得莫大的功德利益。這是大師的善巧開示。

師說偈已。告曰。汝等好住。吾滅度後。莫作世情悲泣雨淚、受人弔問、身著孝服。非吾弟子。亦非正法。但識自本心。見自本性。無動無靜。無生無滅。無去無來。無是無非。無住無往。恐汝等心迷。不會吾意。今再囑汝。令汝見性。吾滅度後。依此修行。如吾在日。若違吾教。縱吾在世。亦無有益。

大師告訴大眾:「你們好好的安住,我滅度之後,不要做世間人情這種悲泣流淚,接受別人的弔問,或者身穿孝服,這都不是我的真正弟子,也不是正法。」大師交代說:「但識自本心,見自本性。」這兩句話就是教導我們,重要的是要明心見性。《大集經》云:「一切眾生,心性本淨。心既然是本淨,煩惱諸結不能染著,心就像虛空一樣」。「無動無靜,無生無滅,無去無來,無是無非,無住無往」,這五句都是形容真性的樣子。凡夫心迷,在境界裡看到似乎是有動有靜、有生有滅、有來有去,有這些虛妄的境界相。因此,大師在此地特別做最後的開導,一再囑咐,教導我們見性。這些道理,在此地說得少,說得多、說得詳細無過於《楞嚴經》。《楞嚴經》十番顯見,全是說這些道理,有很長的經文,再加上古德詳細的註解,確實對我們有很大的受用,真正是古人所說開智慧的《楞嚴經》。我們若不悟,在境界裡確實無法修正錯誤的行為,怎能成就道果?所以,大師一再囑咐我們,要以見性為修行的第一個目標。「吾滅度後,依此修行,如吾在日」,就如同大師在面前一樣。「若違吾教,縱吾在世,亦無有益。」你若是不遵守老師的這些教訓,老師就是在你面前也沒用處。這句話是千真萬確。我們能夠真正通達《壇經》的義理,依教修行,六祖大師就在我們的身邊。

復說偈曰。兀兀不修善。騰騰不造惡。寂寂斷見聞。蕩蕩心無著。

「兀兀不修善」,「兀」是不動,心裡不動。善要不要修?要修。「諸惡莫作,眾善奉行」,雖然修一切善,心不動。諸位讀了「兀兀不修善」這句話,一切善事都不做了,你就不懂大師的意思。這是教你心裡不能有修善的心,可是修善的事情要做。「騰騰不造惡」,「騰騰」是自在的意思,自在坦然,不造惡。「寂寂斷見聞,蕩蕩心無著」,這四句話實在是說盡修行人的本色,是我們應當要學的。「蕩蕩心無著」就是誠敬之心,心中坦然、平等、清淨、慈悲一切。「寂寂」是安靜的意思。「斷見聞」,就是在一切見聞中,心是清淨的,心是不染著,這樣才能把一切事情看得清清楚楚。在一切見聞中不生分別、不生執著;今人所謂是客觀的看,實際上客觀還落在意識;這是完全離心意識接觸、見聞,心地才能真正達到平等、清淨、慈悲一切。這是大師末後的教誡。

師說偈已。端坐至三更。忽謂門人曰。吾行矣。奄然遷化。於時異香滿室。白虹屬地。林木變白。禽獸哀鳴。十一月廣韶新三郡官僚洎門人緇白爭迎真身。莫決所之。乃焚香禱曰。香煙指處。師所歸焉。時香煙直貫曹溪。十一月十三日。遷神龕併所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕。弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記。遂先以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現。直上衝天。三日始散。韶州奏聞。奉敕立碑。紀師道行。師春秋七十有六。年二十四傳衣。三十九祝髮。說法利生三十七載。得旨嗣法者四十三人。悟道超凡者莫知其數。達摩所傳信衣。中宗賜磨衲寶缽。及方辯塑師真相。并道具等。主塔侍者尸之。永鎮寶林道場。流傳壇經。以顯宗旨。興隆三寶。普利群生者。

到半夜三更,大師忽然對門人說:「我走了。」就奄然遷化。說去就去,這是何等的自在!六祖大師能做到,我們也能做到。大師降生在唐太宗貞觀十二年(六百三十八年),圓寂在玄宗開元元年(七百一十三年),春秋七十有六。

【書籍目錄】
第1頁:前言 第2頁:經題
第3頁:本經大意 第4頁:悟法傳衣第一
第5頁:釋功德淨土第二 第6頁:定慧一體第三
第7頁:教授坐禪第四 第8頁:傳香懺悔第五
第9頁:參請機緣第六 第10頁:南頓北漸第七
第11頁:唐朝徵詔第八 第12頁:法門對示第九
第13頁:付囑流通第十
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