十月十五日起七開示
是日下午,大眾先到方丈請生死假,專心用功,不上殿誦經。晚六時起七,和尚執香板進堂云:「十方同聚會,個個學無為,此是選佛場,心空及第歸。起!」大眾同答:「起!」
(四支香,眾站立,和尚繞圈講開示)現在好因緣,國泰民安,我們有幸,為各人己躬大事,舉行禪七,克期取證,以求明心見性。看佛經悟佛理者,開圓解,
禪宗雖說教外別傳,其修行路徑也不能離開經教。所謂「依文解義,三世佛冤;離經一字,還同魔說。」靜坐是初入佛門的基本功,很重要。古云:「有人靜坐一須
臾,勝造恒沙七寶塔;寶塔畢竟化為塵,一念淨心成正覺。」坐時的姿態要平時鍛煉好,端身正坐、坐如鐘。不要冷著腿,凍著腰。先調身,次調心,身心安樂,才
能不出毛病,是為至要。希望大家提起話頭來。參!
十月十六日開示
參加禪七的人,有老參師,有初發心者,總要萬緣放下,單單的的提起話頭來參,參念佛是誰?是誰念佛?近來念佛人多,念佛是淨心,思想集中,口念耳聽,
念得分明,聽得分明,日久功深,自會見效。不會參話頭,靜坐默念佛號也好,勿空過光陰。會參的人,參話頭,看未念時是誰?是誰念佛?主要參「誰」字,綿綿
密密,朝於斯,夕於斯,追問個明白。人死了,口還在,為什麼不會念?會念的是誰?離心意識參。除卻思量分別,不執著我。所謂心,不是世間人所講的「肉團
心」。《楞嚴經》七處徵心,不在內外中間……,禪宗講心地法門,發明心地,即心即佛、涅槃妙心,勿向外尋,迴光返照,研究各人自己的本心本性。
當日二祖慧可大師求法斷臂,心難過,請達摩祖師為他安心。達摩云:「將心來為汝安!」慧可云:「覓心了不可得!」達摩云:「與汝安心竟!」慧可於言下
開悟。覓心既不可得,又誰知疼痛呢?慧可被達摩一問,頓時明白了,覓心時不覺痛,無形中安了心。我們聽了這個故事,有哪些啟發呢?參!
十月十七日開示
有人認為神秀大師的「時時勤拂拭,勿使惹塵埃」,不及六祖「本來無一物」高超,於是把「時
時勤拂拭」忽略了。誰知「時時勤拂拭」乃反省功夫。初發心人,時時檢查自己思想行為上的塵埃,很有必要,再進一步,塵埃拂去了,變為肥料,六根六塵成妙
用,你說好不好?世人總以為自己樣樣都對,其實不然,眾生都有煩惱,都有過錯,時時拂拭,知錯能改就好了。
六祖聽《金剛經》至「應無所住,而生其心」,才大徹大悟說:「何期自性本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法。」有人只注意「本來無一
物」,不注意「能生萬法」,這就落於偏空。「本來無一物」,真空也;「能生萬法」,妙有也。空有齊泯,才是究竟。若空心靜坐,即落無記空。虛空雖空,能藏
日月星宿,山河大地,下雨天晴,一切無礙。我們東想西想,固然不好,一切不想也不成;要轉變念頭,參禪或念佛!
神秀大師與六祖,都是老師,我們學習神秀大師「時時勤拂拭」的反省功夫;學習六祖「本來無一物」、「能生萬法」、「真空妙有,全體大用」、「法無頓漸,人有利鈍」、「理須頓悟,事要漸修」。以所悟之理,歷境驗心,「隨緣消舊業,更莫造新殃」!參!
十月十八日開示
第七識,執著我,我乃是生死根本,想了脫生死,第一先要破我執,打香板警策,打七識,離文字,要親證,真參實悟,有人錯認識神為本來面目,古人說:
「學道之人不識真,只為從前認識神,無量劫來生死本,癡人喚作本來人。」請大家注意。又《戒經》云:「一切男子是我父,一切女人是我母,六道眾生皆是我父
母,一切地水是我先身,一切火風是我本體」既執著識神為我,又執著色身為我,修行要忘我,無我相無人相,無我無我,怎麼無呢?轉識成智,轉小我為大我,犧
牲個人利益,服從大眾利益。學菩薩,把一滴水,放在大海,眾生與我一體無二。古人悟道詩云:
「寂光三昧遍河沙,凡聖含靈共我家。
一念不生全體現,六根才動被雲遮,
去除妄想重增病,趨向真如亦是邪,
隨順世緣無掛礙,涅槃生死等空花。」
十方如來憐念眾生,如母憶子,但眾生不求佛,子不憶母,奈何,新時代播音,有錄音機者,各處可以收聽,諸佛法身,遍一切處,感應道交。
阿彌陀佛,無量壽、無量光,我們個個都有無量壽、無量光,只要真實修行,就可以做到。參!
十月十九日開示
六祖在黃梅得法,南行到大庾嶺頭,與惠明說法一事,大家聽過許多遍。現在研究「不思善,不
思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目。」有的注解打問號,要各人自己參;有的不打問號,名為直指人心,見性成佛。我以為「直指」較好。因為真如自性,實
相無相,涅般妙心,本自具足,一向被善惡二心遮障。現在正當不思善惡時,二心隱閉,無人相、無我相的本來面目,真性即顯。無二之性,即是佛性。寶所不可
指,接近而已,這種情形,冷暖自知。此是指示我們參禪法要。
惠明原是武將,到此為什麼提衣缽不動?慚愧心一生,便即手軟,不好意思強奪他人衣缽,如此解釋比較合理。
順便一提,陳亞仙祖墓,相傳六祖展具,天王護法,歷史雖有記截,識者或明白高僧活動,可能具有肉眼看不見的特異功能。但一般介紹遊客參觀時,儘量減少神話為好。
說法要契理、契機。《普門品》觀世音菩薩「應以童男童女身得度者,即現童男童女身而為說法。」我們要善於運用,對學生說書篇,對農民說時年。參!
十月二十日開示
去過南嶽山的人都知道磨鏡臺。當日馬祖道一禪師在南嶽山習禪打坐,懷讓和尚問曰:「坐禪圖
作什麼?」曰:「圖作佛。」讓乃取一磚於石上磨。師曰:「磨作什麼?」曰:「磨作鏡。」曰:「磨磚豈得成鏡?」曰:「磨磚既不成鏡,坐禪豈得作佛?」曰:
「如何即是?」曰:「如牛駕車,車若不行,打車即是,打牛即是?」各位參究參究!
心動念出山門口,腳即起行去山門口;心想做什麼,身便做什麼;身聽心指揮,捉賊先擒王。《心王銘》云:「莫言心王,空無體性,能使色身,作邪作正,非有非無,隱顯不定,心性雖空,能凡能聖。」智者好自防慎,自己掌握命運。
參禪為了悟道,道由心悟,初時由靜坐開始。,功夫做熟,行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然。
學人要善於體會佛言祖語,有時稱讚靜坐好,有時又說:「生來坐不臥,死去臥不坐,一具臭骨頭,何為立功課?」這是針對只顧靜坐而不用心的人來說的。須
知未坐之前,身心都不安定,在靜坐攝其身的同時,又降伏其心,身心打成一片,最後忘卻身心世界,無人相,無我相,亦無坐相。這時才能體會佛言祖語的善巧方
便。參!
十月二十一日開示
大珠慧海禪師,初參馬祖。祖曰:「來須何事?」曰:「來求佛法。」祖曰:「我這裏一物也無,求什麼佛法?自家寶藏不顧,拋家散走作麼?」曰:「那個是慧海寶藏?」祖曰:「即今問我者是汝寶藏,一切具足,何假外求。」師於言下,自識本心。
聽了這則故事,有啟發麼?原來人人有個金寶礦,但寶礦要經鍛煉才成真金。每人具足如來藏,真性被埋藏?悟後起修,少走彎路,不是悟了無事。佛者,覺
也。覺悟過去不對,修行就是修正自己不正確的行為。各人吃飯各人飽,各人生死各人了。參禪與念佛,看似容易,做起來實在不簡單,要經過精進用功,才有好消
息。
我未大徹大悟,有責任幫助各位。你們有的現在二十歲,將來就算七十歲,還有五十年在社會上生活,前程未可限量,趕緊修行,一輩子有受用,切莫空過光陰。參!
十月二十二日開示
明代憨山祖師,幼時見叔父死,屍陳床上,問叔何處去?眾答不知,於是抱生來死去之疑,後來,經過長期用功,在五台山悟道,說偈云:「瞥然一念狂心歇,內外根塵俱洞徹,翻身觸破太虛空,萬象森羅從起滅」。看破世界,看破人生。
齋堂對聯:「粥去飯來,莫把光陰遮面目;鐘鳴板響,常將生死掛心頭。」《四十二章經》云:「人命在呼吸間。」這些警句,要我們莫放逸。
我們做人,生不知來,死不知去,起疑情,自己提問題,自己解答。《般若心經》說得明白:「不生不滅,不垢不淨。」但是,沒有用過功,看注解也看不懂,若是經過一番參究,把生死問題解決後好做人。
了死先要了生,先做五戒十善的善男子、善女人。未死之前,有所準備,即刻死也好,過若干年死也好,萬一遇著災禍,死了也安心,作得主,心無掛礙,無有
恐怖。終日了生死,不見有生死可了。「諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故說無生。」參禪就是悟無生法忍。參!
十月二十三日開示
方丈室懸掛達摩祖師的對聯:「無法向人說,將心與汝安。」破了我執,又破法執,性淨之理,
無說無示,無開口處,那有什麼頓法漸法。不是病人不服藥,無病何須醫;本無煩惱,焉有菩提?因有貪嗔癡,故立戒定慧。反過頭來說,因為我們有習氣毛病,所
以要服藥,不可諱疾忌醫。有什麼病,服什麼藥,藥無貴賤,愈病者良。佛法者,醫心病之良藥也。
佛陀一音演說法,眾生隨類各得解。樹大吸水多,樹細吸水少。天雨無私,不潤枯木,要有善根才得聞佛法。《梁皇懺》講,城東老母,佛出世不見不聞。
我們住在六祖道場,到了寶林山,不可空手而回。現在講些六祖法語,作為修行前進的指路明燈。
「人雖有南北,佛性本無南北。」前幾年,日本人叫我寫字,我寫「人雖有南北,佛性本無南北」,他們很歡喜。佛性哪有中國人、外國人,哪有江西人、河北人之分?「凡聖含靈共我家」嘛。
「煩惱暗宅中,常須生慧日。」日光勿被烏雲障蔽,真性勿為無明蓋覆。「邪來煩惱至,正來煩惱除;邪正俱不用,清淨至無餘。」中道不著中,勿以為我是好人,他是壞人;人我對立,不利團結。
「心平何勞持戒。」心不平就要持戒。佛的境界「不戒不犯」。參!
十月二十四日開示
禪宗六祖下有臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼五派。臨濟:行棒喝,玄要分,賓主別,人與境,
奪不奪。溈仰:示圓相,暗投機,義海暢。曹洞:傳寶鏡,定君臣,行正令。雲門:顧鑒咦,一字關,透者希。法眼:明六相,總、別、同、異、成、壞。古人因時
因地接引學人的方式方法不同,我總覺得《六祖法寶壇經》容易明白。
有人學佛法,希望有神通,而且強調神通。禪宗不把神通放在首位,認為日常生活,行、住、坐、臥,都是神通妙用。「雪峰飯頭,溈山典座,運水搬柴,不離這個。」所謂「平常心是道。」
以前婆羅提尊者答異見王問:「在胎為身,處世為人,在眼曰見,在耳曰聞,在鼻辨香,在口談論,在手執捉,在足運奔,遍現俱該沙界,收攝在一微塵。識者
知是佛性,不識喚作精魂。」各個人的本心本性,神通妙用,在日常生活中表現。拿聞性來講,鐘聲有生滅,有聲時聞;無聲時間,性亦不即不離。夜晚無燈光,看
不見物體時,黑暗裏用手拿東西,知道火柴,知道茶杯,碰著什麼知什麼,眼睛跑到手裏來了,千手千眼。北方有人玩把戲,口唱手動,十個手指做男做女做老做
幼,一隻腳打鑼打鼓,全身一齊動,看過麼?什麼原因?人人本具,個個不無。以前出家,五夏以前,專精戒律,五夏以後,聽教參禪。話講多了,打閑岔。參!
十月二十五日開示
《楞嚴經》中,世尊提出四條清淨明誨——婬、殺、盜、妄。經中教導我們:「攝心為戒,其心
不婬,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞,婬心不除,塵不可出,縱有多智禪定現前,如不斷婬,必落魔道,蒸沙作飯,必不可能。」此經以戒婬為首。諸天
壽命長短,以婬輕重來衡量,可見戒婬的重要。僧尼是人天師表,特別注意,若果表現不好,受人譭謗。出家人斷婬,居士戒邪婬。
可惜有種人,發心修行,又沒有聽過經教,自己滿以為成佛很易,貪求神通。個人住在茅蓬,能耐勞苦,自耕自食,靜坐用功,因為無人指點,不持戒律,盲修瞎煉,結果心狂發魔,欲升反墜。
我們應以這種人為戒,首先要明白佛教道理,親近善知識,與眾同居,互相策勵,不貪神通,不著空見,發長遠心,以五戒十善為基礎。日常生活,對順逆境
界,無喜亦無憂,見好的不貪求,見惡的不怖畏,事過便休,念起即覺,覺之即無,不怕念起,只怕覺遲,以法為樂。參!
十月二十六日開示
世間上眾多人生活在一起,假使個個無名無姓,社會就亂,於是有姓張姓李;但有了姓氏,你的
我的,互相爭執,又生出許多煩惱來。「照見五蘊皆空」,但不能壞世間法。何故這樣說?社會公認的東西,我個人不能否定,例如茶杯與飯碗,原料一樣,大的叫
飯碗,小的叫茶杯,無真實意義,勉強立名,本質都是地、水、火、風。本來面目,何分男女老幼,但世間法男子不能跑到女廁去。所謂「佛法在世間,不離世間
覺,離世覓菩提,恰如求兔角。」用功用到豁達空,若無明眼人指點,就會跑錯路,應注意。
《維摩詰經》談不二法門,法自在菩薩言:「生滅為二,法本不生,今則不滅,無生法忍是為入不二法門。」德守菩薩言:「我、我所為二,因有我故,便有我
所,若無有我,則無我所,是為入不二法門。」那羅延菩薩言:「世間出世間為二,世間性空,即是出世間,於其中不出不入,是為入不二法門。」乃至「不樂涅
槃,不厭世間」、「不著於相、亦不住無相。」各人發表見解。後來,文殊菩薩讚歎維摩默然,曰:「乃至無有文字語言,是真入不二法門。」言語道斷,心行處
滅。參!
十月二十七日開示
古人把調心喻如牧牛。牛在未穿鼻前,亂碰亂撞,為害莊稼;穿鼻以後,聽牧童牽引;經過長期訓練,終於馴服,離了繩索,也不亂動。牛喻妄心,牧童也是妄
心,為了約束妄心,以妄除妄。若認為牧童是真心便錯。真不立,妄本空。牽鼻之繩,法則也,想在正軌上行走,無法便無準則,有出軌遇險之虞。牛是很有力量
的,不會使用它,為害不少,破壞力強;會使用它,利益同樣大。心性亦爾,損益由人運用,轉識成智,換名不換體,能降的心,所降的妄,二俱遠離,人法雙忘。
會做人,可以做出很多有益的於人類的事,不會做人,做壞事,甚至犯法坐牢。所以要好好掌握自己的命運。
我們辦道,又如一人與萬人戰,無始習氣如萬人,持戒有力,則不怯弱,有定力則勇猛精進,半途不退;有智慧力則不畏前境,不怕艱險,靠戒、定、慧三無漏學成功。
從聞思修,入三摩地。參!
十月二十八日開示
佛言祖語,有些教人了生死,有些說無生死可了;有些教人開智慧,有些又說無智亦無得;有些教人修行,有些又說無修無證。究竟怎麼一回事?
喻如有人在外流浪,人叫歸家,及歸了家,無憂無慮。又如以前生病,病癒身體健康,無須再服藥。但要知道,你雖歸家,還有未歸家的人在,你雖恢復健康,還有害病的人在。
原來佛理平等,法有三乘。人天乘修五戒十善;聲聞、緣覺二乘四諦十二因緣;菩薩乘六度萬行(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧),三十七道品(四念
處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分)。法無優劣,眾生根器有差別,無有定法名阿耨菩提,亦無定法如來可說。如筏喻者,法尚應捨,何況
非法。一切聖賢皆以無為法而有差別。
我們現在是人,先學會做人的方法。倘若做人尚且不夠好,如何做菩薩?經云:「自未得度,先度人者,菩薩發心。」食蜜中邊皆甜。圓融無礙,理事無礙,事事無礙,破我執,破法執。參!
十月二十九日開示
永嘉禪師《證道歌》云:「不除妄想不求真」,真如妄想不異居。「無明實性即佛性,幻化空身
即法身。」無二之性即佛性,灌輸佛法於色身,色身即法身。「不求真,不斷妄」,轉變妄想,若能轉物,即同如來,轉識成智。「捨妄心,取真理,取捨之心成巧
偽。」不取不捨。「真不立、妄本空。」真妄無自性,因真立妄,因妄立真。水的作用,有益又有害。煮飯要水,但也有水災、水腫。反之,借妄想,發大願,廣度
眾生,妄想成妙用。「行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然。」行、住、坐、臥,真如之性,湛然不動。「自從頓悟了無生,於諸榮辱何憂喜。」悟了無生法忍,生死
自在,榮辱既忘,憂喜何有。「豁達空,撥因果,莽莽蕩蕩招殃禍。」豁達空,外道斷滅空。「諸佛法身入我性,我性同共如來合。」眾生心中諸佛,念念證真,一
鼻孔出氣。「不離當處常湛然,覓即知君不可見。」佛身充滿於法界,普現一切眾生前,靈覺之性,不離十二時中,見聞覺知。「取不得、捨不得,不可得中只麼
得。」靈光洞達,無所不遍。諸佛悟之而不曾得,眾生迷之而不曾失。「痕垢盡除光始現,心法雙忘性即真。」心法雙忘,明心見性,學佛法,忘記佛法。
我們用功,逼出無始煩惱習氣,業識種子,放得下,即過了關,三心不可得。華藏界,極樂界,娑婆界,界非界,非界界,重重攝,各無礙,無牆阻隔。百千燈,同一光,本無通,安有礙,清淨大海,銷熔香臭。參!
十月三十日開示
六祖講定慧等學:「定慧一體不是二,定是慧體,慧是定用。即慧之時定在慧,即定之時慧在定。猶如燈光,有燈即光,無燈即暗。燈是光之體,光是燈之
用。」電流是體,燈泡發光是用,內容與形式統一,身心打成一片,性相如如。燈泡有紅色綠色,電流無紅綠,電力強燈明,電力弱燈暗,內外互相聯繫。修行人對
此要研究研究。俗云:「言為心聲。」說的話如何,乃內心的表現,心口相應,內心清淨,則三業清淨。內心不正,行為不正,運用智慧,判斷問題,見外境不亂即
定的作用。
再講一個譬喻,這間房子,由磚瓦木石水泥等各種因素造成,除了人工、材料之外,找這間房子的實體了不可得,只有一個房子的空名。佛教講空、假、中道
理。人是地、水、火、風集合,形成眼、耳、鼻、舌、身。我們的思想,是真如本性起作用。真如有性,所以起念,真如若無,眼、耳、鼻、舌、身當時即壞。靈覺
之性,各人本自有之,與天同壽,不生不滅。無量壽,無量光,與佛一樣,只要修行用功,就可以達到。
明理之後,輕安無慮,心情舒暢。思想轉變,依舊穿衣吃飯,悟了還同未悟時;所謂「依然還是舊時人,不是舊時行履處」。終日了生死,不見有生死可了。把
自己的生死問題,尚且放在一邊,還有什麼了不起的事情值得掛礙。如果有,就是發菩薩心,「不為自己求安樂,但願眾生得離苦」。廣度有情,滿菩提願。參!
冬月初一日開示
達摩祖師《破相論》云:「燒香者,非世間有相之香,乃無為正法之香,薰諸臭穢,無明惡業。一戒香,能斷諸惡,能修諸善;二定香,深信大乘,心無退轉;
三慧香,常於身心,內自觀察;四解脫香,能斷一切無明結縛;五解脫知見香,觀照常明,通達無礙。佛在世日,令弟子以智慧火,燒如是無價珍香,供養十方諸
佛。
「長明燈者,即正覺心。以覺明了,喻之為燈。身為燈臺,心為燈炷,增諸戒行,以為添油。智慧明達,喻如燈火,真正覺燈,照破無明癡暗。能以此法,轉相開示,即一燈燃百千燈,燃燈無盡,故號長明。」
我們現在燒的香、點的燈,都是世間有為法,不明佛理,積習難返。須知做好事則香,做壞事則臭。應當以實際行動,諸惡莫作,眾善奉行。做一個善男子、善女人,人成即佛道成。不可一時覺,一時不覺。依祖師教導,學長明燈,長期覺照,努力努力。
修行人,學「大圓鏡」,物來即應,物去不留。勿學「照相機」,含藏善惡種子在八識田中。前念、後念、今念,念念相續不斷,名為繫縛。若果不思前境,念念不住,即無縛。凡夫總想貪便宜,怕吃虧,本來面目無損益。參!
冬月初二日開示
有人以為我們修行人能知過去未來。佛教不占卦算命,以四諦法——苦、集、滅、道來判斷。現
在得好果,是過去栽培善根,種了好因。想將來得好果,就要現在栽培善因。所謂「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是」。種瓜得瓜,種豆得豆,
真實不虛。重要的是,現在收穫不好,勿悲觀消極,趕快下良種,合理施肥,把除蟲等各項「田間管理」工作做好,將來就有好收成。現在收穫雖好,也勿驕傲,不
能放鬆,繼續栽培下去,一分耕耘,一分收穫,不去勞動,坐享其成,是不可能的,好事不會從天上掉下來。修行同一個道理。
佛教講因緣,自己發心,同參道友幫助,諸佛菩薩加被。俗云:「未成佛道,先結人緣」。要福慧雙修,「修慧不修福,羅漢托空缽;修福不修慧,白象掛瓔珞」。
做了好事,回向法界,與一切眾生共,希望大家一起好;做了惡事,趕快懺悔,改過就好,勿護自己短處,要懷中解垢衣。還要認識到,倘若大家不好,我個人
想好,也好不來,無緣大慈,無條件地同情他人;同體大悲,見他人受苦,感同身受。修道行人,若受苦時,怪自己過去宿殃,非別人給與,甘心忍受,不怨天怪
人。
《楞嚴經》說:「如澄濁水,貯於淨器,沙土自沉,名為初伏客塵煩惱;去泥純水,永斷根本無明」。我們打禪七的目的是要開智慧,要把一盆濁水澄清。參!
冬月初三日開示
《六祖壇經》說:「真如自性是真佛,邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在舍,正見之時佛在堂,性
中邪見三毒生,即是魔王來住舍。正見自除三毒心,魔變成佛真無假。若向性中能自見,即是成佛菩提因。不見自性外覓佛,起心總是大癡人」。「後代迷人,若識
眾生,即是佛性。若不識眾生,萬劫覓佛難逢。只為眾生迷佛,非是佛迷眾生。自性若悟,眾生即佛;自性若迷,佛是眾生,自心是佛,更莫狐疑。」
我們天天講「即心即佛」,佛者覺也,覺悟就是佛,指本心佛性而言。今恐有人對「佛」字搞不清楚,略為說明。佛、法、僧三寶,有住持三寶、一體三寶之
別。太子出家,六年苦行,睹明星悟道,由人修行而成佛,是佛寶;說四諦法,是法寶;度憍陳如等五比丘為僧寶。佛滅度後,刻鑄佛像為佛寶,三藏經卷為法寶,
出家受了戒的比丘、比丘尼入三寶數者為僧寶。上兩種為住持三寶。六祖講,佛者覺也,法者正也,僧者淨也,是一體三寶。個個人本自具足,釋迦成佛,自覺覺
他,覺行圓滿為究竟佛。我們現在若果徹悟自心本來是佛,是理即佛。方向明白,便好修行。照理來講,魔變成佛,只要作得主,道行高,頓悟並非難事。但眾生妄
想分別的七識,根深蒂固,魔強法弱,若無真功夫,不易把魔變成佛。魔非外來,出自我心。
我對眾講話,出於不得已,有責任幫助大家。依經教來講,不為他人說一句一偈,一微塵許法,就犯了菩薩戒。
古人說:「修行貴識路頭」。路頭若識得,生死一時休。參!
冬月初四日開示
六祖講:「外於一切善惡境界,心念不起名為坐;內見自性不動為禪。」「外離相為禪,內不亂
為定。外若著相,內心即亂,外若離相,心即不亂。本性自淨自定,若見諸境,心不亂者,是真定也。」「外於相離相,內於空離空。」「修不動者,見一切人時,
不見人之是非善惡過患,即是自性不動。迷人身雖不動,開口便說他人是非長短好惡,與道違背。若?心?淨,即障道也。」心淨即佛土淨,處處是道場,想工夫靠
得住,不是關起門來修行,要見世面,在風雨中經得起考驗,八風(利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂)吹不動。在火車站熱鬧的地方,心也不散亂,不容易做到。
堂內坐禪,堂外禪坐,假戲當真來做,在喜怒哀樂中見本性,忘記初一、十五,天冷天熱,忘卻身心世界。努力!
禪堂又名般若堂,開智慧的地方,無人、我、眾生、壽者四相。
六度——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。以智慧為統帥,有智慧如有眼目,無智慧如盲。布施:三輪體空,無施者,無受者,無中間物。持戒:勿說我
持戒,他不持戒。忍辱:有我相即嗔恨。精進:勿分別彼此,勿退道心。禪定:外道有禪定無智慧。智慧:終日修智慧,不見有智慧可修,無智亦無得。
恃自己有本事,輕慢他人,是我相;我修行、他不修行,是人相;好事歸自己,惡事施他人,是眾生相;對境取捨分別,念念不忘,是壽者相。參!
冬月初五解七開示
心心心,難可尋,寬時遍法界,窄也不容針,覓即知君不可見。隱顯不定,無少法可得,無立錐之地。一塵不染,心空及第歸。
三個七,二十一天過去了,大家很用功,起早睡晚,功夫有無進步,自己知道。如有好消息,「不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪」。悟了還同未悟
時,依然還是舊時人,不是舊時行履處。天堂不享樂,地獄度眾生,息業養神,隨緣過日,無憂無慮,內無所得,外無所求。
我們要善於吸取《壇經》的精華,從「時時勤拂拭」到「本來無一物」、「能生萬法」,都是各人自己寶藏的家珍,理事無礙,卷舒自在。
念佛是誰?是本來面目、即心即佛、不生、不滅、不來不去的靈覺性,假名為心。未說即是,說了不是,相對真理。絕對真理,無開口處,世尊拈花,維摩杜口,臨濟棒喝,剿絕情識。
寶所不可指,指即有方所,接近而已,冷暖自知。
做工夫靠平時,行亦禪,坐亦禪。日常生活工作,不做錯事,就是有智慧,心不散亂,就是有定力。
打七功德圓滿,回向世界和平,人民安樂。
護七師打水各人洗衣服,早些開靜。
解七法語:「妙湛圓寂,體用如如。五陰本空,六塵非有。不出不入,不定不亂。禪性無住,離住禪寂;禪性無生,離生禪想。心如虛空,亦無虛空之量。」解!
一九八八戊辰年臘月八日