．經文

師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須 舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。

三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰，色、受、想、行、識是也。入是十二入，外六塵：色、聲、香、味、觸、法；內六門：眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是 十八界，六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識*；若起思量，即是轉識*。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十 八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。

對法外境，無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對。此是五對也。法相*語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相 對，有漏*與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對。此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與 慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生 與滅對，法身與色身對，化身與報身對。此是十九對也。」

師言：「此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無 明*。執空之人，有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言，只此語言便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立兩字亦是文字。見人所說，便即謗 他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數！

若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙；若聽說不修，各人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。

若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為暗？』 答云：『明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。』餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨！」

師於太極元年壬子延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「五至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣，惟有神會，神情不動，亦無涕泣。

師云：「神會小師*，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得。數年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰*？若憂吾不知去處，吾自知去處；吾若不知去 處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾 意同，依此修行，不失宗旨。」

眾僧作禮，請師說偈。偈曰：
　一切無有真，不以見於真；若見於真者，是見盡非真。
　若能自有真，離假即心真；自心不離假，無真何處真？
　有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。
　若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。
　能善分別相，第一義不動；但作如此見，即是真如用。
　報諸學道人，努力須用意；莫於大乘門，卻執生死智。
　若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。
　此宗本無諍，諍即失道意；執逆諍法門，自性入生死。

時徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。法海上座再拜，問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」

師曰：「吾於大梵寺說法，以至于今，抄錄流行，目曰《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事；然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：

『吾本來茲土，傳法救迷情。
　一花開五葉，結果自然成。』」

師復曰：「諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法；若欲成就種智*，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞 等事，安閒恬靜，虛榮澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟 其實。一相、一行亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地；汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈 曰：

『心地含諸種，普雨悉皆萌。
　頓悟華情已，菩提果自成。』」

師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然，其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜及空其心，此心本淨，無可取捨，各自努力，隨緣好去！」

爾時，徒眾作禮而退。

大師七月八日忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫！」

大眾哀留甚堅，師曰：「諸佛出現，猶示涅槃，有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」

眾曰：「師從此去，早晚*可回？」

師曰：「葉落歸根，來時無口*。」

又問曰：「正法眼藏*，傳付何人？」

師曰：「有道者得，無心者通。」

又問：「後莫有難否？」

師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：『頭上養親*，口裡須餐*，遇滿*之難，楊柳為官*。』」

又云：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍*，昌隆法嗣*。」

問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示！」

師云：「古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始：過去莊嚴劫*，毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛；今賢劫*，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。」

釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二阿難尊者，第三商那和修尊者，第四優波毱多尊者，第五提多迦尊者，第六彌遮迦尊者，第七婆須蜜多尊者，第八佛馱難提尊者， 第九伏馱蜜多尊者，第十脅尊者，十一富那夜奢尊者，十二馬鳴大士，十三迦毗摩羅尊者，十四龍樹大士，十五迦那提婆尊者，十六羅睺羅多尊者，十七僧伽難提尊 者，十八伽耶舍多尊者，十九鳩摩羅多尊者，二十闍耶多尊者，二十一婆修盤頭尊者，二十二摩拏羅尊者，二十三鶴勒那尊者，二十四師子尊者，二十五婆舍斯多尊 者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多羅尊者，二十八菩提達摩尊者，二十九慧可大師，三十僧璨大師，三十一道信大師，三十二弘忍大師，惠能是為三十三祖。 從上諸祖，各有稟承。汝等向後遞代流傳，毋令乖誤。」

大師先天二年癸丑歲八月初三日於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」

法海白言：「和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？」

師言：「汝等諦聽！後代迷人若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生，只為眾生迷佛，非是佛 迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心 自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』 吾今留一偈，自與汝等別，名自性真佛偈。後代之人識此偈意，自見本心，自成佛道。」

偈曰：

　真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。
　邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
　性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。
　正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
　法身報身及化身，三身本來是一身。
　若向性中能自見，即是成佛菩提因。
　本從化身生淨性，淨性常在化身中。
　性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
　婬性本是淨性因，除婬即是淨性身。
　性中各自離五欲，見性剎那即是真。
　今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。
　若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。
　若能心中自見真，有真即是成佛因。
　不見自性外覓佛，起心總是大癡人。
　頓教法門今已留，救度世人須自修。
　報汝當來學道者，不作此見大悠悠。

師說偈已，告曰：「汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚。受人弔問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無 來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」

復說偈曰：

　兀兀*不修善，騰騰*不造惡；
　寂寂*斷見聞，蕩蕩*心無著。

師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣。」奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。

十一月，廣、韶、新三郡官僚洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之，乃焚香禱曰：

「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣缽而回。

次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散，韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。

師春秋七十有六，年二十四傳衣。三十九祝髮*。說法利生三十七載，嗣法四十三人，悟道超凡者，莫知其數。達摩所傳信衣、中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相并道具，永鎮寶林道場。流傳《壇經》，以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。　　

．註釋