耕雲先生講述
一九九四年十月三十日於南投
首先我對各位表示問候之意。南投合唱團成立才不久，有這麼好的成績，大家應對最發心的張團長、蕭老師表示敬意。各位團員的努力學習，這表示各位對修學有很高的興趣。
我時常講：唱歌就是修行。今天各位唱的「心經」，心經後面有個咒，這個咒在密宗叫做「佛母般若咒」。佛母般若咒的意思是說所有的佛，都是般若裏面出生的；沒有般若，就沒有佛。所以這個咒的功德是不可思議的。
在密宗念咒講求三業相應；三業就是身、口、意。持咒時身體保持端莊、自然、放鬆，口不雜語，意識要集中，保持安祥心態，唱歌時若是這樣，就會把安祥散播出去供養大眾，供養眾生。
安祥禪是不二法門，所謂不二法門就是沒有二元的東西，二元的都是一元；換句話說修行就是不修行；安祥禪不必去拜什麼，也不必燒香，也不一定要吃齋，也不要打坐，只有一件事──求心安。我們每天做任何事都求心安無愧，而又保持安祥的心態，這就是修行了。
什麼是安祥的心態？可不可以檢驗？可以。平常我們想叫自己念頭停止不想，是不可能的，但是此刻我若不講話，你看看心裏有什麼？什麼都沒有。若能保持這種狀況，就叫安祥。安祥可以說話，安祥可以唱歌，安祥可以吃飯……這就是體用不二；體安祥、用安祥。我們以安祥的心唱出來的歌，就是安祥的歌，這種安祥的歌聲，一入耳根便成道種，別人聽進耳朵去，等於播下了成道的種子，事情就是這麼簡單。
大凡有用的東西都是簡單的。大凡極高明的東西都是很普通的；凡是不具備普遍性的東西，他絕對不是真理，真理是普遍如此的，既然是普遍的就是很平常，所以真實的都很平常。真正的佛法沒有任何神秘性，都能通得過生活檢驗，如果不能通過檢驗，那是無稽之談。
唱歌就是修行，唱歌可以淨化自己，可以提升自己，可以用歌聲來淨化社會，淨化大眾的心靈。
剛才講三業清淨，如果我們沒有妄想，唱歌時身體保持端正，唱禪歌就是最上乘的修行，這可不可以驗證？可以驗證；參加合唱團的人，照我這個要領去唱歌的人，身體會越來越健康，精神越來越好，人越來越漂亮，真的？假的？你們自己去檢驗。
真正的法是離不開日常生活的，離開生活就沒有真正的法。佛當初說法，是為了救度眾生，不是為了救他自己，不是為了供給有閑階級的人吃飽了沒事做的遊戲。佛法既不是神秘，也不是功利，他是一種回饋、反哺的報恩行。人會生病，乃至老了以後會死。在人生過程中，充滿著苦痛和災難。佛說我們這個地球叫瞻部洲，是個缺陷的世界，充滿了邪惡。不要說世界那麼大，就拿臺灣來說，臺灣不是為任何一個單獨的個人所安排的，因此不會合每個人的意，不合意就是活在不如意的環境裏，所以人人都有煩惱。佛為了使大家免煩惱，活得自在，才出來說法。佛法是很難講的，語言文字是法嗎？不是，那麼離開語言文字又如何表達法呢？所以佛告訴我們要正信因果；當我們從生活中體驗到煩惱的原因是錯誤時，你跟錯誤絕緣，就是跟煩惱絕緣；罪惡的結果是毀滅，你能夠免於罪惡，你就可以免於毀滅。
我們為什麼要講安祥禪？我們要追求至高的真理。我們人生唯一的取向是要求自己所做所為必須是心安無愧，其次就是努力自求多福，自我主宰。什麼叫自求多福？你有福氣不是上帝給你的，上帝也不會給你福氣。你有災難也不要抱怨上帝，上帝也不會給你災難。你有福氣是你自求多福，要自我主宰，自己當家作主。這跟開車一樣，自己要抓好方向盤。
如何自我主宰呢？不該看的不要看，沒有必要想的不要去想，不該聽的不要去聽，不該說的不要去說，會讓心不安的事不要去做，事情就是這麼簡單。做一個正常的人，做一個好人都應該做得到。我們自我主宰以後，做個問心無愧的人，這個就是真修行。如果你說我們修行要求長生不老，那是不可能的，因此要打破這種迷信，就要徹底認識自己。
佛在楞嚴會上講四大「地、水、火、風」，五蘊「色、聲、香、味、觸、法」，那不是你，那是你這一趟人生所借用的工具，你要利用這個工具來充實你的人生，完成你的使命，而不是說為了保護你這個工具而活下去，就失掉意義了。我們在人生當中要真正認識自己，真正的自己是什麼？佛經叫我們「識心達本」，不要做了五蘊、四大的奴隸，如果做了五蘊、四大的奴隸，軀殼起念的支配你，工具變成了主人，像那些外國電影一樣，機器人指揮我們人類，那是很荒謬的事。真實的必定是原本的，真理是原本如此的，我們生命的原貌、生命的原態，原本的狀態是主客不二、能所不二、主觀與客觀沒有分開以前的自己，那就是我們真實的自己，那個自己是永恆的，不須要修練，也不要吃靈丹妙藥，只有輪迴沒有死亡，這是我們必須確實認知的，認識自己以後要珍惜自己。我們學真正的佛法，要認清什麼是真正的佛法？愛護真正的自己，先要認識真正的自己。
什麼是佛法？什麼是禪？很多人不太瞭解禪。機鋒是禪？棒喝是禪？那只是禪的手段，那不是禪的本身。
大家讀六祖壇經忽略了好幾個重要的地方；第一個重要的地方是五祖要傳法了，那麼多人要傳給誰？他要每個人寫一首偈，把心得跟修行的境界寫出來，那一個及格就把法傳給他。
五祖有三個大徒弟；一個是很有社會地位，退役的將軍惠明。一個是沒有出家的俗人，不認識字的惠能，他是做雜務的工人。第三個便是五百人上座的教授師──神秀。神秀想：我為了得到祖師的地位來寫這個偈，好像是貪心，如果我不寫偈，便得不到師父的傳法。傷腦筋了好幾天，最後決定為了得法而寫偈。他說「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」寫在牆上，大家都圍著看，都讚歎。六祖也去看，他要大家念給他聽。他說這個東西不怎麼樣！大家都說你這個打雜工人，你懂什麼？六祖就找一個會寫字的代替他寫。他說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」
第二天五祖看了以後說也不好，把它擦掉。他這個好不好？很好，為什麼擦掉呢？因為一千多年以前和現代的人差不多，都是很嫉妒，都是很自私。師父為了保護他，給擦掉了。這是五祖對他的愛護。
從這兩首偈來看，神秀的偈好不好？很好，是修行的方法，但他沒有到法的本體、沒有到究竟處。六祖一句「本來無一物」，原本什麼都沒有，這個一切都看透了、看穿了，所以五祖決心把法傳給他。這個人了不起呀！沒念過書，沒有出家，在廚房舂米，那時舂米不是用電動機器打，是用腳去踩那石碓。五祖用杖在石碓上敲了三下，六祖會意半夜三更到了師父那裏，把袈裟圍起來講解金剛經，當講到「應無所住而生其心」時大徹大悟，五祖就把法傳給他。
新竹有一個會友寫信問我，說有人要印六祖金剛經口訣，要募捐，我應該不應該捐錢？我說你錢沒地方花嘛，你就捐；如果你不是很有錢你就不要捐，因為六祖壇經就是金剛經的口訣，離開六祖壇經有什麼金剛經口訣？金剛經一部經整個主旨只有六個字：無念、無住、無相。六祖壇經裏說「我此法門無念為宗，無相為體，無住為本。」把金剛經都講了。
六祖得法以後，五祖送他，為他搖櫓。六祖說：迷的時候師父度，悟了以後自己度自己。這對我們有很大的啟發，人應該自己度自己，不要希望別人來度你。六祖走了以後，五祖幾天也不上堂說法了，別人問為什麼不說法？他說佛法南行──已經到南邊去了。誰得到的？能者得之。大家都說惠能這個人不見了，是他得的，大家就去追，要搶回袈裟。佛傳下來的袈裟，表示祖師的信物，大家都去追。
剛才講到惠明是將軍出身，雖然退伍了，但他還是很強壯，他跑得快，先追到了六祖。六祖把袈裟擺在石頭上，說這個東西是表示信用的，是信物，難道可以用力氣來搶奪嗎？你要你拿去！
惠明來拿，可是拿不動，提不起來。袈裟很輕，可是他拿不動。這個人很聰明，馬上改口說；我不是來搶袈裟的，我是來求法的。
六祖說：是這樣的話，你善惡都莫思量，什麼都不要想。
六祖在旁邊觀察，觀察看他的心空了，就跟他說：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座的本來面目？」六祖就給他傳心了。惠明說：「如人飲水，冷暖自知。」
這一段是禪的第一公案，非常重要，但是以後很少人參這公案，很少人提這個公案。
第二個故事，惠能有一個大弟子——南嶽懷讓。
南嶽懷讓是馬祖道一的師父，也是黃檗希運的師祖，也就是現在臺灣禪宗臨濟的第一代祖師。當他初見六祖，六祖說：什麼物？怎麼來？他說：說似一物即不中！六祖問他：什麼東西？怎麼來的？他說：不管說什麼都不對。
這個公案後世的人很少有人留意。什麼物？怎麼來？打啞謎，究竟講的是什麼嘛？
第三段，六祖有一個小徒弟，年紀最小的，叫神會，很聰明。有一次六祖說：我有一個東西，無頭無尾，無背無面，無名無字，是什麼？各位想一想，六祖是一代宗師，他為什麼打這個啞謎，他目的何在？這神會很聰明，就說：這是神會的佛性！答對了沒有？答對了。六祖有沒有誇獎他？沒有誇獎他，而且還呵斥他：將來你縱然做個寺廟住持（把茅蓋頭），也只是個知解宗徒。
講道理不是佛法，道理跟佛法是兩回事。
我今天為什麼跟各位講這三段？一個是冷暖自知，一個是說什麼都不對，再一個是無頭無尾，無背無面，無名無字。這是告訴各位歷來講解六祖壇經，講解禪宗的典籍當中，很少人講這三個公案。這才是真正禪的血脈所在。把這三段綜合起來，冷暖自知；說什麼都不對，是有那麼個東西，說他是什麼東西都不對；是佛性，但佛性是個名詞，你把他當做佛性，變成一種知解，他不是知解，但是又是佛性。
三段綜合起來給我們的印象就是一種覺受。冷暖不是覺受嗎？有個東西，又說什麼都不對，因為他沒有形狀。
第三段說得更明白，無頭無尾，無名無字，你說它是佛性，六祖卻說：跟你講沒有名字，你為何說他是佛性？
這三段綜合起來就知道真正的禪只是一種覺受。你說是什麼呢？說是什麼都不恰當，不如說他是安祥。
安祥有沒有涵義？有，心安則祥。我們心安無愧的做人，而且保持這種覺受，人生就很通暢，沒有障礙，做什麼事都很順利。
有人問我，安祥禪的力量何在？我說：安祥禪的力量能消千災，能解百難，說不盡它的功德，最簡單的檢驗馬上可以求證，他可以提高你的親和力與同化力。什麼叫親和力？就是說你保持安祥的心態，你的人際關係會改善，多少年不理你、不跟你往來的人見你以後，會自動與你打招呼，過去你提什麼意見大家都反對，現在大家都贊成你。滿腦子妄想，滿懷煩惱的人，見了你以後，跟你聊聊天，煩惱不見了！煙消雲散了！因為你不煩惱，你把他同化了，他也不煩惱，這叫同化力。佛說「堪報不報之恩」，你並沒有念咒，也沒有做什麼功德回向，他就沒有煩惱了。
人從生到死這個過程充滿了煩惱，充滿了缺陷，處處都不如意，但是一切的煩惱主要的由來還是來自於人，如果這世界只有你一個人，你也活不下去。
魯賓遜的故事大家都知道。人多的地方，就會有煩惱，很多人都不合你的意，不合你的意，都會造成你的煩惱。如果你有了安祥就不同了，你會包容對方，有了包容力就有了親和力，你的煩惱就減少。所以我講佛出世本懷在於使眾生活得好，活得不煩惱，而佛的慈悲，便是說了許多佛法，佛法的最大功德在於能夠改變人的心態。我們可以自我檢驗一下，你試試自己的頭腦，叫它不要想，把妄想停止住，停得住嗎？不可能。那現在我停止不講，給你時間檢驗一下，你腦筋裏會有念頭嗎？你現在腦筋有沒有念頭？各位腦子空空的，我講話各位聽得很清楚，這就是「空而靈」，「寂而照」，這是佛法現前，這是現證，又叫現量。佛法的比量是講道理，佛法的現量使你馬上感到有不同的覺受，當下享用。真正的法是立竿見影，是通得過檢驗的。
我們瞭解佛出世的本懷，不是叫人修成佛，是叫人不要迷失了自己本來是佛，人原本就是佛，不要修，修成的佛會壞。成住壞空，是一個體系，有成必有壞，不修而成的佛就不壞。原本的就是永恆的，只要你不被五蘊六塵埋葬，從六塵五蘊裏面翻出來、跳出來，打個洞鑽出來，那你當下就成佛了。
我們的佛法是很簡單的，不該看的不要看，不該聽的不要聽，不該說的不要說，不該想的不要想，不該做的不要做，很簡單，沒有什麼深奧的道理，叫人難做得到，太玄的會玄死人的，每個人都做得到的，問題是你做不做。修學安祥禪，不做任何形式的功課，只要修正自己的想念和行為。為什麼把想念擺在前面？因為人是萬物之靈，跟一般動物不同；動物有下意識、有無意識的動作，但人卻是從認識指導行為，由思想決定方向，你的觀念錯，你的行為就錯，所以你一定要用認識指導行為，你必須修正你的認識，修行就是修正你的想念跟你的行為。
我們修安祥禪，第一要求自己唯求心安，作為人生的取向。求心安先要徹底的反省。我要求每個人都做反省，有的反省出來了來找我，在我面前痛哭流涕說：老師：前世我就當您的學生；有的人說：老師：我前世是個老虎，所以我這生還是那麼殘忍兇暴；有的反省他前世是頭牛。是不是人人都做得到？不大容易反省到前世，但是起碼你應該反省你今生，你自己做一次自我檢查，自我檢閱，自我批判。如果你不反省，你不檢驗，你不批判，你認為你是聖人，大家都是混蛋，就是你一個人對，別人都不對，結果你活得很苦，別人不對，別人不會死，你對，你還是很煩惱。你做了反省，你就發現你有很多不可告人的事，你有很多對不起良心的事，有很多只能做不能說的事，你就會變得謙虛一點，你就不會那麼厭惡別人，你就容易跟別人相處，你就可以找出修行的重點、修行的方向。所以學安祥禪一定要反省，反省後是不是能夠去掉？是去得掉的。
在大智度論上說你犯了什麼錯，要當著千人以上宣佈，發露自己的錯誤，這樣不僅可以洗掉，也可以不再受報，但這會讓很多人因此看不起他，當著那麼多人面前說了就不受報，這很厲害，原本大家都很看得起他，很尊敬他，他說出來以後，大家說：喔！原來你是這麼個人！有些沒有修養的人會在背後諷刺他，稍微不如意就當面罵他，你自己講你是王八蛋，你做那些事你還是人嗎？你在我面前還神氣什麼？
當眾發露懺悔有這種後遺症，但是不要緊，金剛經說：若為人輕賤，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提是成佛，你受了大家的侮辱，你做的事情一筆勾銷，你受了侮辱，罪業消了，可以成佛，這個划得來，很划算的事。但是發露懺悔很難，你做了不可告人的事，要你當著千人大眾，很難找到一千人，找一百多人場地都很難找到，到外面租場所太麻煩，乾脆你把它寫下來發露，就是見天死，見光死，像打麻將，出了牌再收回來，不行！見光死，見光就死了。你把它寫出來，然後找個你信得過的長老做證明，給他看，你跪在他面前懺悔，長老給你做證明，長老就是年高德劭的長老，懺畢把它燒掉，你這個罪就懺掉了。懺得掉嗎？可不可以檢驗？可以。反省懺悔懺掉的話，這個事以後你記不起來了，你想記也記不起來了，他就是有這個妙嘛！既然記不起來，八識田中就沒有這一段，將來閰王審判時，錄影帶裏沒有這一段東西，所以懺悔是有用的，一方面表示決心，一方面求個心安，一方面在八識田中壞的記錄給去掉，然後你就能自我主宰。
那麼修行最高法門秘訣有沒有？有！我曾講過四句話：時時自覺，「覺」就是你真正的自己，時時自覺，真我時時抬頭，真我時時都在，就大吉大利；假我抬頭，邪魔當道，有倒楣的可能。你能時時自覺，念念自知，自己想什麼都知道，在我的講詞裏有這樣的事例；我說：有個人散步一個小時，問他想什麼？他說什麼都沒想，其實他什麼都想，他都不知道，自己想什麼自己不知道，這是典型的無明。無明就叫愚昧，愚昧將來就會下墮，物以類聚。所以要念念自知，而且要能克制。
有人說：想什麼都不對，我們修行要無念。你搞錯了！你沒有入不二法門，不二法門有念就是無念，無念就是有念，我現在在講話，我說我無念，你說老師大概睜眼說瞎話，這話怎麼講呢？語言是思想的聲音，你沒有意識會有語言嗎？你在說話你就有念呀！但是我要反問你們一句：我如果有念，又如何能使你們無念呢？用表層意識的分別心對你們講話，你們的腦子裏會心亂如麻，如果我講話你也沒念的話，這證明我講話也是無念。換句話說，有念無念是一回事，不二法門沒有兩樣，沒有二元，無念就是有念，有念就是無念，誰進入不二法門，誰就擁有安祥，你能夠時時自覺，就像現在一樣，現在不就是自覺嗎？念念自知，你想什麼都知道，想得對，繼續；不對，剎車；想到該做的事馬上做，是靈感把它記下來；想得莫明其妙，那是妄想，實在不像話，就自己打自己兩個耳光！
修行人要自覺，要時時自覺，然後事事心安，做每一件事心安無愧，沒有後遺症，不怕人知道，不可告人之事斷然不做，說了不能做的事不要想，都不要去想它。活在責任義務裏，將來見了閰羅王理直氣壯，但鐵定你見不到閰羅王，閰王是陰間，你充滿了光明，佛光普照，你的心就是一個太陽，閰羅王不歡迎你，老遠就會擋駕，然後你能夠前三句是因，因就是條件，後面一句是果，果是什麼？秒秒安祥，每一秒鐘都很安祥，這個安祥不是個名詞的安祥，安祥它有很多的內涵，有很多的覺受，當中有很多的變化，但是一直到成佛，都只是安祥。
你們剛才唱了安祥歌，安祥就是摩訶般若，安祥就是實際理地、本地風光；實際理地是真理的體現；本地風光就是金剛不壞，也即是淨土的風光，淨土就是安祥，心淨土淨，心安祥就是淨土。
摩訶般若的發露，就是大智若愚的顯示；摩訶般若就是大智慧，為什麼不翻譯為大智慧？因為大智能跟小聰明是相對的，其實他的涵意不只是大聰明，他是一個沒有內涵的大聰明。他是一個供你書寫的一張白紙，而且其大無際，這叫摩訶般若。
大家從自我反省到實踐，不是以知道為滿足，而是知道了要做到這四句話，你這一生不成佛，我下地獄，你這一生絕對成佛，為什麼說得這麼輕鬆呢？因為眾生本來是佛！因為你迷失了。佛是什麼？佛就是阿耨多羅三藐三菩提，翻譯中國話就是無上正等正覺。簡單的說，佛者覺也，眾生都是有知覺，如果沒有知覺，那叫眾死，不叫眾生了。所以眾生皆有佛性，就是眾生皆有知覺。人為萬物之靈，人人可以成佛；但眾生不一定能成佛（不是說一定不成佛），一般眾生雖然也是生命，與人的生命一樣，無欠無餘，不多也不少，但是一般眾生的表層意識結構不健全。我們的腦子有自律神經，自律神經運用後變成運動功能，什麼是運動功能？騎腳踏車本來不會，學學就會了。外國人使用筷子夾吃的很好笑，但是熟練了以後他也會，這就是運動功能。第二學習記憶。第三感情領域，第四理智領域，第五思惟領域，這些，人都有。一般動物牠沒有思惟，沒有理性，雖有感情，但很薄弱，牠的感情不能由小變大，發展成慈悲，但是人有；人可以由小愛變成大愛，人可以由理性變成智性，由智慧產生思惟，由思惟產生抉擇，由抉擇產生決心意志，決定人生奮鬥的方向，所以人是萬物之靈。
眾生皆有佛性，唯獨人能修成佛，而且人本來是佛，只要你把多餘的去掉，因為我們不比佛缺少什麼，而是比佛多了很多，佛沒有我執，我們有；佛沒有貪心，我們有；佛不討厭別人，我們討厭；佛能包容，我們不肯包容。所以說佛沒有的，我們有，佛有的我們卻沒有。佛與我們不同的不是智慧聰明，而且佛有大慈悲，佛有四無量心；慈、悲、喜、捨。
我們要學佛，就要懂得方法，要學佛的慈悲，慈悲是大愛。我在車子上還說笑話、聊天呀！有一個女的打官司，爭子女的扶養權，扯出男女權的問題，由男女權引伸到中國四書上講的「君子之道造端乎夫婦」，說人的尊嚴以夫婦為起點，沒有夫婦就沒有人的尊嚴，就沒有尊嚴的道路，正大光明莊嚴偉大道路的起點，是從夫婦的關係開始的。我們年輕的時候，看不懂這話，現在想起來非常正確，爭男權、爭女權，這是胡扯的，男權女權不是爭的，是爭不來的，是自然的結果。現在在座的先生女士都有，我講男權對，女士會反對；我說女權對，男士們也不會贊成，所以我不講這個話，但是我講一個事實，像你們的爸爸媽媽很幸福生在這個時代，像我的媽媽，是小腳，我祖母也是小腳，她們有權沒有？她們有尊嚴，沒有權，她們在家庭很受尊重，媳婦都不敢違逆她，很有地位，很受尊重，但是沒有權，為什麼沒有女權呢？權利、義務是相對的，人要生活，就必須生產，她們不能下田，因為她們腳太小。人要生存，就要戰鬥，她們不能打仗，她們走路都會跌跤，怎麼能打仗？所以那時候男女權就不存在。現在時代不同了，就開始爭了，為什麼呢？你能種田我也能種田，在進步國家用機器耕種，誰都可以操作，你能打仗我也能，你能開飛機我也會開，將來是不是夫妻之道會變了呢？夫妻之道如果變的時候，地球就會毀滅！我從來不敢講預言，我現在跟各位講個預言：「什麼時候家庭瓦解，什麼時候人類滅亡。」我只講到這裏。
