神龍元年上元日，則天中宗詔云：朕請安秀二師，宮中供養。萬機之暇，每究一乘。二師推讓云：南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。今遣內侍薛簡，馳詔迎請。願師慈念，速赴上京。師上表辭疾，願終林麓。
薛簡曰：京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何？
師曰：道由心悟，豈在坐也？經云：若言如來若坐若臥，是行邪道。何故？
無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？
簡曰：弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明明無盡。
師云：道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡。相待立名，故《淨名經》云：法無有比，無相待故。
簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？
師曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。簡曰：如何是大乘見解？師曰：明與無明，凡夫見二。智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如。常住不遷，名之曰道。
簡曰：師曰不生不滅，何異外道？
師曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體。湛然常寂，妙用恒沙。
簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，表奏師語。其年九月三日，有詔獎諭師曰：師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名，托疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見。朕積善餘慶，宿種善根。值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已，並奉磨納袈裟，及水晶缽，敕韶州刺史，修飾寺宇，賜師舊居，為國恩寺焉。
學習過中國佛教史的人都知道，唐代的幾十位皇帝中，武則天是以敬佛聞名的。唐代皇帝大多信佛，但因政治需要，更加尊信道教，因為道教教主太上老君姓李，唐代皇帝自稱是李老君的後人，所以往往把道教列在佛教之前。但武則天不姓李，她當上皇帝要樹立自己的權威，加上她曾一度出家當過尼姑，對佛教有相當的感情，所以她對佛教特別尊信。武則天與華嚴宗、禪宗有特殊的關係，她把華嚴祖師法藏迎入宮中講《華嚴》，親自為《華嚴經》寫序，敕封法藏為「賢首大師」。同時，她還把禪宗北宗大師神秀、老安，智洗等迎入宮內供養。由於她幾十年不斷地宣傳佛教，使唐代佛教在她的時代中發展到了頂峰。
武則天對禪宗很感興趣，經常向神秀等問法，可能也向神秀等詢問世外高人，這時神秀就向武則天介紹了六祖，談到了五祖傳法的事情。從這裏可以看出神秀是一位有道德、有修養的大師，他對五祖是尊敬的，對五祖傳衣缽給六祖是沒有什麼意見的，對六祖也是推重的。不然，他為什麼會向武則天推薦六祖，並明言五祖的衣缽傳給六祖而沒有傳給他這一事實呢！
六祖為什麼要推辭武則天的禮請而不到京城去呢？一般人可能要說，到了京城，見了皇上，就可以弘揚禪宗啊！這是庸俗和簡單的看法。六祖不到京城，不見武則天，沒有他的道理嗎？這裏就可看到六祖的定力和功夫了。其中表現了六祖多大的智慧啊！你想，神秀在那裏地位是那麼高，勢力是那麼大，除了禪宗的心印衣缽這一點外，神秀無論學問、相貌、口辯、年紀、地位都比六祖強。六祖是南方人，政治上也沒有本錢；而且他傳的法與神秀有差別，到了洛陽一定會引起意想不到的矛盾和紛爭。正如《壇經》所談到的情況「二宗主雖亡彼我」，六祖與神秀本人之間雖不會有什麼衝突，但「徒侶竟起愛憎」，下面的弟子們則早就劍拔弩張了。六祖在廣東，北宗弟子尚敢多次來找麻煩，甚至派人行刺，那六祖到了他們的地盤上，會有什麼後果呢？如果說六祖為法忘軀，必須到中原傳法，那就必然會引起爭鬥，從大處講，對佛法不好，畢竟都是佛教嘛，都是五祖的傳人啊。從小處講，六祖未見得必勝，很可能失敗，所以他不去，這是需要受大的智慧才能抉擇啊，稍有一點利祿的私心，能這樣做嗎？
六祖對薛簡的回答也很有趣，如薛簡對坐禪所提出問題。對於坐禪，佛教中歷來認為，若想學道，必須坐禪習定，這是印度傳來的一貫主張，神秀的北宗，就是講究坐禪的。他們認為要解脫，要了生死，不坐禪習定是不可能的。而六祖的主張不同，六祖主張是：「唯論見性，不論禪定解脫。」為什麼呢？六祖說：「道由心悟，豈在坐耶。」沒有智慧；沒有明心見性，你坐上千秋萬載又有什麼意義呢？六祖又引《金剛經》的道理說：「若言如來若坐若臥，是行邪道」。何以故呢？無所從來，亦無所去啊！從形式來看佛，從外表上來認識，那就不是正道，佛的道理不在坐，不在臥，不在行，也不在住；不在生，不在死，不在這種種的一切相上，你若在外在的形象上見佛，那就錯了，你若能「見諸相非相，即見如來」。所以你看懷讓接引馬祖那一套手段，不是現身說法嗎？佛、佛性是「無所從來，亦無所去」的，你在那兒坐禪習定，一方面執著於相，另一方面是企圖有所來去，這當然不能說不是禪，但是凡夫禪，那怕你四禪八定都坐到了家，還是凡夫，智慧沒有開嘛。你要想從坐禪中得到佛的知見，沒有般若怎麼行。所以要牢記六祖這句話：「道由心悟」。
在禪宗裏，真正見性了，才知道過去用功都是白費，本來就是佛嘛，用了那麼多的工夫，得到的不外是「今日方知我是我」。五代時有個比丘尼的證道詩很能說明這個問題。
竟日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。
歸來卻把桃花嗅，春在枝頭已十分。
無生無滅，並不是離開了生滅，世間的一切都是在生，都是在滅。深入佛教後，見了道後，你就可見到生滅之中的那個不生不滅。「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦為中道義」。這是佛法的心要，千萬要記住。一切東西都是有條件構成的，條件消失了它就不存在了。有個「假名」，就有它的作用。若離開「假名」另外還可以找個什麼是找不到的。這個偈語把三藏十二部都包括在其中了。最後證悟了什麼呢？「春在枝頭已十分，」現成得很啊，用不著你去追求，用不著你去製造，春天本來就是在這兒嘛。
六祖關於明暗的開示也很精到，一般人總是把明暗對立起來，把煩惱菩提對立起來。但是「道無明暗，明暗是代謝之義」，你如果在明暗之中去尋道就錯了。還是那一句，「一切萬法不離自性」，明也是它，暗也是它。洞山的《寶鏡三昧》有兩句可以作為六祖這裏的註解：夜半正明，天曉不露。天黑了，萬物都暗了，你的自性並沒有暗，它正光明著哩！天亮了，陽光普照，你的自性也不會而之而明顯了。為什麼呢？這些明暗都是客塵，都是外境，都在自性中生滅，而這個自性動都未動。
有個和尚問大隨法真禪師：「劫火洞然，大千俱壞，不知這個還壞不壞？」——我們這個自性還壞不壞？大隨說：「壞！」那個和尚弄不清楚，又問：「那麼就不得已必須隨它去，隨它壞了嗎！」大隨說：「是的。」那個和尚不服，認為自性是不生不滅的，怎麼會壞呢？於是又去請教投子大同禪師。他把與大隨的談話向投子介紹了，投子馬上向西方禮拜，說：「想不到西川有古佛出世。」。這個道理講明白了不好，大家可以參一參。壞，在道內還是道外呢？若在道外，那又什麼是道呢？若是道內，那道會壞嗎？成與壞是相對的。金剛不壞之體是包括了低層次的壞與不壞，你真的懂得了，那成也是它，壞也是它，生也是它，死也是它，你就得大自在了。不過須要點明的是，針對那個和尚執著於那個『不壞」、放不下，大隨、投子是大宗師，就是要把他的那個執著破了，這才是禪宗的作略，並不是要在理論上給你辯論什麼壞與不壞。
修道的人以智慧照破煩惱，這是教下傳統的說法，也沒有什麼不對，但禪宗卻在這裏向上提持。從體上來講，煩惱即菩提，所以禪宗從高一層的意義上講，是不斷煩惱的，斷煩惱等於斷了菩提。所以既不重於菩提，也不畏於煩惱，而只重明心見性。
見了道的人是有氣象、有力量的。檢驗一個人修行的標準是什麼呢？俗語說：「實踐是檢驗真理的唯一標準」。對於修行人來說，我們就要聽其言，觀其行。有的人著書立說，你一看裏面的道理高得很，頭頭是道。但看他的行為呢？卻不那麼像，總覺得說是說得極好，行為上總不是那麼回事，要注意這個差距，所以六祖一再強調「心行」，要把學到的理論用在實踐中，要把佛說的道理放在身語意三業的修待上。六祖是見了道的，而且是祖師，在當時就是法王，他是有力量的。武則天是了不起的皇帝，是人王，可以主宰國內的一切，但卻支配不了六祖，大家要體會見道的力量。所以說：「既為法王，何慕人王」，佛法的力量，是超越世間的。