這是先師夏蓮老講《心經》時的一句寶貴開示，現在引用作為本文結語，正是畫龍點晴。修行無論那一宗，都必須以般若為導引，才能直趨覺岸。般若有三：（一）實相是體，（二）文字是相，（三）觀照是用。從文字起觀照，從觀照入實相。可見從聞法到證果之間，所依的只是般若的照用。這個照用不是局限於道場佛堂之內，而是根據自身領會，貫徹到一切日用（辦公、管家、待人接物、飲食起居、，運動遊戲等等）當中，使人們記得、認識、了悟五蘊皆空，諸法空相，而自然離開罣礙恐怖，顛倒夢想，自然漸入大覺之路。道理不再多說，只舉一個有趣的事例，一小則日本的故事，可以做為參考，結束今天談話，也就說明我們只要有智慧在心中，就可以免除很多煩惱。
日本有個一休和尚，很小就很聰明。在他八、九歲時，一天他的師父出去了。他就在玩，跑到方丈室，看見師兄在那兒哭，師兄比他大幾歲，哭得很傷心，他說：「我們是學禪的人應無所怕，不應該哭，你哭什麼呢？師兄說：「你不知道，我這兒不得了了，師父就是這個盒子最寶重，從來不許我看、不許我動，不知什麼東西？我就想看，想動；今天師父出去了，我就把這個盒子偷偷打開來看，是件甕器，我不小心給摔了，師父回來我怎麼辦呢？我今天實在沒有辦法了，只好哭了。」一休說：「你不要哭了，說是我摔的。」師兄說：「那我對不起你，你要受責打怎麼辨呢？」兩個都是小孩，最後商定，今天師兄應得的饅頭給一休吃，讓一休承認甕器是他摔的，他拿著一包碎甕走了。師父回來了，問一休：「在幹什麼？又在玩？」答：「沒有，我在參禪呢！我參究問題，我在用功。」師父問：「你參什麼？」一休說：「我參一切都無常啊！究竟有沒有一個人能夠不死呢？如果能夠，有什麼辦法可以達到呢？」師父笑了說：「咳，糊塗啊！沒有，都是無常，沒有例外，哪有一個人老活，沒有的事情。」一休又問：「噢，是這樣。人是這樣，東西呢？」師父說：「東西也不能常存，法是一樣的，都是無常，沒有一樣東西常有的。一休又問：「是這樣，咱們最心愛最喜歡的東西要壞了呢？」師父說：「那也沒辦法，一切都是不能常存的，時節因緣到了它就要壞，那有什麼辦法。」一休交出一個布包說：「師父，這兒就有一個時節因緣到了，壞了的東西。……」師父看了也就一笑了之，沒話可說。所以我們心中如果有智慧，碰到忍耐不住或捨不得的事情，也就很平靜。從這小事，我們可以體會觀照般若的妙用。我們在生活中，根據這些道理對待一切事物，那麼我們就會比凡夫，比其他不學佛的人減輕很多煩惱苦痛。如果在煩惱苦痛中，這位日僧可能大發脾氣，打這孩子一頓，這便是惱害眾生；由於一休提醒了一切無常，這樣一來，老和尚就只好一笑了。這很自然，這就是觀照的作用。
我們談到很深的般若之心，因為六百部的般若經可以濃縮為一部《金剛經》五千字；五千字的《金剛經》可以濃縮為一部《心經》二百六十字。所以這一部《心經》就代表了六百卷的般若，是如來一代時教的精華，攝無不盡。
先師夏蓮老繼續發揮說：一部《心經》可再濃縮為「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」；這幾句可再濃縮成「觀自在菩薩」五個字；再濃縮就只是一個「照」字。六百卷大般若經全入一個「照」字，是多字入一字，是一多相即。一個「照」字開展為六百卷大經，正是「破微塵出大千經卷」，大千經卷中每一字又含無量經卷，是重重無盡。所以般若功德不可說、不可說。普願有情般若為導，淨土為歸，「南無阿彌陀佛」。先師又說：「這句佛號即是真般若，這是最秘的核心」。
