人生的問題很多，但如果給以高度概括，那便不外「生死」二字了。通常人們關心生活，然而，生活只是生的一部分。哲學、宗教重視探討生的來源及死的歸宿。佛教作為生命的科學，人生的智慧，對於有情生死問題，不但有深刻的研究，還有解決的方法。
《經》中從無明至老死，這是揭示了有情生命延續的十二個過程。其具體內容：是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。下面一一解釋其含義，並說明關係。
無明：明是光明，佛教以光明代表智慧，因為有人生倘有智慧，前途才是光明的；而愚癡的人，前景必然暗淡。無明就是沒有智慧，因為我們缺乏人生的大智慧，因而人生充滿著困惑，前文「人生的大智慧」那一部分中，我們列舉了人生種種認識上的困惑，那都是因為無明的關係。無明，是人類煩惱痛苦產生的根源。
行：是行為，我們的行為主要來自三個方面：一是思想上的行為，如舉心動念想幹好事或壞事；一是語言的行為，指日常生活中各種語言，有善的：如愛語、真實語、利他語；不善的：如兩舌、惡口、妄語。一是身體的行為，有殺、盜、淫的惡行，或禮佛、懺悔、布施的善行。
人類由於我見的關係，對自己的行為，總是很自信，以為我想的、我行的都是很合理，可你何曾知道我們的行為是在什麼狀態下產生的嗎？《經》曰：無明緣行，是說無明是我們行為產生的心理基礎。那麼，我們的行為有多少準確性，也就可想而知了。
作為人的行為，通常我們以為一件善行或惡行，隨著行動的結束也就完，這又不然，一種行為雖然發生過了，並不意味著影響就此消失。比如我們幹一件好事，捐款二十萬給希望工程，在客觀上來說，有社會效益；從自身而言，心靈上得到一種快慰，並且會牢記在心上。為什麼會這樣呢？因為我們在行善或行惡時這種善行或惡行它會變成一種潛能，蓄藏到我們生命主體中，成為我們未來生命延續的一種推動力量。
識：《經》上說：有情生命的存在，要依靠三種力量：即壽、暖、識。壽，一期生死的期限；暖，是健康身體具有的暖命延續的主體。生命的延續三者不可缺一，一個人壽命期限到了，識會離開，身體馬上變冷；識離開身體，壽命就會結束，色身立即敗壞。那麼識是有情生命存在的重要組成部分。
通常人們認為，人死如燈滅，這是因為只看到肉體，而看不到識的存在的關係。色身作為生命存在形式，是有形的；而識是生命的主體，是無形的。平常我們只看到有形的色身，然而色身只是暫時存在，而識才是永久的延續因此，所謂人死，僅僅是一期生命形式的結束，識還在繼續，它將以另外一種生命形式出現。
行緣識，是說識在下一期生命的接生相續時，需賴「行」，這裏「行」是指過去善惡行遺留下的種子，或稱業力，由此業力推動著識去投生，就像火箭推動衛星上天一樣。《瑜伽師地論》卷一對這個過程做過深刻的描述。《論》曰：「彼於爾時，見其父母，共行邪行，所出精血，而起顛倒。起顛倒者，見父母行邪行時，不謂父母行此邪行，乃起倒覺，見已自行，見自行已，便起貪愛；若當欲為女，彼即於父便起貪愛，當欲為男，彼即於母起貪亦爾，乃往逼趣，若女於母，欲其速，去若男於父，心亦復爾，生此欲已，或唯見男，或唯見女，如如漸近，近彼之處所，如是如是，漸漸不見父母餘分，唯見男女根門，即於此處，便被拘礙」。人類投生，雖然是業力推力下，但卻由淫欲心的驅使，足見淫欲在有情生命中的地位。
弗洛依德在精神分析中，有戀母、戀父情結的說法，從《瑜伽論》來看，弗氏的說法是有道理的，因為有情者投生，就是基於求愛的心去受胎，男子於母親起貪愛，女子於父親起貪愛。在現實生活中，也有這種傾向，就是女孩子對爸爸特別有感情，而男孩子對媽媽特別有感情，看來所謂：同性相斥，異性相吸，乃是人類本性使然也。
那麼，有情在受生時，當時看到什麼樣的情景呢？大家想必都已忘記，《瑜伽師地論》對此也有說明。《論》卷一曰：「若薄福者，當生下賤家，彼於死時，及入胎時，便聞種種紛亂之聲，及自妄見入於叢林、竹葦、蘆荻等中；若多福者，當生尊貴家，彼於爾時，便自聞有寂靜、美妙、可意音聲，及自妄見升宮殿等可意相現。」投胎者的福報不同，在受胎時妄見的境象也不一樣。
生命的構成，唯物者以為物質派生意識，意識是在物質的基礎上產生的。《瑜伽師地論》認為意識也有它的精神根源。《論》卷一曰：「爾時父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合，住母胎中，合為一段，猶如熟乳凝結之時，當於此處，一切種子異熟所攝，執受所依阿賴耶識，和合依託，雲何和合依託，謂此所出濃厚精血合成一段，與顛倒緣中有俱滅。」生命的物質基礎是父母的精卵，精神基礎則是阿賴耶識。此期生命形式最初的形成，是由父母精卵與阿賴耶識和合一處，才完成了生命的最初狀態。
那阿賴耶識與父母精卵是什麼關係呢？同《論》卷一說：「又此羯羅藍色與心心法安危共同，故名依託，由心心法依託力故，色不爛壞，色損益故，彼亦損益，是故說彼安危共同。又此羯羅藍識最初依託，即名肉心，如是識於此處最初托，即從此處最後捨」。阿賴耶識與父母精卵相互依賴，安危與共。並且是最後離開色身，宣告一期生命的結束。
名色：名指受想行識四蘊，色即色蘊。現有的生命體不外乎是五蘊的和合，名色就是五蘊。問題來了，前面專談「識」義，此地五蘊中又有「識蘊」，二者豈非重覆？不，前面「識」義，是指生命的根本識。《經》中稱曰「阿賴耶識」或「第八識」；而這裏的「識蘊」，是由根本識派生出來的前六識，《解深密經》卷一說：「廣慧，阿陀那識為依止，為建立故，六識身轉，謂眼識，耳鼻舌身意識。」此處阿陀那識是阿賴耶識異名。由阿賴耶識為根本依止，前六識才能生起活動。
阿賴耶識住胎之後，在它的執持下，生命的最初結構發生了變化。《瑜伽師地論》卷一說：「由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生，及餘有根同分精血和合搏生，於此時中，說識已住結生相續，即此名羯羅藍位。」由根本識投胎已，進入住胎狀態；又由根本識的執持，生命形式開始完成。
六入：即六根，是有情生命接收外部資訊的六個視窗，因而又稱六入。六入：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。名色緣六入：即六入是在名色的基礎生長起來的，前面講到有情住胎，生命在最初住胎階段，身心都處於混沌狀態。生理上，根身尚未形成，心理上，六識的活動不明顯。但隨著時間的推移，名色逐漸形成了六入。
這個過程《瑜伽師地論》卷一也有描述。《論》中說：「此羯羅藍中，有諸根大種，唯與身根及身所依處大種俱生，即由此身根俱生諸根大種力故，眼等諸根次第當生，由彼諸根及所依處具足生故，名得圓滿依止成就。」諸根大種，是地水火風四大，四大為所依止，生起眼等六入，這是色身的形成情況；精神方面：根本識種子為依止，根身為緣，六識隨緣生起。
觸：是一種心理狀態。在《百法明門論》所說的人類五十一種心所中，是五種最普遍活動的心理之一。《成唯識論》卷三說：「觸謂三和分別變異，令心心所觸境為性、受、想、思等所依為業。」十二因緣中，以六入生觸，但《成唯識論》將六入只列為生起觸的因緣之一，提出三和生觸。三和：是根、境、識三種相應，如眼根、色塵、眼識三種和合，始能生起眼觸，那麼，六根、六塵、六識的和合，便能生起六觸。可知六入緣觸，是以六入為觸生起的重要因緣，但並不代表一切。
觸，是感覺。由根境識和合的情況下，所產生感覺心理。觸心所作為人類精神領域的最基本心理之一，它又是其他一切心理活動產生的基礎，五遍行中的受、想、思三種重要心理都是在觸的前提下生起的。十二因緣中的「觸緣受」也是基於這種情況說的。
受：是一種心理狀態。《成唯識論》卷三說：「受謂領納順、違，俱非境相為性，起愛為業，能起合、離、非二欲故。」受，是領納義。領納什麼？領納順適的境界，領納違損的境界，領納非順非違的境界。當我們面對順境，會生起苦受、憂受；面對逆境，會生起樂受、喜受；對非順非逆的中庸境，會起捨受，由於感受上的不同，於是自然出現愛與非愛的兩種不同態度。十二因緣中但講受緣愛，因為愛是有情生死延續的主要因緣。
愛：是一種心理狀態。愛：依戀義。當我們在接觸順境時，內心感到快樂，感到歡喜，於是我們對所緣境生起依戀之情。通常我們所說的「依依不捨」、「留連忘返」都是愛的表現，由於人類貪著的天性，在生活中處處都表現出愛戀的情結。比如朋友的友誼，優越的物質條件，舒適的居住環境，和諧的家庭，漂亮的妻子，可口的飯菜，支配一切的政治地位，乃至冬天早晨的眠床，當然在這些愛戀中，男女之間的愛，力量是最大的。
愛，是一種佔有。我們愛一件東西，或者愛一個人，我們對它產生了依戀，就希望得到它，好比上街看上了一件衣服，就會想方設法把它買下。男女之間兩情相悅為什麼會從戀愛發展到結婚，這個問題我曾經請教過一位女士，她說兩人相愛到了一定程度，依戀越來越深到了不忍分離，可大家都有自己的家庭，又不能不分離，為了能夠兩個人長期在一起，於是就結婚了，結婚是雙方的佔有。十二因緣中「愛緣取」就是反映了人類情感從戀愛到獲得佔有的這一過程。
愛，是一種束縛。愛像膠水，能把兩件不同的東西貼在一起，分不開；愛像兩塊磁鐵，彼此互相吸引；愛像一條繩索，一旦被捆住誰也別想逃脫。我們對物質環境的愛，我們想佔有它，那是因為我們喜歡和它在一起，覺得生活中有了它，就感到舒適，如果沒有它，就難過，那麼你的心豈非被外物束縛了。又如男女之間的戀愛稱為掉進情網，因為戀愛中人誰也不願意離開誰。這就被感情束縛了。
愛，是一種牽掛。你假如愛你的家鄉，不論走到天涯海角，總會關心家鄉的變化；你愛你的事業，時時都會在為你的事業操心；你愛你的兒子，你就會時常耽心兒女的安全、就業以及他的了展前途；你愛你的情人，你會經常想她，關心她的身體，她的心情，她的人際關係，她的工作，她的安全，乃至她的一切，都會讓你去掛念。
取，是獲得、佔有。《經》上說：取，有欲取、見取、我語取。欲取，是對五欲境界即財、色、名、食、睡的獲得和佔有；見取，是對自己的見解觀念執以為是，執以為真，於是要強加於他人；我語取，就是在五蘊法中執我，以為老子天下第一。愛緣取：是說我們對自己所有看上的東西都想佔有它，並執著它。
有：是業有。我們對自己喜歡的事物想得到它，於是採取行動，這行動也可能是道德的，也可能是不道德的，但不論是通過什麼方式，這種行動都會遺留下痕跡，即業種子，蓄存到阿賴耶識中，作為推動未來生命發展的動力。
生：是受生。生命的延續要通過四個不同的時期。即生有、本有、死有、中有。生有，投生注胎的那一剎那；本有，是從投生後的一剎那起到死亡的前一剎那止，這中間的一期生命發展過程；死有，是死亡的那一剎那；中有，是死亡的那一剎那後，一直到投生的前一剎那。一般總以為人死，生命就算徹底結束了，其實不然，當我們這一期生命形式正當死亡時，另一種生命形式「中有身」，以化身馬上形式出現，《經》中形容：如秤兩頭，高低同時。中有身的出現與本有色身的敗壞是同一時間的。中有身生存的期限，是隨生有的出現而完結，一般為七天或四十九天。
有緣生：是說因為業力決定我們的投生。經中說：業有兩種：一曰引業，二曰滿業。引業是總業，它將有情引向了六道中任何一趣；滿業，是別業，它決定有情在那一趣的生存狀態，諸如男女、胖瘦、貧富、美醜都是滿業決定的。《唯識三十頌》曰：「由諸業習氣，二取習氣俱，前異熟既盡，復生餘異熟」。業習氣，是業種，由於業種的力量，招感有情生死果報，前期業果完了，其他業因隨即成熟，如是業力無盡，眾生生死無窮，沒完沒了。
老死：老是衰老，死是死亡。有情受生了，必然就會走向衰老、死亡。有情生命的延續，就是由這樣的十二個步驟構成，這十二支在佛法中稱為十二因緣。因緣：是條件，相互依賴的。佛經中給它下了定義是：此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。這四句話可以簡單歸結為三個字：此故彼。彼之所以存在，是因為有此的存在，結合十二因緣看：無明的存在，故有行的存在；行的存在，故有識的存在。乃至生的存在，故有老死的存在。十二因緣中前支都是作為後支生起的條件。
十二因緣，在佛教中有的學者將它分為三世二重來說明：以無明行為過去因，以識、名、色、六入、觸、受為現在果；以愛、取、有為現在因；以生、老、死為未來果。當然，在這裏我們不可以做機械的理解，比如無明，它雖然是過去因，但在眾生生死過程中，無明無論何時何地，它都是存在的。
十二因緣，佛教中又將它歸納為惑、業、苦三法。其中無明、愛、取三法為惑。惑是困惑，代表著有情生命現在所處的狀態；行、有為業，業是業行；識、名、色、六入、處、受、生、老、死為苦果。生命的延續就是由惑造業，由業感果，有情在生死苦果中又起惑，依惑又造業，業感苦果，眾生生死就在這樣情況下，盡未來際，無有窮盡的輪迴著。
在所處的狀態；行、有為業，業是業行；識、名、色、六入、處、受、生、老、死為苦果。生命的延續就是由惑造業，由業感果，有情在生死苦果中又起惑，依惑又造業，業感苦果，眾生生死就在這樣情況下，盡未來際，無有窮盡的輪迴著。
《經》曰：無明盡到老死盡。這是佛陀教導聲聞弟子修行的方法。十二因緣的相續，是因為眾生隨順著十二因緣的發展，由此有故彼有，導致了有情生死輪迴的繼續。那麼，如何才能從這十二因緣中解脫出來呢？這就需要在認識十二因緣發展的規律下，從還滅門來觀察十二緣起，前面說過十二因緣的道理：此有故彼有，此無故彼無。
比如說老死，老死誰都討厭，我們怎麼會有老死呢？那是因為有生，當時為什麼會受生，而且又是選擇了那樣一個不討人喜歡的家庭，這是誰安排的，那是因為你自己過去造下的業力決定的，在業力面前人人平等，誰也沒有辦法；為什麼會去造業，因為當時只想佔有，今朝有酒今朝醉，並不知道人生還存在因果，以為幹完就罷了，為什麼要佔有，因為愛上了。這樣一一的從果推到因，是十二因緣還滅門的觀法。
聲聞的解脫，就是從還滅門下手的。依還滅門的觀法中，發現老死是因為生，生是因為有，乃至行是因為無明。「此無故彼無，此滅故彼滅」。沒有生就不會有老死，乃至沒有無明，就不會有行，於是聲聞人從聞思經教中，樹立正見；從戒、定、慧三無漏學的修行中，開發無漏智慧，徹底打破生命的無明狀態，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅，從而獲得人生的大解脫。
《經》曰：「無無明亦無明盡，乃至無老死亦無老死盡。」這是菩薩境界。有無明，有老死，隨無明到老死而流轉，這是凡夫；認識到無明至老死延續的過患，滅盡無明乃至滅盡老死，這是聲聞；以般若慧觀照無明乃至老死，照見無明乃至老死皆空，認識到：無明不異空，空不異無明，無明即是空，空即是無明。這是菩薩。
「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老盡。」這句話譯為白話是：沒有無明，也沒有無明的消失；沒有老死，也沒有老死的消失。從邏輯上來說當然是這樣，在聲聞人的智慧中：因為他們覺得有實在的無明，這才有了無明的滅除；因為有老死，才有老死的滅除。而菩薩境界觀照無明乃至老死都是無自性空，無明乃至老死的存在只不過是一種假相，夢幻泡影，因此菩薩不滅除生死，也不必厭離生死，在生死中通達生死了不可得。在生死中超越生死。