１、標數辨類
復有佛世界微塵數主城神。
這一句經文是說明這一個團體的類別，他們的數量與前面相等，都是無量無數。『主城神』，有如現在的縣市長，是這一個地區的首長，也可以看作是保安防禦護法神，兩個意思都通。在表法中也是表行德，如何防禦法城？如何防禦心城？防禦法城是護法，如何預防魔外破壞佛法？這一類護法神他們的使命職責是護持佛法。另一個意思是我們自受用，如何防護自己的心城。佛在經上講「守意如城」，防守我們的念頭，就像防守城池一樣，那麼樣的小心謹慎，不可以讓非法之徒、盜賊入侵。「意」就是念頭，怎樣防止不起邪念？這是表法的義趣。
這一段經文，此地也列了十位上首大德，《華嚴》以十代表大圓滿。這十尊菩薩的名號含義，就是教我們如何防範心城。
２、列名結數
所謂寶峰光耀主城神。
『峰』是山峰，表高顯之意。「寶峰光耀」四個字合起來看，就是金剛般若。所以，沒有智慧就沒有辦法抗拒惡念邪思。如何讓惡念不起，邪思不入，一定要高度的智慧，要真實的智慧。沒有智慧怎麼辦？要懂得求佛加持，求佛菩薩保佑。
佛經處處發揚孝道，處處提示孝道，從孝道為本，再建立師道。我們做學生，一生當中，起心動念、言語造作，一定要對得起老師，不能讓老師蒙羞；老師教出這麼一個壞學生來，在社會上沒有臉見人。這是世法、佛法的根本，我們講主城、護城，一定要從這個地方說起。我們生身父母只有一個，老師則不然。在古時候，自己沒有能力選擇老師，什麼人來替你選擇？父母替你選擇。他的經驗比我們豐富，閱歷比我們深，能找一個真正有道德、有學問的人，送我們去親近求學，所謂是啟蒙的老師。到你年齡長了，智慧開了，有能力出去參學，這時候就要選擇一位你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的人，來做自己的老師，向他學習。這個人的德行、言行，可以做我們一生的標準、榜樣、模範，這叫師道，所以要慎重去選擇老師。選定之後，要以最極恭敬心奉事師長，一心向他學習，這就成就了「師資之道」。這是我們一生（無論是求學或是求道）成功失敗的關鍵。現在這個時代，可以說孝道衰沒，師道不存，這是我們修學比不上古人的原因，也是我們這一生福德因緣不及古人之處。真正高明的人，有德行的人，有修有證的人，愈來愈稀少。
為什麼佛菩薩不來示現？前面我們說得很多，佛菩薩應世，是應眾生之感而來的。現在人起心動念是什麼？縱然佛菩薩來應世，佛菩薩也不能示現一個圓滿德行的人出現在世間。為什麼？大家毀謗。看到有道德的人，毀謗，不肯相信。你做一個好人，他會想這個世間哪裡會有好人？恐怕是裝模作樣，後來讓我們吃虧上當，他以疑心對待你。所以佛菩薩不是不出現，也出現，但示現與社會大眾沒有兩樣。讓真正有緣的人，見到這個現象能明瞭、覺悟，他肯回頭。一般人看到的是他與我差不多，不至於生起嫉妒、毀謗、陷害之心。佛菩薩不會叫眾生造更重的罪業，這就是真正的慈悲，真實的智慧。所以我們在這個時代，遇到一個善知識，實在講，可遇不可求，能遇到是多生多劫的緣分。遇到之後，就要一心向他學習、親近，到自己開悟；自己沒有開悟，決定不能離開老師。換句話說，世出世法真假邪正、是非利害，我們還沒有能力確切辨別的時候，就不能離開老師，決定不能用自己的意思。佛在經上對我們六道凡夫說：千萬不要相信自己的意思，我的看法、想法如何，我覺得如何，這樣沒有不造罪業的。
到什麼時候你才可以相信自己的意思？佛說，見思煩惱斷了以後，成正覺位；正覺位是阿羅漢、辟支佛。你如果證得阿羅漢、辟支佛位，佛說你可以相信自己的意思；如果沒有證到阿羅漢、辟支佛，而相信自己的意思，恐怕沒有不造罪業的。佛講這個話道理很深，但是不難懂，見思煩惱沒有斷，煩惱的念頭哪裡會正？隨順自己的煩惱習氣，還得了嗎？阿羅漢為什麼可以相信自己的意思？見思煩惱斷了，三界八十八使見惑斷了；換句話說，他是正知正見，他沒有邪見。貪瞋痴慢疑、惡見的煩惱障也斷了，心地真正達到清淨平等。
我們初學的時候，總以為小乘人慧解，解得不圓滿；雖然是破我執，法執猶存，還是有分別；既有分別，怎麼能破得了執著？不過他們的執著比我們輕、比我們淡而已。其實，我們念《金剛經》就知道自己想錯了、看錯了。為什麼？《金剛經》上講，須陀洹（不是阿羅漢），是小乘初果，已經不著四相了。經上講得很清楚，須陀洹已經決不會自己以為「我」證得須陀洹果了，沒有這個念頭。說明須陀洹這個地位，已經是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，離了四相。離四相的功夫有淺深不同，差別很大。小乘初果見道位就離四相，就與般若相應，縱然不能圓滿相應，也有幾分相應。不讀大乘經，我們永遠沒有辦法理解，總是相信自己的想法、看法，哪裡曉得全錯了！聽信他人的勸告、他人的講法，大概以為對的。哪曉得那個人也是與「我」的想法、看法相同，結果是像經上講的「一盲引眾盲，相牽入火坑」。所以，依靠一個善知識做老師，就非常非常重要。
善知識教學的態度就是主城神，防禦你的正念，防禦你的正思惟。他護持很得力，讓你沒有機會接觸別人的種種異端邪說，是真正幫助你。往往真善知識，有許許多多人不敢親近。我早年親近章嘉大師，章嘉大師自己很感慨的跟我說，因為有許多人覺得他的地位很高，不敢親近。他說：其實我是一個很平常的人，任何人來看我，我一定接見。可見得不敢親近的人，都是自己觀念上產生了錯覺。我有緣親近他老人家，老人和藹可親，一點架子都沒有；與他老人家坐在一起，真的是如沐春風。親近三年之後，章嘉大師圓寂了，火化之後撿出一萬多顆舍利，轟動台灣佛教界。
更早期我親近方東美先生，他是當代的大哲學家，許多人對他都存敬畏之心，不敢親近；由此可知，許多的因緣自己當面錯過。所以毛病都出在─我的看法、我的想法，把大好機緣當面錯過了。我在台中親近李炳南老居士，老居士也如此。無論什麼人到台中拜訪，他沒有不接見的道理，只是他工作很忙，要特別安排時間。章嘉大師沒有那麼繁忙，隨時可以找他。
親近李老師，他的教學非常嚴格。因為過去我跟章嘉大師三年，又曾經親近懺雲法師半年；換句話說，到他那裡，他也覺得我已經有點污染了。不過還好，還不太嚴重，只經過兩個人，這兩個人李炳南老居士都非常佩服、非常尊敬。時間才三年，染污還不太嚴重，所以直截了當與我談條件。要到台中親近他，拜他做老師，「第一個條件，從今天起只可以聽我一個人講經說法，任何人講經說法一律不准聽；第二個條件，從今天起你所看的書，只要看的是文字，不管是世間的、出世間的，不經過我的同意不准看。」我原先以為這些條件很苛刻，這條件是什麼？就是此地講的主城神的任務，是他的責任。他要護學生的正知正見，要防禦邪知惡見滲透，他防得嚴。決定不可以隨便聽、隨便看，否則你全都亂了。縱然你能保持正知見，你正知見中已經有邪知見滲透在裡面，已經不純了，對你的修學自然產生障礙。所以現在學道非常困難，為什麼？你們看得太多，接觸得太多了，想得清淨心，談何容易？
老師如果不全心全力幫助你、成就你，他對不起自己，他也對不起他的老師，也對不起他的父母。為什麼？從他之後沒有傳人。我們在經典中讀過，傳法重於弘法，弘法是福德，傳法是功德，不一樣。你自己講經講得再好，死了後繼無人，怎麼對得起佛法？怎麼對得起眾生？所以一定要全心全力培養後學，真正做到續佛慧命、正法久住，世間人尊稱你是一代祖師，祖就是你有傳。你沒傳，到你就斷了，修得再好，人家對你是另一個看法。
在此地講「寶峰光耀」，表高度智慧，防止邪非，真正成熟眾生。所以沒有智慧不行。智慧從哪裡來？智慧一定從禪定中來。禪定在我們淨宗是一心不亂。我們到念佛堂，念佛堂求什麼？念佛堂就是求一心不亂，不是求別的。想得一心不亂，必須放下萬緣，進入念佛堂之後什麼都不想，過去、現在、未來統統放下，心中只有阿彌陀佛，才能相應，才能夠成就一心。一心起作用就是智慧，定能開慧，開智慧就是寶峰光耀主城神，他表這個意思。
現前這個世間，我們既不認識善知識，也找不到善知識，怎麼辦？找古人。這個沒有問題，祖師大德都是善知識。不但當時公認，後代都公認，這還能錯得了嗎？我在台中，李炳南老居士對我非常愛護、非常關懷，他教導我，說：我的能力只能教你五年。這是他老人家的謙虛話，他說一定要親近一位善知識，他介紹印光大師。印光大師是他的老師，他對我的態度不是師生，是同學（他看我是同學，但我尊他是老師），我們都依印光大師做老師。印祖現在不在了，印祖的《文鈔》在，每一天讀誦《文鈔》，深解義理，依教修行，印光大師就是我們的老師。換句話說，我們聽聽別人所說的話，聽聽別人的知見，再對照《印光大師文鈔全集》，印光大師有沒有說？沒有說的，不聽。我聽老師的，遵從老師的，這一生成佛之道能走得通，沒有障礙。如果聽信別人那些門道，就會把我們的正法破壞，至少在我們菩提道上造成了障礙。我們縱然有能力突破也很辛苦，哪裡說是一帆風順？
所以我們今天讀到主城神，在這一個時代，感慨實在是太深太深了。誰能幫助我們，守住我們的法城、守住我們的心城？佛菩薩慈悲，有感必應。我們自己要有感才行，自己沒有正知正見，沒有一個真誠的願望，佛不來應，妖魔鬼怪先來應，這就麻煩大了。佛在經上告訴我們，邪師說法，邪師相當高明。諸位看看《楞嚴經》末後，《楞嚴》有十卷，第九卷的下半部一直到第十卷。一卷半的經文這麼長，講五十種陰魔。那個境界如果真的遇到了，怎麼知道那是魔境？我們決定會將它當作佛境界，決定跟他去了。我跟李老師學《楞嚴》，李老師特別教導我們學生，魔的伎倆高明，他也給你講經說法，也給你講如來正法；一百句話中九十九句都是正法，只有一句是邪法。讓你跟他學的時候，完全不能夠覺察，你就跟他去了，你很難辨別。那一句邪法就那麼厲害嗎？老師舉個比喻給我們說，你在一個盛滿醍醐的碗中，比喻純正之法，加一點點毒藥在裡面，這一碗醍醐喝下去就要你的命。這個比喻比喻得好，一百句是正法，裡面一句邪法，就把你法身慧命斷掉了。魔說法高明，你不能不佩服，沒有真實的智慧，怎麼能夠辨別？
所以今天講防禦心城、防禦法城，第一句要「寶峰光耀」，這四個字就是我們今天講的高度智慧、真實智慧，才能夠識別。我們沒有這個能力，唯一的辦法就是尊師重道；沒有能力辨別，決定不敢離開老師。我們今天學《無量壽經》，依夏蓮居老居士的會集本，夏老是我們的老師。我們今天在一起學習《華嚴經》，我們依靠清涼大師的《疏鈔》，依靠李長者的《合論》，清涼、李長者是我們的老師，別人如果來給我們講《華嚴》，我們得要看看與老師講的一樣不一樣；一樣，我們點頭，不一樣，絕不接受，這叫師承。我們是有老師的，決不是胡造謠言，所說的字字句句都有根據。
《無量壽經》九種本子，個人喜愛不相同，對機就行。五種原譯本，加上三種會集本，還有彭際清的節校本，九個本子都在面前，你隨便喜歡哪個本子都行。你喜歡，才能對它生起信心、願心，你不歡喜那就難了。所以這麼多本子，說穿了，投其所好，真正往生還是靠一句阿彌陀佛，只念經不行，一定要念佛。經典的作用就是介紹西方極樂世界，是西方極樂世界的說明書，你看了之後生起歡喜心，進念佛堂老實念佛，就決定得生，不就是這個道理嗎？所以一切眾生喜歡任何一個本子，我們熱烈讚歎，決定不可以毀謗；你如果毀謗，就是謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶，罪很重。如果你得「大開圓解」，就不會有毀謗的知見，一定也歡喜讚歎。第二尊︰
妙嚴宮殿主城神。
『妙』是微妙、奇妙。『嚴』是莊嚴。『宮殿』比喻慈悲、覆護、保護。我們建一個宮殿，使人不受寒暑之苦。諸佛如來大慈大悲就像宮殿一樣，照顧一切眾生生活起居，令一切眾生離苦得樂。宮殿也比喻有守護、有防禦的意思；守護，護身心安樂；防禦，禦寒暑的侵襲。這與主城神關係很密切。
這個宮殿不是普通的宮殿，是微妙莊嚴的宮殿。微妙莊嚴含什麼意思？讓我們居住在這個宮殿中得大安穩、得究竟樂，那叫微妙莊嚴。大安穩，一定要證究竟的佛果，如果不能證得究竟圓滿，大安穩、大圓滿只是一句讚歎的話，得不到。大安樂就是真解脫、真自在，如普賢菩薩恆順眾生，隨喜功德，才是大自在、大安樂。由此可知，護法神要到什麼時候，才真正盡到他護法的責任？一定要護持我們到成佛，責任才圓滿。我們沒有成佛，他護持的責任就不圓滿，還要繼續不斷的護持，一定是護持我們從凡夫地到圓滿究竟的佛果位。世法中常講成人之美，成就人的好事也要成就到底，不可以護幾天之後就不幹了、就退心，那就不對了。無論遇到怎麼樣的艱難困苦，護法的心願永無退轉，一定要護持到底，一定要成就究竟圓滿的功德。第一位護法神是講高度圓滿的智慧，此地第二位是說明護持的願心，以及護持的方式。護持照顧得無微不至，極其細微之處都想到，都做出防範，都做出導正。
我們知道在末法時期，凡夫一生證究竟圓滿的佛果無過於淨土法門，淨土法門中無過於持名念佛。所以念佛堂就是菩提場，是我們往生不退成佛的道場，這道場無比殊勝莊嚴。但是為什麼我們今天還要在講堂講經？講經為什麼不可以中斷？因為我們是業障深重的凡夫，妄想、惡習無量無邊，外面稍稍一勾引，心馬上就跑了，主意就改了，立刻就退轉了，前功盡棄。因此，講經就非常必要。講經是什麼？扶正你，不使你有一絲毫的偏斜；有三年五載，大家基礎已經穩固，那個時候不講經沒有關係。你的心定了，知見純正，外面邪師沒有辦法滲透、侵入，你就成功了。第三尊︰
清淨喜寶主城神。
這就是說護法城、護心城，心裡要清淨，要法喜充滿，這就是寶。清淨是寶，歡喜是寶；清淨是講內在的，歡喜是表現在外面的。佛法中講皆大歡喜，法喜充滿。
超度的理論與事實，《地藏經》上說得很明顯。《地藏經》中，婆羅門女、光目女雖然只講超度她的親人，超度一個人，但是理論是相同的，一定要有真正修行的功夫。我們以婆羅門女為例，她超度她的母親，用什麼方法？還是用念佛的方法，念佛的方法最快速、最穩當、最有效果。因為念佛是因，成佛是果，她念一日一夜就念到一心不亂，這是功夫成就了。怎麼知道她念到一心不亂？她在定中見到地獄的境界，遇到無毒鬼王告訴她，地獄只有兩種人可以來，一個是造作地獄業因，墮地獄受罪的人；另外一種就是菩薩發心要到地獄度眾生。不是這兩種人，這個境界見不到。婆羅門女是凡夫，因為孝順母親，知道母親造罪業很重，墮地獄，一心一意要救度她，所以就拼命念佛；一天一夜念到一心不亂，她本人就此超凡入聖，這個功德多大！
古時候這些超度的懺悔懺儀，是真好，但是要懂得怎樣去修學。我們做個水陸法會，如果心地散亂，七天法會做完，心中還是散亂的，還是搞貪瞋痴慢，還是是非人我，哪有功德？什麼都沒有。七天法會做完，我們真的就超凡入聖，才有真正的功德。你明瞭之後，複雜的懺儀，哪有一句阿彌陀佛四字來得簡單、來得容易？愈是簡單的，愈是容易；愈是高明的，愈是殊勝；人人能夠修，人人能夠成就。所以念佛堂的功德無比的殊勝，比其他法會都殊勝，任何法會不能為比，這個話不是我說的，是乾隆年間的灌頂法師說的。
灌頂法師是很了不起的人，他的著作很多很多，收在《卍續藏》中。他老人家作的《觀經直指》是《觀無量壽佛經》的註解；他講：這個世間造作極重罪業的人，任何經法懺法都沒有辦法懺除，最後還有一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛能把所有一切經法懺法不能懺除的罪業懺掉，正顯示名號功德不可思議。灌頂法師能說出這話不簡單，他若不契入這個境界，說不出來。他明瞭懺除業障最有效果的、最有力量的，就是念佛。所以我們真正懂得，就不需要再去念大悲懺、淨土懺，這一句阿彌陀佛是總懺，我們一定要認識清楚。第四尊︰
離憂清淨主城神。
『憂』就包括苦，遠離一切憂苦，得到喜樂清淨，這一句是講護持的效果。一定要令你所護持的法，你所護持的人，幫助他離憂得喜樂清淨，你的護持責任才盡到，不是隨隨便便講護持。若發心護持，就一生都不改變。可是如何護持？你令被護持的人天天憂悲苦惱，就護錯了，這是找麻煩，不是護持。所以護持要講求效果，效果是令他離憂悲苦惱，得清淨安樂。第五尊︰
華燈焰眼主城神。
從名號中顯示出智慧光明，與菩薩的六度萬行，這是護法主城神他們所護持的。『華燈』表外面的六塵境界，『焰眼』表智慧的六根。根塵相接，無不充滿智慧，如同經裡面所講的「如來全身歡笑」意思相同。一般笑容歡喜表現在面孔上，殊不知全身每一個細胞都可以充滿歡悅，全身歡笑。此地的華燈焰眼表依正莊嚴，真正是盡善盡美。第六位：
焰幢明現主城神。
『幢』在此地當然是法幢，法幢高樹，光明遍照，就含有焰的意思；『焰』表放出光明。『明現』，明了、現前─即使世間愚昧的眾生，都能夠清楚的了解，此地有正法幢。實在說，法哪有邪正？邪正在人心。人心正，一切法無不是正法；人心邪，《大方廣佛華嚴經》也不是正法；邪正之分在於一念之間。明白這個道理後，才真正體會到佛給我們講的「法門平等，無有高下」。這個法門是廣義的，不是狹義的，廣到什麼程度？世出世間無有一法不含攝在其中，不一定是佛所說的。如果只是佛菩薩所說的法，這是狹義的。
正是大經中所說，「圓人說法，無法不圓」，此「法」指世出世間一切法。我們怎麼知道？《華嚴經》上就看到，《華嚴經》上所說的世出世間一切法，諸佛如來、諸大菩薩，乃至祖師大德，都能夠將每一法會歸到自性，都與自性密切相連，融會成一體，怎麼不圓？為什麼他能夠會歸，我們不能會歸？這個道理也不難懂。他沒有成見就能會歸；我們有妄想、分別、執著，所以沒有辦法會歸，一切法不能圓融。他離妄想、分別、執著，沒有一法不圓融，沒有一法不是自性。要知道世出世間一切法，從一真法界到阿鼻地獄，都是唯心所現、唯識所變。所以任何一法會歸到心識就圓融，哪有一法不圓？會歸到心識就沒有障礙了。《華嚴經》上講四無礙法界，無礙就是大涅槃，諸佛所證的大涅槃境界就是四無礙的境界。所以一一法圓融稱性，都明顯的展示在我們眼前。這些護法的主城神，他們是護這個法。
我們自己修學，生活是修行、工作是修行，乃至一切應酬也是修行。每天從早到晚，與一切人、一切事、一切物相接觸，無處不是修行。所以維摩居士說，無處不是道場，無時不是道場。道場有兩個意思︰一是你修行證道的處所；另外一個意思就是你行六度萬行的處所。道有修道、行道、證道，哪個地方不是道場？如果不懂得，沒有一處是道場。會的人，則「頭頭是道，左右逢源」；不會的，那真是「踏破鐵鞋，也無覓處」。第七尊：
盛福光明主城神。
『盛』是茂盛、盛大，盛福指大福德。大福德一定有真實智慧做基礎，沒有智慧縱然修福，必定是三界六道中有漏的福報，不是大福。真實的福報，世間人往往見不到，他們觀念當中想像的福報，與真實的福報差距很大。諸位如果細讀《了凡四訓》就知道，袁了凡觀察一些讀書人，憑人的福相，就能夠判斷，這個人今年應試一定會考中，而且他的判斷非常準確，我們在《了凡四訓》中看到很多。真正福相的人穩重，遠離惡法，一心向善，能忍讓、能節儉，真正做到「無故加之而不怒」，這是大福德相。了凡先生說這些事情，《華嚴經》上佛也說，大福德相是什麼？打不還手，罵不還口；不僅如是，心平氣和，沒有一絲毫怨恨的意念，這個人是大福德相。他能感動諸佛護念，能感動一切善神尊敬。善神尊敬他，哪有不保佑他的道理？諸位要知道，稍稍受一點不如意的事情，心中就怨恨，怨天尤人，幾天都不能平息。給諸位說，這個人縱然是大富大貴，也是薄福之相，沒福。他的大富大貴是前世修來的，很快就消完了。為什麼？他不是一個有福德的相。特別是容易發怒，輕易造業，這是沒福之相。世出世間的典籍中，這些講得太多太多，我們稍稍留意就能明瞭，自己要認真修學。
自己有福，菩提道上就沒有障礙；自己沒有福報，菩提道上障礙重重。我在初學佛的時候，章嘉大師教導我，自己沒有福報，一切要求佛菩薩，他一再囑咐我不要求人，以後我深深體會到這個意思。求人非常困難，人家幫助你，你得看人家臉色辦事，與道心完全相違背，那就大錯特錯了。所以他老人家教我，一生都靠佛菩薩，一切順逆境緣，都是諸佛菩薩給你安排的，既然是佛菩薩安排的，一切都要順受。善人、善境界，當然容易順受；惡人、逆境界，不好受。如何能在善惡境界中，學到平等受，你的功夫就得力，你就能在一切境界中常生歡喜心。常生歡喜心就是法喜充滿，就是你的福德現前。如何能平等受？善惡都不計較，知道順境善緣是緣起性空，逆境惡緣還是緣起性空。決定不可以把它放在心上，決定不可以在境界中起心動念，分別執著就更錯了。這樣我們才明瞭，修行人要把自己無始劫以來的煩惱習氣修掉，到哪裡去修？到哪裡去磨練？就在一切境緣當中。
然後你遇到惡緣、惡人，不但不生氣，反而感激。為什麼？沒有境界現前，怎麼知道自己的功夫到什麼程度？這個境界一現前，自己就清楚，我有沒有達到這個水平？在境界中有沒有定力，有沒有智慧？我應付這些境界如不如法？如果能與戒學相應，與定慧相應，與佛陀教誨相應，與性德相應，一切都如法，怎麼不歡喜？法喜充滿。縱然沒有見道，距離見道位應當不遠了。小乘的見道位是須陀洹果，大乘的見道位是圓初住菩薩，逐步接近了。所以修行人最重要的，是要把凡夫知見淘汰。以往我們都是凡夫知見，順自己意思的，生歡喜心，不順自己意思就生瞋恚、生煩惱。我們要漸漸把這些凡夫知見、輪迴心遠離，逐漸靠近佛知佛見，與自性相應就對了，我們所走的路，方向目標就純正。不怕距離遠，只要方向目標對準，就能一步一步接近，最後必定達到目標─明心見性，見性成佛；淨宗也不例外。
所以一定要注重修福，決定不能疏忽。確實有許多修行人重視修慧，疏忽修福，固然也好，但是不圓滿。佛在經上有個比喻說，「修慧不修福，羅漢托空缽」，因為修慧，能證到阿羅漢果；因為沒有修福，羅漢天天出去托缽，沒有人供養，是很苦的事情。自己苦倒無所謂，沒有辦法弘法利生事大。弘法利生要福報，要真正有人供養清淨莊嚴的道場，才能接引廣大的眾生，沒有福怎麼行？可是如果專修福不修慧，那更糟糕，所謂是「修福不修慧，大象掛纓絡」。他不修慧，所以來生墮落到畜生道，變成大象；因為有福報，這大象是皇帝養的，照顧得很周到、伺候得很周到，出去的時候滿身都掛著纓絡，金銀珠寶。佛稱二足尊，二是福慧，足是圓滿，福慧兩樣都圓滿。所以，一定要懂得，佛法決定不是勸你別修福，實在講，是勸你福慧雙修。你在生活方面、在修持方面才能夠免除一切障緣。第八尊：
清淨光明主城神。
這德號中的意思非常鮮明。『清淨』，一定要心清淨，之後身就清淨；身心清淨，所居住的環境就清淨，清淨就放光明。這是我們學佛人，特別是修淨土的同修要特別注意的。佛告訴我們，明心見性入道的門徑，方法很多很多，無量無邊，說之不盡。可是到最終極、最接近心性時，總歸納三個門：覺、正、淨。覺正淨，一即是三，三即是一，無論從哪一個門進去都得大圓滿。所以我們要學習，對於不同的宗派、不同的法門，一定要尊敬、一定要讚歎，如同諸佛菩薩在五十三參中所示現的。沒有見性的時候，確實有三門，見性之後，這三門就融合成一門。實在講，連一門的意念都沒有，才是真正究竟圓滿。
諸佛菩薩示現在六道中，與六道眾生和光同塵，與六道眾生過同樣的生活、做同樣的工作；六道眾生染污、造業、受報，但佛菩薩在這裡面清淨、不造業；不但惡業不造，善業也不造。他們在六道中，自受用與一真法界無二無別，就是經上常講的不思議境界。可見得外面的境界，包括自己的身體，無一不是隨心所現，隨識所變。清淨心自然就變現清淨的境界。明白這個道理之後，重要的是，我們在日常生活當中，要發菩提心、行菩薩道，就與諸佛菩薩應化在世間沒有兩樣，如《華嚴》所說，這一生當中確確實實可以圓成佛道。第九尊：
香髻莊嚴主城神。
此地說的香，確實是有香氣。一般人身體都有一股氣味，佛法中的「香」字，就是鼻根所對的氣味。不但一切有情眾生身上氣味不一樣，無情眾生也有氣味；水果、青菜都有它的氣味。不但植物有氣味，礦物也有氣味。如果你鼻根、嗅覺特別靈敏，礦物都有味道，氣味各個不同。而性德中的氣味—寶香，一切眾生接觸到，身心不但感覺得舒暢，也能夠消除一切業障，能消業、能治病。
『髻』在此地是形容高貴的意思。這個香非常高貴，世出世間所有的寶香都不能與它相比，香氣本身就是莊嚴。我們都很熟悉西方極樂世界香光莊嚴，無論是依報、是正報，都具足香光莊嚴，這種香氣完全從真心本性中流露。我們是迷失自性太久了，自性的德香變質了。佛教導我們恢復，用什麼方法恢復？佛教我們用戒、定、慧、解脫、解脫知見，五分法身香，大小乘法中都要修學。
由此可知，如果要改變我們體質的氣味，在佛法有很妙的方法。世間人現在很糟糕，想改變自己的容貌，怎麼改變？去美容整型。聽說有不少人，其中還有學佛的同修。帶來的副作用麻煩太大了。如何改變身體的體臭？用香水還好一點。但是，如果香水中化學成分，不適合體質，還可能帶來皮膚病，也很麻煩。佛法教我們，什麼都不需要用，用清淨心；心清淨，相貌就變清淨；心慈悲，相貌就變慈悲；心美好，相貌就變美好。相隨心轉，體質也隨心轉，身體的味道也從心轉。心是主宰，主宰這個身體的形像。如果不從根本下功夫，捨本逐末，用外緣來幫助，沒有不出毛病的。這個道理與事實，我們都要曉得，才能避免一切過失與傷害，恢復到自己清淨莊嚴。第十尊：
妙寶光明主城神。
德號的表法，經文稱『寶』，都指性德，微妙至極。落實在事相上，就是『三寶』。用《無量壽經》的經題來說，就非常具體，也很容易了解。《無量壽經》經題「清淨、平等、覺」，清淨是戒學，僧寶；平等是定學，法寶；覺是慧學，佛寶。經題上就明白顯示出三學、三寶，這是微妙至極，真實智慧。綜合主城神護持的德用，離不開性修二門，也離不開三學六度。所以我們細細去體會，他們在生活、工作當中，都能夠與性德、三學、三慧，與六度相應，這是我們應當要學習的。底下總結：
如是等而為上首，有佛世界微塵數。
這一句與前面完全相同，意思也一樣。說明：主城神這一類的護法，數量也是三千大千世界微塵數，它並不是數字，而是代表大圓滿、究竟圓滿。末後的「德用」，我們要特別留意。
３、攝德圓滿
皆於無量不思議劫。
這一句是講時間之長，每一個團體中的神眾，過去的修因都不可思議。可見得，修行不是短時間，不是一世，過去有無量劫，未來也是無量劫，我們知道這個事實的真相，要覺悟，一定要掌握過去無量劫中所修積的善根。
我們今天歡喜聽經、歡喜念佛，是無量劫的善根、福德、因緣成熟了，三個條件都具足。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這是肯定自己過去世曾累積深厚的善根。這一生當中最重要的是把因緣掌握住，講經的道場是因緣，念佛堂共修是因緣，不可以錯過這個因緣。這一生壽命很短，無論過什麼方式的生活都不必計較，也不必執著，要看得開，要放得下，為來生著想。因為來生也是無量劫，往後無量劫的日子怎麼過？你要能夠想到這一層，你真有智慧了。
現在擺在我們面前十條路︰佛道、菩薩道、聲聞道、緣覺道、天道、人道、阿修羅道、鬼道、畜生道、地獄道，十條大道在面前，我們怎麼選擇，就在自己一念之間決斷。佛與菩薩兩道得大自在，聲聞、緣覺兩道得小自在，六道以下就不自在。生到天上，欲界天、色界天，雖然能夠得短暫的自在，壽命比我們長，可是比起未來無量劫，他的壽命就不算長，相當短促。即使無色界非想非非想天人，壽命八萬大劫，與無量劫比，也不成比例，還是短。想在未來無量劫中得大自在，這是機會、這是因緣，很不容易遇得到。同修們都很聰明，都有高度的智慧，都選擇彌陀淨土的法門，非常正確，這一生當中必定圓滿成就。彌陀法門真正是「三根普被，利鈍全收」，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，都能夠平等往生、平等成佛，不容易！所以選擇這個法門是高度智慧。
嚴淨如來所居宮殿。
這是主城神的任務─護持道場。前面有道場神，是道場的內護，主城神是道場的外護。主城神末後這一句，『嚴淨如來所居宮殿』。「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨，這裡面含義就很深。清涼大師註解提示我們，要用自己的德行莊嚴佛的宮殿，其中有三個意思。
第一，佛宮殿是主城神所護持的。佛在哪裡？本經與其他一般大乘經不一樣，本經所說的諸佛包括三世諸佛如來，三世︰過去世、現在世、未來世，著重在未來世。未來諸佛能夠護持，所有一切諸佛如來就全都護到，功德圓滿。如果只護過去諸佛宮殿、現在諸佛宮殿，把未來諸佛漏掉，其功德充其量也不過是三分之二，還缺三分之一，不能圓滿。從本經的教義來觀察，自始至終都涵蓋三世，所以它是大圓滿。未來諸佛就是現在的一切眾生，如經所說：「情與無情，同圓種智」，這個意思深廣無限。情是一切有情眾生，還要加上無情，無情是植物、礦物。
我教諸位把一切「人」都看作阿彌陀佛的化身，其實，真正就是阿彌陀佛的化身。有些人很讚歎說：法師你很了不起！但是，我與《華嚴經》一比，我只著重正報，沒有依報；十法界裡才一個法界—人法界，其餘九個漏掉了；在《華嚴》依正莊嚴中，教義多圓滿！它講一切有情就是十法界，正報全包括了；它講無情，十法界中所有的依報也都包括在其中，全是佛示現之物。所以我們應當看一切人是真佛，一切物也是真佛；換句話說，除自己一個人是凡夫之外，所有一切人事物都是真佛變現所化的。這樣的人，生活在如來境界之中，恆受如來氣氛、恆受如來護念，哪有不成佛的道理？這確確實實是凡夫一生作佛，無比殊勝的法門，真正是大乘法中圓頓到極處的法門，所以古人讚歎為大不思議經。如果我們不能夠契入，在日常生活當中，還是起心動念、分別執著，怎麼辦？只有一個辦法—念阿彌陀佛，帶業往生。除這條路之外，沒第二條路好走了。有本事，境界馬上轉過來，超凡入聖；轉不過來，老實念佛，兩條路都決定成就。
我們知道這些神眾，都是諸佛如來應化示現，所以是真佛，不是假佛。神是真佛，老實說，人也是真佛，畜生也是真佛，桌椅板凳都是真佛，無有一法不是真佛。諸位細細去想這個理，細心觀察這些事，能一下覺悟過來，豁然大悟，你就入境界了。
第二個意思，清涼大師告訴我們：「主伴善根，互融攝故」。教學的場合，佛是主席、主講，所有聽眾、護持道場的神眾，統統屬於伴。佛的善根與我們自己的善根也互攝互融，我們與佛的善根結合成一體，這就是嚴淨如來宮殿的意思。
第三個意思：「瑩飾自心，佛安處故」，這個意思比較深。用現在話說，莊嚴宮殿、嚴淨宮殿最重要的是嚴淨自心，心地清淨莊嚴，是真正莊嚴佛道場，是真正的護法，所以首先要懂得莊嚴自己的身心。心地清淨不染是心地的嚴淨，身相的莊嚴是慈祥和睦，與六和敬圓滿相應，這是身相的莊嚴。飲食、衣著不必求華麗，要求莊嚴樸素。我們努力修清淨心，求得體質的莊嚴，體嗅的莊嚴。
許多人看過《虛雲老和尚年譜》，虛老和尚，我們雖然沒見過面，可是在年譜上看到。我曾經聽過許多親近他的法師、居士們說，老和尚一年洗一次澡，一年剃一次頭，所以他的頭髮很長。他衣服領子很骯髒，都不洗，所以油垢很厚、很骯髒。可是聞一聞，有香氣，很多人都很想聞聞，老和尚身上放香氣，不像一般人一天不洗澡身上臭汗味，衣服脫下來很難聞。虛雲老和尚的衣服放香氣，香氣怎麼來的？心地清淨，五分法身香。他的心與戒、定、慧、解脫、解脫知見相應，我們不敢說他是自性中的香氣，至少五分法身香沒有問題，我們可以肯定。他的起心動念、言語造作，與這五個科目相應，統統做到了，所以不洗澡也放香氣，也沒有臭味道。道場中，我們稍微清淨一些，再藉佛力的加持，確確實實道場裡面必定有一股清香，這是一定的道理。縱然不燒香，都會有一股清香。這一段我們就介紹到此地。請看下一段經文：