１、標數辨類
復有佛世界微塵數身眾神。
身眾神是通名，此地這一類都叫身眾神，意思是佛菩薩的侍者、道場的侍者，比前面金剛神還要貼近一層。金剛神是外護，侍者是內護。出席人數之多，實實在在不可思議，顯示這個法會莊嚴、偉大到極處。每一個團體中出席的人數，真的都是三千大千世界微塵數。我們在此地所看到的是一百七十多個團體，每一個團體的人數都是三千大千世界微塵數。我們要問是不是真的只有一百七十個團體？給諸位說，不止，只是略說，細說說不盡，太多太多了。
《華嚴經》這個本子，是龍樹菩薩在龍宮中所見到的，他老人家告訴我們，這個本子是下本《華嚴》。而釋迦牟尼佛所說的原本，也就是上本《華嚴》，分量有多少？有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。四句叫一偈，算句數的話，是將十個三千大千世界磨成微塵，一微塵算一偈，再乘以四，那麼多的句子，真正不可思議，我們這個地球肯定容納不下。而這只是世尊在定中，二七日中所說。所以龍樹菩薩一看到這個經本，望洋興嘆，沒有能力接受，太多了。中國古籍中最大的叢書《四庫全書》，其分量與《華嚴》相比，那是小巫見大巫，太小了。於是龍樹菩薩再看中本，中本的分量還是太大。對我們這個世界眾生而言，沒有能力接受。再看下本，下本是什麼？實在講，下本是目錄提要。紀曉嵐當年編輯《四庫全書》，也編了一部目錄提要，將每一部書名，書的年代，著作人，書的內容，做一個簡單的介紹。每一部書寫一篇文，一篇只像我們現在頁數的半頁。這一部《四庫全書》目錄提要有多少？精裝本這麼厚，五冊。我們今天讀的《華嚴經》是什麼？就是《華嚴經》的目錄提要。下本《華嚴》，是《華嚴經》的目錄提要。
由此可知，出席當時法會的團體無量無邊。在目錄提要中，才歸納成一百七十幾類。每一類中，代表團不知道有多少！所以人數才講三千大千世界微塵數。在此段經文中，這個團體叫身眾神。身眾神就是侍者，在佛身邊照顧佛的生活起居，所謂隨侍承事，這一類叫身眾神。可是佛經中又有一個說法。晉譯《六十華嚴》（舊經）四十五卷，經上說任何一個人，自從有生以來就有兩個神隨侍，生生世世都不離開。這兩個神的名字，一個叫同生，與你同時生；另外一位叫同名，與你名字相同。一個同生，一個同名，這兩位天神，常常隨侍在你的左右。你生天他也生天，你到人道他也到人道，無論你在哪一道受身，他始終不離開，一定與你同時生，與你同一個名字。在《藥師經》中也有這個說法，但是不叫同生、同名，叫俱生神，名字雖然不一樣，意思相同，都是與生俱來。
所以我們自己一定要曉得，自己起心動念，一舉一動，不要以為沒人知道，這兩個神一天到晚跟著你，如影隨形，他知道得太清楚了，你怎麼能瞞得了他？這兩個神，與諸佛菩薩天地鬼神都通消息，你說麻煩大不大？像現在電腦一樣，全連上線了。所以實實在在講，我們起心動念、言語造作，諸佛菩薩、天地鬼神沒有不知道的。人只能夠自欺欺人，欺那些沒有智慧的人。有什麼能力欺騙天地鬼神、諸佛菩薩？沒有辦法欺騙。所以世出世間的聖賢都教我們真誠恭敬，沒有一絲毫的虛偽，人能夠這樣做人處事，縱然世間人誤會，不了解你、瞧不起你；天地鬼神尊敬你，諸佛菩薩護念你，你得的利益好處太多太多了。如果是隱瞞別人，做一些見不得人的事，隱瞞得很周密，讓社會大眾對你還是很尊敬、很佩服，但是諸佛菩薩不護念你，天地鬼神在笑話你，你的虧吃大了，哪裡佔到便宜？這些都是事實真相，我們應當要知道。經文這一句是說明團體的類別，以及出席的人數。下面也是略舉十位上首為代表：
２、列名結數
所謂華髻莊嚴身眾神。
名號顧名思義，『華髻』本身就是莊嚴具。古人喜歡戴花，唐朝男子都戴帽子，帽子上插花。髻，是女人梳的髮髻。古時候仕女畫像，髮髻梳得高高的，髮髻上也插花。「華髻」兩個字的意思，我們要善於領會。花表六度因行，看到花就是提醒我們要修因。植物先開花後結果，花是因，有因必有果。花開得好，就能預期結的果好，所以佛家把花代表菩薩六度。髻是人身最高的地方，頭髮的頂端。
什麼是一個人真正的莊嚴？斷惡修善，勤修六度，是真正莊嚴。莊嚴不在打扮，而在於真正的德行。印祖教導我們，存好心、行好事、說好話、做好人，這是真正的莊嚴。好的標準是什麼？利益眾生，利益國家社會，這是好。如果你心之所思、行之所為，皆是自利，就不好了。佛法的標準定得非常嚴格，因為學佛的人，不願意再搞六道輪迴，唯一的目的，希望在這一生當中永脫輪迴，這個標準自然高，沒有辦法降下來，降下來就是六道。
輪迴是怎麼來的？佛在大小乘經中都說，輪迴是執著來的，執著什麼？執著我。用粗俗一點的話來說，輪迴是從自私自利的念頭變現出來的。只要人有一點私心沒斷，就沒有辦法出離六道輪迴。所以佛說的這個標準，是絕對的事實真相。佛決定不是勉強我們把我執、私心斷掉，不是這個意思。他是告訴我們，六道輪迴怎麼來的？從我執變現來的，我執就是自私自利的意念。想在這一生當中超越六道輪迴，佛的這個標準是最低的，不能再低了。自私自利的意念要捨得乾乾淨淨，起心動念為社會、為眾生、為佛法。佛法是什麼？覺悟眾生的方法叫佛法。建立道場，講經說法，教化眾生叫佛事，佛菩薩的事業，這叫真正的莊嚴。這是華髻莊嚴身眾神。第二尊：
光照十方身眾神。
清涼大師在此地有一個解釋，如果就神所主之事，他說這一類的神眾「專以變化多身為佛事故」，這個意思我們要能夠體會。變化多身，就是示現種種不同的身分。譬如進念佛堂的人，不是做別的事情，都是來作佛的。為什麼說他到這兒來作佛？《觀經》上講得好，「是心是佛，是心作佛」，我到念佛堂來念佛就是作佛的。本來是佛，現在又作佛，哪有不成佛的道理？所以我們心目之中，對踏進念佛堂的每一位同修都視之為諸佛如來，這樣久久我們自然就入佛的境界了。這是我們以人身變成佛身─變化身。
『光照十方』，無論在什麼時候、無論在什麼處所，皆是光照十方。「光」表智慧、表慈悲。我們在《地藏菩薩本願經》開頭就看到佛放十種光明雲。「大圓滿光明雲」是總說。其下有「大般若光明雲、大智慧光明雲、大福德光明雲」，乃至最後「大皈依光明雲」。這些別號都是日常生活當中，點點滴滴瑣碎的事情，無不光照十方。光怎麼照出去的？從你的信心中就遍十方法界，從你的願心中也遍十方法界，念念都是為盡虛空遍法界一切眾生做好樣子。這個心真實、這個心清淨，這個心中沒有分別、執著，沒有分別、執著就是無礙光。《無量壽經》中講的十二光，就是光照十方的大意。我們就是要學大心大願，在本經，佛說過他的當機者是大心凡夫。大心怎麼說？起心動念都盡虛空法界，這個心就大了；信心是這樣的，願心也是這樣的。身眾神隨著一切眾生的心念，如觀音菩薩一樣隨類化身，隨機說法，很會變化。第三位：
海音調伏身眾神。
『海』比喻深廣無際；『音』是法音，就是一般所謂的講經說法、弘法利生。講經說法，不一定在講台上。講堂中、講台上面，只是無量形式中的一種，一定要注重隨機說法，一切時、一切處，我們接觸任何一人，要幫助他認識佛法，幫助他認識大乘，幫助他接觸淨土，要常存此心。無論到什麼地方，到人家商店去買一點東西，也不要忘記把佛法介紹給他。我們結緣的書刊、小冊子有很多，要多拿一些常常介紹給別人。我自己學佛了，我一家學佛了，廣大社會大眾沒學佛，共業如何能轉得過來？所以，時時刻刻要想到一切眾生，一接觸就要把佛法介紹給他。
『海音調伏』，調心，降伏煩惱習氣，一定要靠法音。上一尊「光照」偏重在形象，此地「海音」偏重在言說，合起來正是「為人演說」，演是表演，說是說法。第四尊：
淨華嚴髻身眾神。
『淨』是清淨。怎樣才清淨？斷一切惡，不著斷惡的相，斷惡清淨；行一切善，不著行善的相，行善清淨。換句話說，一有分別、執著就不清淨了。『華』表菩薩心，四攝、六度都要懂得三輪體空。三輪體空如果以《金剛經》的經文來說，較容易體會。無論修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都必須與「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」相應，這就是淨華，真實的莊嚴。莊嚴三身：莊嚴法身、莊嚴報身、莊嚴應化身，因為三身就是一身，一即是三，三即是一。我們學習在生活中、在工作中、在與一切大眾應酬中落實三輪體空。理如果懂得，無有一法不是菩薩法，無有一行不是菩薩行。我們威儀端莊，容色溫和，與大眾接觸，這就是布施。使一切大眾看到你這個樣子，生歡喜心，怎麼不是布施？布施歡喜。生可愛心，生可畏心，又喜歡、又害怕，統統是布施。生羨慕心，他要向你學習，這就成就功德、福德。
無論是舉止、言談、工作，都有程序、有次第，有條不紊，這是持戒波羅蜜。持戒就是守法、守規矩，一切時、一切處有人見到時，我要守規矩，沒有人見到也守規矩，把守規矩養成一個習慣。我們學佛的人都懂，沒有人見到的地方，有鬼神見到。不可以說，沒有人見到就隨便一點、放逸一點。諺語常講「舉頭三尺有神明」，天地神明無時無刻不在鑒察我們的起心動念、言語造作。所以儒家講慎獨，獨是獨自，沒有人見到也要小心謹慎，如同十目所視、十手所指一樣，成就自己的德行，這叫持戒。與般若相應，與「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」相應，就清淨，這是清淨的持戒波羅蜜。
忍辱是耐心，能忍，難行能行，難忍能忍。世間許許多多年輕人，年富力強的時候把學習的機緣疏忽了，將他寶貴的時間拿去觀光旅遊，實在可惜。我們天天在研究教理、在鑽故紙，天天在念佛堂念阿彌陀佛，他看到我們這樣，認為「這個年輕人傻呆，不知道去玩」。到底誰才傻？我在年輕的時候，二、三十歲正是一般喜歡玩的時候，我從來沒有去玩過，知道光陰寶貴，知道求學重要。我自己福很薄，必須要工作才能夠養自己。工作完了之後，剩下的時間讀書，除了讀書，就親近善知識，去求教。善知識怎麼認識？先認識一個，一個就介紹兩個，兩個就介紹三個，就像善財童子五十三參一樣，我那個時候在台北認識十幾位名教授。我雖然沒有上學，我親近的是一流的名教授，利用我空餘的時間去拜訪他們，向他們請教，成就自己的學問。
那個時候我的同事朋友都笑我，叫我書呆子，天天只曉得鑽在書堆中。我在台北市住那麼多年，常去的只有兩個地方：一個圖書館，一個書店。書店的老闆都認識我，其他的場合沒有我的蹤跡。精進要把握年輕力壯時，到自己學業、道業有成就的時候，可以出去觀光旅遊，觀光旅遊也不是浪費時間，觀光旅遊成就後面兩條：禪定波羅蜜、般若波羅蜜。旅遊到處去看，芸芸眾生的體相作用、因緣果報，我們看得很清楚、很明白，這是般若智慧。所有一切順逆境緣，我們接觸的時候心地清淨，如如不動─禪定波羅蜜。名號中，花表六度萬行，淨表一絲不染，禪宗所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，這是禪定。觀光旅遊是修禪定、修般若，與一般人怎麼會一樣？一般人觀光旅遊回來一無所得，我們觀光旅遊，定慧增長。這是莊嚴達到頂端，『髻』代表高顯。我們在這名號中，應當如是修學。第五尊：
無量威儀身眾神。
『儀』是儀表。『威』是世間人常講的威風；風是風度，這個風度令人敬畏，對你又尊敬、又喜歡，又有威可畏，不敢輕易冒犯。『無量』指事事物物，一切時、一切處、一切事相當中，他都能成就威儀。威儀的內在是清淨無染，別人怕你什麼？怕你的清淨無染。因為他的身心是染污的，看到你身心清淨，對你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。這一句德號落實在我們生活當中，就是時時刻刻要保持自己的風度，要成就自己的威儀，這樣才能夠教化眾生，才能夠幫助社會轉移不良的風俗。也就是說，自己的威儀是一切社會大眾的好樣子，我們不從自己本身做起，如何弘法利生？如何幫助別人？第六尊：
最上光嚴身眾神。
『光嚴』兩字，前面說過，此地不同的是加上『最上』。他提醒我們，智慧、威儀、教化眾生的音聲，這些事情不可以知足，為眾生的利益，一定要達到最上。我們現在在做，做得還不夠，要不斷向上提升，提升到最上，達到圓教佛果的境界，再沒有更上了。這個德號用意多深！沒有證得究竟圓滿的佛果，絕不中悔、絕不退轉、絕不懈怠，教我們是這些事情。把最上的標準指給我們，這樣才是真正名副其實勇猛精進。第七尊：
淨光香雲身眾神。
名號有香有光，香光一般都表淨土，所以往生西方極樂世界也叫「入香光室」。我們在《無量壽經》中看到，極樂世界是光明世界，極樂世界人身上放光，所有一切萬物都放光，連大地都放光，一片光明。極樂世界不需要日、月、燈這些東西，永遠不暗，所以那個地方沒有年、月、日、時。不但所有一切物相放光，而且放香，經上講寶香普薰。不但普薰極樂世界，而且普薰無量世界。我們這個世界能不能聞到西方極樂世界的寶香？能聞到。西方極樂世界的光明我們也能見到，只是一些有緣的人才能聞到、見到。我們沒有緣，所以很少能見，也很少能聞。
如果你見到光，多半是佛光，這個沒有什麼大問題。聞到香，不見得是西方極樂世界寶香，何以見得？我們正在讀經時，或者念佛，或者討論佛法，偶爾有天神從這裡經過，他看到這些心善行善之人，心生歡喜，他會向你致敬，他在那兒站一會，合掌致敬。他只要一停留，天人身上有香氣，所以你會聞到一陣異香，時間有幾秒鐘，也有幾分鐘；他一走，香氣就沒有了。我們乍聞異香，多數是天人之香。此名號加一個『淨』字，諸位凡是看到淨，都與般若相應，與離四相相應。所以淨宗稱為「香光莊嚴」。底下還有一個『雲』字，雲的意思是非有非無，亦有亦無，都表事實真相。第八尊：
守護攝持身眾神。
我們在德號中看到，凡是與會的團體，無論哪一種社團，也無論所示現的是什麼身分，對於莊嚴道場、護持佛法，幾乎都是相同的。在這裡面給我們一個很深刻的體驗，就是：如理如法的修持，護持我們的神眾無量無邊。就以這部經而言，略說出席的大眾有一百七十多個團體，這一百七十多個團體都是菩薩、聲聞、天神諸眾，每一個團體有一個人來護持你，你身邊的護法神就有一百七十多位。我們在華嚴會上，若看不到這個事實真相，這個經也就白讀了。所以真正發心修學，你的護法神有多少？太多了，真正不可思議。
『守護攝持』，一切菩薩、一切善神發心守護攝持，我們也要發心。我們如果不發心，與他們就起不了感應道交的作用。每一位神的德號，我們念了之後，都把它落實到自己，我們與他就相應了。世間人講「心心相印」，我們與所有的神眾、菩薩眾心心相印，他怎麼不護法？他護我們，我們護他。我們怎麼護他？我們依佛教誨就是護他，我們依照名號義理去學習就是護他，彼此互相的護持，不是單方面的。
守護意思很廣，我們從小的事情來說，「守護修學」，我們對修學要認真努力，絕不懈怠、絕不懶惰，要守護。「守護道場」，使道場樣樣都能夠如理如法，循規蹈矩。「守護大眾」，在這個團體中，無論是清眾（清眾是修行的人，念佛堂念佛的人）；無論是執事，執事是服務的，在道場許許多多的事務，需要義工來服務，服務的大眾一般稱為執事。除了這些人之外，還有臨時來道場參訪的。甚至於還有一些道場設有供人觀光旅遊的，所有的大眾，我們都要守護。「守」，守住自己的原則，守住威儀，守住學風道風。「護」是自他都護。「攝」是攝受，就是前面所說的，把佛法隨時、隨處、隨緣介紹給一切大眾。特別是對於來道場參學的，來作客，我們要熱誠的接待，把我們的道場介紹給他，把佛法介紹給他。「持」，永恆不息，這個工作不是做一天、兩天，永無間斷，時時刻刻有心幫助一切大眾成就達到究竟圓滿。身眾神他們這樣做，我們也要這樣學習。第九尊︰
普現攝取身眾神。
『普』是普遍，沒有分別、沒有執著，虛空法界平等平等，這是普的意思。如果有親疏、有遠近，就不是普的意思。但是諸佛菩薩、諸天善神攝受一切眾生，有沒有先後，有沒有次第？也有。合不合乎「普」？也合乎。那是怎麼一回事情？緣成熟。緣先成熟的先得度，緣後成熟的後得度。所以這是從平等中看到了差別現象，這種差別就是無差別，無差別當中現差別相，要明白這個意思，確確實實沒有親疏次第。
護法神也非常公平，你的緣沒成熟，他並不是不護持，還是護持你，但是與緣成熟的護持不一樣。緣成熟，他要全心全力照顧你、幫助你，斷絕一切魔障，他有責任。緣不成熟的，他照顧你，但不是這樣懇切。為什麼？你還有魔障，你必須先還債；欠命的還命，欠錢的還錢。你造作應該受什麼果報，你一定自己去承受。護法神在旁邊看得清清楚楚、明明白白，那也是護持，不是不照顧。你沒有走上菩提正道，魔來擾亂，他不干涉。為什麼？應當有的果報，你應該要承受。如果你能回心轉意，走上菩提正道，魔來擾亂，他會攔阻，讓你成就。你不在道上，根本不能成就，你還是搞六道三途，那該怎麼受，還是要怎樣去受；他清楚、他明白，所以照顧不相同。不是他的心不平等，這裡面因果非常複雜。
『普現攝取』，現是現身。與前面講的菩薩一樣，菩薩是應以什麼身得度，就現什麼身，隨類化身，隨機說法。這些神眾亦復如是，他們也是隨類化身，也是隨機護法，護持也隨機。「攝取」，攝是攝受，取也是攝受。此地攝取，是全心全力協助之意。所以他普現一切身，應以什麼身，他就現什麼身來幫助你、來協助你、來成全你，在身眾神中有這一類。末後這一尊︰
不動光明身眾神。
這名號教給我們的義趣就很深很遠。『不動』，太重要了，無論世法、佛法，成就的關鍵就在這兩個字。不動就是真性的顯露；不動是定，『光明』是慧，這名號裡給我們顯示定慧等持。不動不是身不動，身若不動，什麼事業都不能成就，不動指心不動。所以說，如果你心不動，自性就現前，明心見性。十法界中，六道凡夫見不到自性，四聖法界也沒見性。為什麼不能見性？因為心動。諸位要知道，動就見不到自性，不動就見性。什麼人做到不動？本經的初住菩薩。這部經是圓教，圓教初住菩薩不動心了；破一品無明，見一分真性，這個道理要懂得。決定不是釋迦牟尼佛勉強我們入這個甚深禪定的境界，不是佛要求，佛對人什麼要求都沒有。佛如果對人還有要求，是凡夫，不是佛。凡夫才會起心動念，佛怎麼會起心動念？所以佛的心永遠不動，不動是真心、不動是本性。動是無明，不是自性。凡夫、小乘都把動的無明，誤認為是自己的心性。世尊在《楞嚴經》上把這件事情辨別得很清楚，我們不能夠錯認了心。不要說錯用，錯認都不可以。
不要以為十尊身眾神只有這一尊不動，別的都沒有說不動。我們如此看經，三世佛都喊冤枉，所謂「依文解義，三世佛冤」。三世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解錯了。豈不聞《華嚴經》中：「一即是多，多即是一」，每一尊名號圓滿含攝一切名號，不但圓滿含攝一切身眾神的名號，《華嚴經》自始至終所列的一切大眾的名號，都在這一個名號之中。為什麼？圓滿的性德。有一個名號不具足，性德就欠缺一分，就不圓滿。由此可知，每一尊神都是互相攝持，千萬不要說我只要跟這一個學；其實學一個就是學一切，學一切可以融攝在任一之中。若非如是，就永遠不能契入華嚴境界，這個理與事我們都要透徹的明瞭。
所以從哪裡修？首先要修不動！我們今天最大的魔障，就是一切時、一切處都令你起心動念，那是魔王。不動心太難太難了，所以無量善巧方便，都是幫助你修不動光明。下面是這一類的總結：
如是等而為上首。
『等』就太多太多了。
有佛世界微塵數。
有三千大千世界微塵數，這個法會無比的莊嚴。
下面是歎德。歎德的文字與讚歎菩薩的來比就簡單多了。雖然只是簡單略說，他們的德行實際上不比佛菩薩少。佛菩薩那裡廣說，此地略說；略是廣中之略，廣是略中之廣，廣略不二，你要懂得這個意思。千萬不要以為，他們的讚德真的只一兩句，你這個想法就完全錯誤了，他們的德行讚歎不盡。
３、攝德圓滿
皆於往昔成就大願，供養承事一切諸佛。
這是他們德行中的總綱領。德行要細說，說之不盡。『皆於往昔成就大願』，不是說往昔曾發大願，而是「成就」大願，這兩個字很重要。在往昔發大願，發大願未必成；已經「成就」了，就是他的願已經圓滿了。圓滿是什麼境界？這不就是很明顯的告訴我們（雖然是暗示，實際上很明顯），他是佛再來的。如果是菩薩，不能說成就大願。這裡面所講的，所有的三千大千世界微塵數身眾神，皆是諸佛如來倒駕慈航，表演這個身分給我們看。後面我們還沒讀到，但是從這一法就能夠貫穿一切法，後面所有的諸神亦如是。
由此可知，佛家常講「一佛出世，千佛擁護」，真的是千佛嗎？不止。一佛出世，盡虛空遍法界，過去、未來一切諸佛都擁護，一尊佛都沒漏，無量無邊諸佛，何只千佛？千不是數字，千代表大圓滿。《華嚴》表法用十，十是圓滿，百也是圓滿，千代表大圓滿。所以菩薩成佛的時候，十方三世一切諸佛，沒有一尊佛不擁護。如果有一尊佛不擁護，我們立刻就想到他沒成佛。如果成佛，一定擁護；他不擁護，決定沒成佛。如果他不擁護，還來找麻煩，決定是魔王波旬一類，毫無疑問的；他若不是魔王，決定不會障道。這經讀了不但拓開心量，還真正開智慧，一點都不假。這一句含的意思多深！
示現為身眾神，什麼事都必須做，而他教給我們的綱領，是這兩件主要的大事：一個是「供養」，一個是「承事」。『一切諸佛』，除自己之外，統統是諸佛。所以在身眾神眼中我們都是諸佛，為什麼？他成佛了，他是佛倒駕慈航來示現的。「佛眼看一切眾生都是佛」，所以對一切諸佛，他都供養承事。哪一天我們意識到，所有一切眾生都是諸佛，你就差不多快成佛了。你還看眾生不順眼、厭惡，你與成佛的距離太遠了。這一定的道理，佛在經上說得太多太多了。佛眼看一切眾生都是佛，菩薩眼看一切眾生都是菩薩，凡夫眼看佛菩薩還是凡夫，這不是說得很清楚嗎？境隨心轉。但是要曉得，佛眼睛看的是圓滿真實，一切眾生本來成佛，是真實的。把一切眾生看作凡夫，是妄心變現出來的，不是真心。禪宗說得很好，明心見性，見性就是成佛了。怎樣才能見性？要明心。我們現在的心不明，所以我們見不到性。為什麼我們的心不明？因為我們的心浮動。前面講不動光明就是明心，先要做到不動，然後你的心就放光。放光就見性，見性就是成佛，這是必然的一個道理。法爾如是，絕對不是佛發明的，絕對不是佛故意要我們這麼做的，法爾如是，本來就是這樣的，不可以違背。
特別是學《華嚴》，學《華嚴》就是學普賢行願。學《華嚴》的人，往生西方極樂世界，不是生凡聖同居土，也不是生方便有餘土，是生實報莊嚴土，或生常寂光淨土。《華嚴經》對我們有這麼大的幫助，實在講任何經典不能為比。不是我們特別讚歎這部經，貶抑別的經，不是的，這是應機而說。其他的經，經文短，薰習的時間就短，《華嚴經》經文長，薰習的時間長。如果沒有這樣深長的薰習，它不起作用，偶爾提起來都知道，但在境界中自己還是作不了主，還是被境界牽著走，那有什麼用處？這是大經，我們讚歎的理由在此地。
『供養承事一切諸佛』，「供養」範圍就太大太大了。我們對待一般人，平常叫布施；對待父母、師長、佛菩薩，就不叫布施，雖然還是布施，但那是供養。供養就是布施中加上最極恭敬心，真誠恭敬到極處，這個布施就叫供養。普賢菩薩修學的十個總綱領之一：「廣修供養」，與六度、十波羅蜜中講的布施，意思不一樣。六度中的布施之心不能達到究竟圓滿，所以才說，菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道。為什麼？恭敬心沒有達到極處。最極恭敬心，是自性性德圓滿的流露。如果你明心見性，見性見到圓滿，自自然然流露出來就是這樣的。無論對什麼人，對人、對事、對物，對諸佛菩薩、對人天、對畜生、對餓鬼、對地獄，恭敬心沒有絲毫差別，都是最極恭敬心。在中國，古大德也有表演示現，接受信徒飲食供養，將一半供佛，一半餵狗，表心平等不二。對諸佛如來，與對畜生，同樣以最極恭敬心。這就顯示他的心達到平等，沒有妄想、分別、執著，這是我們在生活當中要學習的。說供養，一切都是供養。六度萬行、普賢願行，行行都是供養。六度、十度，每一度都是供養。說持戒，一切都是持戒。記住這個原則，一即一切，一切即一，一句全部都包括了。
「承事」就是奉侍，現在人叫伺候，在身邊照顧。他的起居、飲食、工作和待人接物，就如同一個侍者在旁邊，時時刻刻聽命，為他服務，這叫承事。供養承事，所有一切法門都包括盡了。「一切諸佛」這一句非常非常重要，他心目當中一切都是諸佛，無有一物不是佛，他見的是真性。一切有情眾生，有佛性；無情眾生，植物、礦物、自然現象，有法性，佛性與法性是一個性。什麼是佛？法性是佛。所以哪一樣不是佛？《無量壽經》中告訴我們，「一切皆成佛」，《華嚴經》中也說：「一切眾生本來成佛」。
身眾神就介紹到此地。請看第三段，「足行神」：