世主妙嚴品第一之四
明十住菩薩利益眾生因果
【二】異生眾 總三十九眾 分三
《一》雜類諸神眾 分十九
（一）金剛神眾 分三
１、標數辨類
復有佛世界微塵數執金剛神。
經文展讀至此是異生眾，前面菩薩是同生眾。在華嚴會上，可以說將盡虛空遍法界一切人事物縮小成一個模型，所謂小人國、小世界。讓我們在這個模型中去觀察，去了解盡虛空遍法界，林林總總的事實真相。如經文所說十方三世一切諸佛的十法界，全都濃縮在華嚴會中。所以華嚴法會稱為圓滿法輪，是很有道理的，可以說諸佛如來所證得的、所修學的、所教化的、所表演的，無一不圓滿，一法都不欠缺。
菩薩修行成佛，在哪裡修？無處不是道場，無時不在修行，並不指定一個道場，處處都是道場，時時不離修行。「修行」兩字我們要認識清楚，行是行為，修是修正，我們的行為有了錯誤，將錯誤修正過來，叫修行。所依據的標準是法性、佛性，與心性相應的知見叫正知正見，與自性相應的言語叫正語，與自性相應的行為叫正行。大小乘佛法中都講「八正道」，八正道是將無量無邊的行門歸納為八大類，這八大類與心性相應，所以叫正行。其中最要緊的是知見，正知見是正行中的大根大本，法華會上講「入佛知見」，淨土宗也不例外。我過去在台中求學，向李老師報告我的學佛心得，我畫了一張圖表，圖表最後階段是「開佛知見」、「入佛知見」兩條。呈送給李老師看，李老師看完，加一個箭頭將兩條連在一起；他說：開佛知見與入佛知見，結合成一體才圓滿。我非常佩服，畢竟老師比我高。所以必定以入佛知見才能達到究竟，往生西方極樂世界也不例外。
「入」是證果，「開」只停留在解門，《華嚴經》的四分：信、解、行、證，除了信解外，必須有行證才能得到真實的受用，這一點非常非常重要。怎樣能契入？一定要真幹。夏蓮居老居士在《淨語》中說了很多遍，要認真。可是在認真之前，必須先明理。許多人是很認真的幹，但是對於理論與事實真相不了解，甚至於一知半解，產生許許多多的過失，自己並不知道。這種情形不能說他讀經不多，聞法不久；有許多人讀很多經，聞法時間也很長，還是犯過失。釋迦牟尼佛當年在世，學生當中就有不少，譬如提婆達多，我們能說他讀經不多嗎？能說他聞法不久嗎？他與釋迦牟尼佛是堂兄弟。為什麼那麼長的時間聞法修行，還變成邪惡的知見？當然提婆達多是大權示現。我們不論他的本跡，單說他的現相，他的表演我們要重視。
其中有兩種原因，一個是聞法修持不夠透徹，他的功力不但沒見性，連見性這個方向也有偏差。見性只有一條路，經上告訴我們「直心是道場」，他的心不直，彎彎曲曲的，這是他之所以讀經用功修行而不能夠見道的原因；不要說證道，道都沒見。他如果見道，就完全不一樣，見道就是菩薩。這是第一個因素，了解不夠透徹。第二個原因是煩惱習氣太重，有非常嚴重的煩惱習氣。譬如我們遇到一些人愛打妄語，打妄語他自己知不知道？知道。為什麼止不住？習氣。別說妄語了，我們降一個階段—多話，多話是習氣；有些人不講話就難過，遇到人就講，講個不停，這對於修道是很大的妨礙。所以古德教我們：「少說一句話，多念一聲佛」，這個重要。要懂得其中的道理，佛菩薩是清淨心成就的。
阿賴耶識像個倉庫，無量劫來煩惱習氣統統儲存在裡面。這一生當中學佛，有點功夫的人，就是能把煩惱習氣控制住，讓它不起現行。我別的本事沒有，這一點本事我有了；煩惱雖然沒斷，不起現行。不起現行與外緣有很大的關係，所以外面有人來跟我講話，我不聽，我儘量打斷他。不但惡言、是非我一句不聽，好話我也不聽。為什麼？都是干擾，擾亂清淨心。我願意聽「阿彌陀佛」，我覺得只有這一句是性德的真言，盡虛空遍法界就是一句阿彌陀佛。我們常常聽這個音聲、常常念這個音聲，這一生決定作佛。「一切法從心想生」，我們天天想佛就作佛，想菩薩就作菩薩，想什麼就作什麼。十法界第一殊勝的是佛，我為什麼不念佛？我為什麼不想佛？講菩薩法我都不聽，為什麼？我要取第一，我不取第二。所以應當把一切廢話停止。正規念佛堂，大家戴個牌子—「止語」、「禁語」，進念佛堂一句話不說。不但一句閒話不說，一個雜念都不生，心怎會不清淨？哪些人是第一福報？認真念佛求願往生的人是第一福報。踏進念佛堂，身心世界一切放下，這叫真幹，這叫學佛。
經文講到異生眾，此地異生眾是示現的，不是真的；真的異生眾是我們凡夫。前面的同名菩薩、異名菩薩，都是同生眾。同生眾與諸佛如來同用一個真心，不用妄心。由此可知，如果我們懂得用真心，我們就是同生眾，與如來同一個心。如來是什麼心？如來的心是智慧。相宗講的四智菩提是菩薩心、佛心；我們凡夫的心是八識五十一心所。淺言之，分別、執著是凡夫心；菩薩心沒有分別、沒有執著。沒有執著是平等性智，沒有分別是妙觀察智。智是真心，馬鳴菩薩在《起信論》中所說的「本覺本有」，真心叫本覺，迷了才有妄想、分別、執著，所以我們要常想想，一起心動念還有分別執著，自己立刻就要警覺到：我在迷位，我是凡夫。妄想、分別、執著全是錯誤，錯誤就是造業，造業哪有不受報之理？特別是現代這個社會，大家所看到的是現世報。造極重罪業的人，報得很快，兩三年、三四年就見到。我們看到這個現象，怎麼不害怕？怎麼不恐怖？佛在經上苦口婆心教導我們，世間災難是共業所感。我有沒有責任？有責任。我自己沒有修好，我自己在造罪業，連累大家受報。我們必須從這個地方生慚愧心、生懺悔心，回頭是岸。
我常常勸人，有相信的，有不相信的，那一點都不希奇。世尊勸人尚且如此，何況我們！自己內心決定不能有十惡的念頭。意也不能有邪思，什麼是邪思？妄想、分別、執著是邪思。耳不聞惡聲，口不出惡言，身無邪行，我們的前途一片光明。縱然災難來了，死在這個災難當中，是好事不是壞事，不求往生也享天福，為什麼？這樣的心行已經達到天人的標準。
人死後投生何道？絕不是閻羅王的判決，而是自己去的。《易經》所說的「物以類聚，人以群分」，世間社團也如此。善人的團體，決定不雜惡人，為什麼？惡人不相應。作惡的團體，善人也決定不會去，就是這個道理。喜歡搞貪瞋痴的，一定進入三惡道的社團，為什麼？氣味相投。他在臨命終的時候，見到惡道現出的光，生歡喜心，他就去了。我們今天的心行一定要學至善，要能放下這個世間，身心世界一切放下，我們才有出路，才能夠解脫。一切放下，什麼都不想，過去不要想，現在也不要想，未來也不要想，一心只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，只有一個願望：求生淨土，就完全正確，你的前途無限的光明。以這種心行念佛，沒有一個不往生。你本身具備了善的條件，西方極樂世界諸上善人俱會一處，邪惡是決定不相應的。我們以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，止於至善，這樣念佛往生淨土，真有把握，絕不是虛妄的。
我們是肉眼凡夫，沒有智慧，不認識聖人。佛在經上說，愈是眾生遭苦難的時代，諸佛菩薩應化在這個世間愈多。什麼原因？減緩劫難。而佛菩薩化身在這個世間都是異生眾，與我們凡夫表現的沒有兩樣。男女老少、各行各業中都有佛菩薩，他們所造作的有善有惡，都是表演，內心純淨無染，決定不受染污。如果沒有這些人行真善，這個劫難就更淒慘、更嚴重，時間更長。諸佛菩薩看到這個現象若不來拯救，怎麼能談得上慈悲？這是我們讀「異生眾」，特別要明瞭的。
異生眾總共有三十九個團體，第一個團體是金剛神，金剛神是護法神。清涼大師將三十九類又分成三大類。第一類「雜類諸神眾」，第二類「八部四王眾」，第三類「欲色諸天眾」。第一大類有十九個團體，十九個團體都叫神，他們所示現的是神明的樣子，實際上全是法身大士，全是諸佛如來大慈大悲，為苦難眾生示現。我們要知道他們不是真的神明，也不是真的諸天，統統是諸佛如來。這些示現就在我們日常生活當中，我們要能夠體會。
經文從海月光大明菩薩以下，一直到金剛神，以及金剛神往下到主藥神的九類神眾，是說明十住菩薩利益眾生的因果。可是諸位一定要記住，他們都是普賢菩薩一流的人物，都是「遵修普賢大士之德」的法身大士。什麼人可以示現八相成道？初住以上都可以。像釋迦牟尼佛三千年前出現在我們這個世界，示現八相成道，就是應以佛身得度者，即現佛身而度脫之。初住菩薩都能現佛身，佛以下的更不必說了。應說什麼法？他應機說法。雖然現的身相不一樣，說的法門不相同，原則原理不變，必定是令眾生覺悟，幫助眾生破迷開悟，脫離生死苦海，早一天契入涅槃彼岸，這是決定不變的原則方針。而在這個大前提之下，第一法門是勸人念佛求生淨土。為什麼？往生極樂世界，一生當中就證得究竟圓滿。修學其他大乘，一生當中得不到，唯有念佛能達到究竟圓滿。真正念佛人，心裡一個雜念沒有，一念不生，清淨寂滅，這個心就是佛心。以真心映物，就如同鏡子一樣。相宗將真心比作大圓鏡智，心像一面鏡子，什麼都沒有，而能映萬物，古人所謂是「胡來胡現，漢來漢現」。胡是外國人，外國人照鏡子就現外國人的相，漢人是中國人，漢人照鏡子就現中國人的相，雖現相而不染。這就比喻感應道交，眾生有感，佛心就有應。感的時間長，應的時間就長，感的心廣，應的心也廣，所應必定如所感，所謂感應道交。這樣應化在十法界、應化在六道，利益一切眾生。
經文每一段就是一個團體，一個團體中經文又分作三科。第一科，標數辨類，辨別這個團體屬於哪一類。第二，列名結數，列名是舉例，實際數量太多太多了，這個法會是虛空法界的縮影。第三，攝德圓滿，說明他的德行；前面第一段同生眾中說得詳細，往後就不那麼細說。
『復有佛世界微塵數』，這是說數量，參加華嚴法會的執金剛神有多少？佛世界微塵數。佛世界指三千大千世界，有三千大千世界微塵數那麼多。『執金剛神』，執是手上拿著，金剛是武器，這些神眾都現將軍相，手上拿著武器。金剛杵是古時候最好的武器，佛在經上講，金剛杵堅固鋒利能破一切兵器，一切兵器不能破壞它。現代人的兵器不一樣，現在大家知道，最厲害的兵器是核子飛彈。核子飛彈，如果碰到金剛神的金剛杵，到底會產生什麼現象？就很難講。金剛神的金剛杵是不是一揮，就把核子彈揮掉？也有可能。現在我們要問，既然金剛神有這麼大的德能，可以把核子彈一搧就搧到太空當中去爆炸，我們這裡就不會遭難了，他為什麼不幫助我們？這就要曉得，眾生業力不可思議。他真的把核子彈統統拿走，放到太空當中去爆炸，我們世間人的災難還是躲不過。
正如同世尊當年在世，琉璃王發動非常殘酷的戰爭，要滅釋迦族。釋迦牟尼佛自己也頭痛了三天，沒有法子救。救了也沒用，釋迦族自己有業感。目犍連以神通之力，把釋迦族幾百個人，放在他的缽中，飛到天空，想為他們免除這場劫難。可是下來之後一看，缽裡面全化成血水，沒有一個存活，就問釋迦牟尼佛；佛說這是業力，沒法子救。由此可知，不是佛不慈悲，佛是真的慈悲到了極處。佛怎樣救眾生？佛教人回頭是岸。造作極重罪業的人，有沒有救？造阿鼻地獄罪業的人，只要現在還沒有墮阿鼻地獄，仍有救；已經入阿鼻地獄就沒有法子，那就真的沒救了。還沒有入阿鼻地獄，怎麼救法？佛教你懺悔，可見得還是自己救自己。你自己若不能真正懺悔，改過自新，徹底回頭，佛幫不上忙，佛只能把方法教給你。
《觀無量壽佛經》上所說，佛在世時的阿闍世王，造極重的罪業，殺父親，害母親，破壞僧團，與提婆達多勾結，天天造謠生事，五逆罪造全了。提婆達多後來生身墮阿鼻地獄，阿闍世王得了重病，當時所有的醫藥都醫不好。幸好他有個大臣耆婆，他很聽耆婆的話，耆婆對他也很忠心，告訴他，你這個病只有佛能救。他自己想：我得罪佛陀太深，佛一定不肯救我，我也沒有臉去見佛陀。耆婆說：佛非常慈悲，只要你回心轉意，佛一定幫助你。所以他生大懺悔心，從此之後與提婆達多再不往來，真正回頭了。我們在《大藏經》中看到《阿闍世王經》，釋迦牟尼佛敘說，阿闍世王後來往生淨土。造那麼重的罪業，也能往生！
所以我們對於世間造作極重罪業的人不能輕視，我們要學善財童子、要學諸佛如來，對他要尊重、對他要禮敬。為什麼？他如果真正懺悔，說不定他的品位在我們之上，我們怎麼可以輕慢？「禮敬諸佛，稱讚如來。」我們只稱揚他善的一面，惡的一面絕不放在心上，我們的心就永遠善，不夾雜絲毫惡念。人家造再多的惡，不要去想他，也不去聽，不見不聞。人家來告訴你都不可以聽，你如果聽，就上當了，阿賴耶識又裝了一些惡種子進去，惡的種子已經夠多了，再裝還得了嗎？聰明人不可以幹這個事情。我們只儲存善種子，絕不儲藏惡種子。這就是世尊在一切經論中，無數次開導我們、教誨我們要斷惡修善，斷一切惡、修一切善。斷惡從哪裡斷起？不見不聞一切惡。能夠做到不見不聞，斷惡修善才有效果。佛又教我們常念佛恩，我們每一天迴向應當常念四重恩：念佛恩、念父母恩、念師長恩、念一切眾生恩。這多美好，這就是眾善奉行。
六祖惠能大師教導的言語是真的：「若真修道人，不見世間過」；又說︰「若見他人非，自非卻相左。」左是墮落。他的意思是：你見到別人的是非，你自己已經墮落了。這話說得有道理，人家究竟是是、是非，實在講與我不相干，我們肉眼凡夫怎麼有能力明辨是非善惡？世間聰明人批評一個人的是非善惡，在什麼時候？蓋棺論定。像阿闍世王到底是善是惡？蓋棺才可以論定。他還沒有死，還有機會回頭，一回頭就是大善，世間諺語常說：「浪子回頭金不換。」他還沒死，你的論斷未免太早。我們如果明瞭通達這些道理，應用在自己生活上、自己修持上，會得大善利。我們的前途金色光明，清清楚楚、明明白白。這些經文字字句句要留意，才能夠體會到華嚴境界不可思議，與會的大眾，只是執金剛神眾就有三千大千世界微塵數之多。以下略舉上首：
２、列名結數
所謂妙色那羅延執金剛神。
『執金剛神』是通號。十住初心就是初住位的菩薩，以海月光為代表；金剛神表二住位的菩薩，都是示現給我們看。特別要留意，此一大段九類神眾表十住位。
我們是凡夫，菩薩就示現修十信的凡夫。十信最要緊的是真正相信「佛正覺之果，無異自心」，與我們自己的心沒有兩樣，我們自己「本性清淨，如諸佛性」。這一部大經清涼大師分為四科︰信、解、行、證；這樣的信才是《華嚴經》「信」真正的意思。我們在凡夫位，凡夫的心依舊有妄想、分別、執著。雖有妄想、分別、執著，那是無明邊事，不是本性，本性還是清淨的。無明邊事就是識心邊事。法相宗講性、講識，性本來清淨，永遠不染著；八識五十一心所，有染有淨，不是本性；本性決定清淨的。所以從本性上說，叫「無依住智」。無依住智即是《般若經》上講的般若無知。諸位要知道，無知之智是根本智，從根本智起作用就無所不知。根本智也叫法界性，我們在經上常看到。菩薩所有一切行（行是行為），都是普賢行。《華嚴》全經，自始至終，所有菩薩行都是普賢行，金剛神表現出來的行為也是普賢行，乃至於後面身眾神、足行神，一切諸神所表現之行都是普賢行，我們要明瞭。
這九類的神眾修十信心，說明他們是入十住位的果行，入十住應真，所以稱他為神。「應真」是佛門術語，心行與真如之理相應，與自性本具的德智相應，叫應真。應真多半指羅漢、天神、鬼神，像《華嚴經》所說許許多多的神眾，都是佛菩薩示現的。應真有示現的意思，示現之中他的心行，與性德、與本性所具的智慧相應。他是大慈悲的示現，教化眾生、利益眾生，救苦救難，所以他不是真的鬼神，他原本是菩薩，以鬼神的身分出現，在哪一道就度哪一道的眾生。
實在講，鬼神與我們人世間有沒有關係？關係非常密切，諸位讀《地藏經》就曉得。我們現在這個社會亂，災難多，誰在其中搗亂？給諸位說，是鬼神來報復。我們與鬼神有什麼冤仇？人每一天殺生，那些動物是甘心情願給人吃的嗎？牠們死了之後，你不要瞧不起牠，以為牠沒有什麼能力。要知道，雖然一個小鬼沒有能力，如果有幾萬個小鬼，幾十萬、幾百萬、幾千萬，那個麻煩可大了！就會造成很大的勢力。所以要曉得，我們世間動亂還沒有開始，鬼神就先亂，祂們先發動。
世間天災人禍，人禍是刀兵劫、戰爭。現在戰爭是多方面，不像從前只有刀槍弓箭。現在除了軍事戰爭之外，經濟戰爭、政治戰爭、產業戰爭，全都是戰爭，我們生活在戰爭之中，沒有一樣不是戰爭。這是什麼世界？在這個時代當中，你想不想去戰勝別人？諸位要知道，戰勝別人只是眼前，實際因果戰敗了。聰明人一定脫離戰爭的範圍。如何脫離？人家爭，我不與他爭；我不爭，你爭我讓，我們才能脫離。現在在經濟戰爭中，諸位同修要提高警覺，應當如何應付？節儉，節儉的人能夠應付經濟戰爭。決定不起貪心，我衣服能夠穿得暖，三餐能夠吃得飽，有一個小房子可以遮蔽風雨，夠了，不與人爭。千萬不要好面子，面子害死人。真正有學問、有德行，諸佛菩薩、天龍鬼神，對於節儉的人尊敬，對於奢侈的人真的沒有看在眼裡；世間人愚昧無知，毫無所覺。奢侈增長貪瞋痴慢，節儉可以息滅貪瞋痴慢。
孔老夫子一生，弟子們也是蓋棺論定。孔老夫子過世之後，學生們對夫子的一生做了一個總評，五個字︰「溫、良、恭、儉、讓」。夫子一生為人溫和、善良；處事待人接物溫和，心地善良。無論做什麼事情恭敬小心，節儉、忍讓。這是大聖人，我們應當要學習。凡是走上奢侈糜爛的路子，以後決定沒有好結果。他宿世所積的福如果不夠大的話，到晚年就保不住，晚年就相當淒慘了。到晚年還不敗的人，是過去生中積的福太大，但是，這一生也就耗盡了，來生貧窮下賤，不如意。這個業因果報，我們一定要清楚明瞭。
這是諸佛如來、法身大士，降格以鬼神的身分來示現。降得這麼低，用意很明顯，真正教我們自卑而尊人，自己謙虛卑下，尊重別人。古德講，如果我們真的把這些道理搞明白，起心動念、言語造作都能夠與理相應，不違背理，不與一切虛妄相應，這就是真實智慧。向下這一些神眾團體都是如來示現，以十信、十住、十行、十迴向、十地表演給我們看，希望我們從這些跡象中能夠體會、能夠覺悟，也能夠效法學習。
第一位『妙色那羅延』，在此地略說一二。「那羅延」也是金剛神的名字，《無量壽經》彌陀四十八願中提到，生到西方極樂世界都得金剛那羅延身，就是金剛不壞身。佛在《般若經》上將般若比作金剛，般若是真實智慧，如金剛般堅固鋒利。四天王的增長天王，手上拿的是劍，劍代表智慧、代表般若，鋒利無比。「妙色」是好色，每一個眾生都希望自己的色相好。愛美之心，不單娑婆世界，十方世界一切眾生都愛美，而我們能不能得到？能得到。其關鍵就在「妙」。諸佛如來妙，心妙、行妙、色相妙，沒有一樣不妙。如何才妙？空有兩邊不著就妙，著在一邊就不妙了。凡夫著有，所以色相不妙；阿羅漢、辟支佛著空，也不妙。
看一個修行人有沒有功夫，不要看別的，看他的色相。這不難觀察，只要心地清淨就能看出來，心浮躁的人看不出來。古人常講，有學問的人能看得出來。什麼叫有學問？心平氣和，「學問深時意氣平」。修行人的功夫都在面相上，都在身體體質，一舉一動，都能夠觀察到一個人修行的功夫，哪裡能夠瞞人？修行有功夫的人，不但相轉、體質轉，生活環境也轉了，境隨心轉，這叫妙色那羅延。我們不是得不到，我們真能得到，問題就在我們要會轉。
財富、聰明智慧、健康長壽，也是一切眾生所希求的，佛在許多經上講到它的業因。財富是修財布施得來的；聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。所以想得三種果報，就要修三種因行。為什麼不肯布施？真誠心布施、歡喜心布施，很容易的布施，將來得果報也很容易，錢財滾滾而來，不要操一點心。為什麼？布施痛快。現在，人勸你布施，勸了好半天才拿一點點，拿出去心裡好痛。有沒有果報？有。將來你賺的錢賺得好辛苦，就這麼回事情。「如是因，如是緣，如是果，如是報」，什麼樣的因行一定有什麼樣的果報，不是不報，時辰未到。
不傷害一切眾生、不惱害一切眾生，得健康長壽、身心歡悅的果報。我們非常羨慕世間具足這些果報的人，但是要曉得，這是他過去生中修的因。我們過去生中沒有修因，現在努力修、認真修，來生就得大福報。可是現在我們學佛，我們明白，福報是享得盡的，不是究竟法。還是把這些福報迴向眾生、迴向淨土，這是最聰明、最有智慧的作法；不求自己的安樂，自己有再大的福報也應當要知足。諸位要曉得，最簡單的生活就是最健康的生活。疾病從哪裡來？從心想生。天天想著身上這個地方痛，那地方有毛病；沒毛病，想幾天毛病都想出來了。為什麼不想佛？為什麼不想菩薩？而胡思亂想，不知道自己錯誤根源之所在。妙色那羅延執金剛神，他在此地教給我們這些。第二位︰
日輪速疾幢執金剛神。
『日輪』就是太陽，能現光明。清涼大師對這句有簡單的解釋，他說：「見佛身毛，猶如日輪，現種種光，速摧障惱，故名曰幢」，我們就順他這個意思來講。執金剛神，是如來身邊的護法神，常常親近佛陀，見佛的身相。佛身所現的毫毛，我們叫汗毛，人的汗毛毛孔流的都是不淨之物。佛心清淨，毫毛流光，不是流汗。佛的身光就是從毫毛上流出來的，身放光，像太陽一樣，太陽是個光明體，這比喻日輪。『速疾』是很快，速疾消除障礙煩惱。光是智慧，智慧光明能夠消除一切煩惱業障。『幢』是高顯的意思，就是非常明顯，效果很明顯。這一句名號的意思，我們大致了解。
我們的煩惱、業障、習氣很重。六根接觸六塵境界，就會將煩惱習氣勾引出來。要知道避免，如何避免？古德教導我們，有兩句名言：「知事少時煩惱少」，不要知道太多事情，第二句說：「識人多處是非多」，認識的人多，是非就多。我們今天是非煩惱不斷，就是知道事情太多、認識人太多，所以心定不下來、靜不下來，即使念經，一天念一萬部也枉然。我們一定要知道如何迴避。
諸位看到我講經好像有一點智慧，智慧從哪來？清淨心來的，有幾分相應了。所以諸位應當懂得修清淨心的重要，不可以隨便聽人家講話，不可以隨便看人家的著作，沒有好處。你多聽人家，多看這些書，那就是知事多時煩惱多，增長煩惱。我們今天學什麼？學增長清淨心。我們的心一年比一年清淨，一月比一月清淨，一天比一天清淨。我這些年來，至少有十年了；最近十年來，我不是宣講這部經，我不看這部經，看了分心。今天講《華嚴》，我每天把《華嚴疏鈔》、《合論》，道霈禪師《纂要》，這三種參考資料細心去看，天天看；我不講時，絕不看它。我只讀《無量壽經》，只念阿彌陀佛。這都是過去老師的教誨，一門深入，長時薰修，我們才能得到一點效果。效果是什麼？定、慧。戒就在其中，定共戒，道共戒，定慧是我們修學的關鍵之所在。
學人所以不能成就，就是涉獵的東西太多。蓮池大師到晚年，他老人家說的話很值得我們警惕，很值得後學玩味─「三藏十二部讓給別人悟」，「八萬四千行饒與他人行」。老法師到晚年，就是一卷《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，所以成為一代祖師。我們學佛的人與世間人觀念不一樣，世間人在名利場所爭名奪利，學佛人唯一的目標，是在這一生當中脫離生死苦海，往生淨土不退成佛。我這一生得力於老師的教誨，所以對於老師感恩之心，比現在人超過很多倍。我念念不忘老師，讀書的書房，老師的照片都掛在兩邊，就像他們與我在一起一樣。樸老給我們題的字「知恩報恩」，在現在這個社會要大力提倡。為什麼？現在社會忘恩負義，恩將仇報，幹的都是地獄的罪業，無知！
什麼方法能夠破除我們的煩惱業障？智慧。智慧從哪裡來？智慧從禪定當中來，智慧從清淨心來，清淨心就是禪定。我們念佛，修的是什麼？「一心不亂，心不顛倒」。無論用什麼方法念佛，目的不外這兩句。一心不亂是定，心不顛倒是慧。心不顛倒就是對一切理事因果，清清楚楚、了了分明。什麼是念佛功夫？真正得清淨心，真正得真明瞭，就是功夫。功夫淺的是「功夫成片」，就能消業障、斷煩惱；煩惱輕，智慧長。智慧是這麼得來的，不是讀很多經就有智慧。讀經開智慧，也要懂方法。讀經開智慧是隨文入觀，契入境界。經文一看，裡面的意思統統顯示出來，自己也知道怎麼學習，也知道自己在日常生活當中，應該怎麼作法。所以心地要清淨，心地要慈悲。
須彌華光執金剛神。
這是金剛神眾中列名的第三位。菩薩見到佛的身光，光明能夠映蔽一切，所以將它形容為須彌。佛的智慧神通威德，猶如大海、如高山、如花的開敷一樣，所以名號稱之為『須彌華光執金剛神』。我們讀這一句名號，要知道效法。「花」代表菩薩的因行，在本經就是普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十波羅蜜，這是將菩薩行的總綱領標示出來。「光」是智慧，如果沒有智慧就很麻煩，不要說修積功德很難，就是修人天福報也不容易。所以福德還是要有福的人才能修得，沒有福的人想修一點福都相當困難，佛在大小乘經中常常為我們作如是開示。為什麼說沒有智慧就沒法子修福？前面與諸位講過福田，有智慧的人能夠辨別、能夠認識什麼是福田，在福田中種福，才能得福。如果把福種錯了，樣子好像是福田，其實這個田決定不能生福，在這裡面種福當然錯了。特別是在這個時代，《楞嚴經》上說得好，「邪師說法，如恆河沙」。《楞嚴》末後有相當長一卷半的經文，給我們具體說明五十種陰魔。如果我們粗心大意去接觸，會誤以為是福田，誤以為是佛法，怎麼知道都是魔變現的。
所以在這個時代，妖魔鬼怪冒充佛菩薩，也搭上袈裟，也講經說法、建築道場，那不是佛道場，裡面雖然供奉的是佛菩薩的形像，佛菩薩卻不在那個地方，你若在那裡種福就種錯了。所以一定要有相當智慧去觀察如不如法，其實如不如法的標準並不困難，稍稍涉獵經論就明白。首先這個道場是修學哪一個法門？你仔細去觀察，學風是什麼？道風是什麼？這一點很重要。像天台的道場一定修學《法華》三大部，這是主要的課程，它有它獨特的學風。他們修行一定是修學止觀，止觀是定慧。初學學小止觀，深入學摩訶止觀，到最後他也念佛求生淨土，智者大師就是念佛求生淨土。
『須彌華光』，光表智慧，花表修行，智慧、修行猶如須彌一樣，那麼樣的高顯；金剛神德號當中教導我們這些事情，不能不知道。我們合掌恭恭敬敬的念這個名號，而不解其義，也只是口善而已，真實的利益得不到。想得到真實利益，古大德教我們一定是隨文入觀，隨著經文字字句句契入境界。所以他的名號提醒我們，要以智慧真實的修行，如菩薩一樣的高顯，取這個意思。第四尊：
清淨雲音執金剛神。
『清淨雲音』，就是大經中常講「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，一音是圓滿音，一音是清淨音，此地稱之為清淨雲音。「雲」字在佛經中用得最多、用得最廣，它表法的意思與「妙」字相同，雲就表妙字。意思很多，但是最重要的是顯示非有非無；雲不能說它有，也不能說它無。若說它無，一朵朵的雲彩很清楚；若說它有，我們現在乘飛機飛到雲端，沒有障礙，它只是像一團煙霧。所以它表非有非無，不可以說有，也不可以說無。雲也表相有體無，用有性無。教我們事上要認真努力修學，心上決定不存絲毫執著。
這一句所顯示的是說法，諸佛菩薩出現在世間，特別是我們這個娑婆世界，文殊菩薩在楞嚴會上給我們揀選圓通，就是為我們選擇法門，哪一個法門契合我們的根機？文殊菩薩所選的是觀世音菩薩耳根的法門，「此方真教體，清淨在音聞」。說明娑婆世界眾生的根性，六根中耳根最利。佛菩薩度這一切眾生，就得用音聲做佛事。
我們在經上看到，世尊告訴我們，香積國的人舌根利，耳根不利，說法他聽得很困難，示現色相他也看得很困難。佛在那個地方弘法利生，就是天天請大家吃飯，一吃他就開悟，很妙﹗所以十方眾生根性很不同。我們這個世間耳根最利，因此，釋迦牟尼佛示現講經說法四十九年。在我們中國，孔老夫子也示現以音聲為教學，沒有兩樣。世尊當年教學沒有課本、沒有教科書，也沒有講義；孔老夫子當年教學也是沒有教科書，也沒有講義，幾乎完全相同。多半是學生提出問題，老師與大家研究討論、解答。世尊滅度之後，由學生聚集在一起開會集結經藏，將個人所得記錄下來，這樣流傳下來稱為經典。
這些經典佛沒有看過，靠得住嗎？靠得住，準確性極高。當時記載的時候非常謹慎，由記憶力最強的阿難尊者作為集結經藏的主席，通過他的覆講，以及五百阿羅漢的印證，證明他講的沒有錯，確實是世尊當年所說的話，這才記錄下來。孔子還有一些著作，釋迦牟尼佛沒有著作。現在諸位所熟悉的《論語》，就不是孔子作的，是孔子的學生在孔子過世之後，像佛門集結經藏的樣子，同學們大家在一起就老師平常教誨，隨著個人記憶記錄下來，編輯成書，稱為《論語》，記載夫子一生的言行教誨。所以都是以音聲為佛事，一直到現前的眾生，依舊是耳根比眼根利。
「音」最重要的是清淨音，清淨音從哪裡來？從清淨心來。心清淨，說法就清淨；心不清淨，言語就不清淨。為什麼？有顧忌，說話不敢直說，怕得罪人。現代的道場，靠信徒供養，沒有信徒經常的供養捐獻，道場不能維持。所以現在見到信徒，怎麼能不巴結？巴結信徒，盼望他常常送供養來，說話就要看信徒臉色，所以心不清淨，言語也不清淨。只有真正明白佛理的人，在這種情況之下依舊可以講真話，為什麼？靠三寶。真修行，諸佛菩薩護法，龍天善神護法，不靠人，對人還是講真話。如果說真話，把這些人都得罪不來了，當然真的有不來的人，不是沒有；喜歡聽真話的，還是不少，他來，這個道場還是可以維持下去。可見得這個世間不是每個人都喜歡聽假話，還有聽真話的人；換句話說，我們用清淨心說法，不會餓死，這個要知道。
清淨心說法，如理如法的修行，如果這個道場維持不下去，餓死了，護法神就要受處分。護法神，頭一個韋馱菩薩，豈不要撤職查辦？這真的，不是假的。問題就是你信不信？真正相信，諸佛護念、護法神護持，你就什麼都不在乎了。下一餐沒得吃，心還是清淨的，一絲毫憂慮妄想都沒有，決定不會想到下一餐到哪裡著落？明天怎麼辦？不會想這些事情，還是一心專念阿彌陀佛，若無其事，心才清淨。隨類說法，應當說什麼法門，就說什麼法門，這是「清淨雲音」。雖說法，三輪體空，雲就表三輪體空。這是我們從『清淨雲音執金剛神』名號中，應當要知道學習的。再看底下一句，第五尊：
諸根美妙執金剛神。
『根』指六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。六根美妙，我們常講的端正莊嚴，端正莊嚴是好相。世尊所顯示的三十二相、八十隨形好，這是在我們這個世間示現的。如果在華藏世界、極樂世界，相好光明說之不盡，身有無量相，相有無量好。相好不一定『妙』，妙是什麼？妙是能令一切眾生見到相好覺悟；不能令眾生覺悟，相雖好，不妙。假如相好，不但不能叫人覺悟，還叫人迷惑，那麻煩大了。那個相令人生起貪愛、生起欲望，這種相是妖魔之相，不是佛菩薩。第六位：
可愛樂光明執金剛神。
『樂』是愛好、好樂；『光明』是智慧。這一位金剛神所示現的是智慧光明的德相，令人見到非常喜歡。言語是說法，說也有表演，表演中也有說法。前面清淨雲音以言說為主，此地可愛樂光明以示現為主。我們從金剛神的名號中，細細的思惟觀想，這一位金剛神一定是非常和藹可親，令一切眾生接觸都能夠生愛慕之心，同時又生畏懼之心。經文中告訴我們，這麼多的神眾只有金剛神現丈夫相，男身，向後的神眾統統是女身，女身比男身多得多。現在末法時期，我們看女子學佛比男子學佛也是多得太多了，這難怪神眾中全是女身。女身表慈悲、表覆育。男身多半現的是將軍神，非常的威武。這一位威武中有喜悅，令人接觸自自然然生敬畏心，又喜歡他、又怕他。第七位金剛神：
大樹雷音執金剛神。
這一位金剛神的德號意義非常深廣。『樹』是建樹、樹立。「大樹」，他建立的事業不是小事業，是大事業。什麼是世間第一等的大事業？以佛法救度一切眾生，是世出世間第一等大事業。不僅僅救這個地球上的人類，一個如理如法道場的建立，它的影響決定是盡虛空、遍法界，所以它得到諸佛的讚歎、護念，龍天善神的擁護，都不是偶然的。影響為什麼這樣深廣？因為它是典範、模範道場。這個建樹叫大樹，偉大的建樹。
『雷音』就是念佛的聲音。蕅益大師告訴我們，諸佛都是念佛而成佛的，符合一切法從心想生的原理。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，見佛就是成佛。說法的音聲比作雷，雷有驚醒一切眾生之意。所以真正修行人要斷惡修善、要積功累德，到哪裡去？念佛堂，念佛堂確確實實能幫助人斷惡修善。進入念佛堂之後不會起惡念，眼之所見是阿彌陀佛佛像，耳之所聞是阿彌陀佛佛號，能將內心的妄想、執著、雜念都伏住，這就是諸惡莫作；佛像是一切相中最好的相，名號是一切音聲中最圓滿的音，如此見相聞聲，就是眾善奉行；這不是斷惡修善嗎？念念相續就積功累德，我們到念佛堂來念兩個小時，兩個小時在積功累德；念一天，一天在積功累德，你如果知道這種功德利益，不會離開念佛堂，抓住機會，認真的積功累德，將這個功德迴向法界、迴向眾生、迴向淨土，將來往生必定是上上品往生。
所以這個世間道場，我認為每一個宗派建一個道場就足夠了。我們將人力、財力、物力集中，那真正叫『大樹雷音』。我這個念頭也不是憑空想像來的，是早年曾在美國，威斯康辛大學與明尼蘇達大學弘法，這兩個學校叫大學城。一個學校就是一個城市，我看到這個樣子，最初想到的是彌陀村，現在想到是佛教的大學城，一個宗派就是一個城市。像我們宗派中，可以分兩個部門：一個是大眾共修的道場，一個是教理研究的道場。等於一個是佛學院，培養師資的地方，以及對全世界弘揚佛法的地方。另外一個機構，像淨土宗的彌陀村；裡面建念佛堂，是大眾共修的地方，全世界的念佛人，都可以來共修。現代交通便捷與古時候不一樣。古時候交通非常不方便，所以各個地方都需要建道場。為了方便大眾修學起見，那是一種不得已的作法，現在交通方便，我們再那麼做就錯了。為什麼？人力、物力分散，分散就很難收到成效。一個時代有一個時代的作法，精神不變，方式一定要改變，諸位要懂這個道理。第八尊：
師子王光明執金剛神。
『師子王』是比喻，『光明』是般若智慧。有慧一定有福，真正有福的人一定也有慧。諺語中常說「福至心靈」，真正有大福德的人，心很靈，有智慧。如果說某人福報很大，而沒有智慧，那個福報不是真實的。那叫什麼福？佛法叫痴福。是有福，但是愚痴的福報，不是智慧的福報。愚痴的福報很快就享盡了。痴福之人也做許多好事，但是所作的都是有漏的福報，福報都不圓滿。為什麼不圓滿？雜有漏心去修，將來享福的時候，也有許多不如意的事連帶一起來。中國人常講「你好福氣」，有福有氣，此話很有哲學意味，說明此福報不圓滿。圓滿的福就不叫福氣，叫福德，福德與福氣不同。
「師子」比喻百獸之王，在佛經中常常以獅子比喻佛陀，佛說法有如獅子吼。這個地方也有這個意思，但不一定指佛，一切團體中，無論大的團體像一個國家，小的團體像一間公司行號，乃至於一個家庭，其中的領導人，都可以用師子王來比喻。這個人智慧深、福報大，福與智都非常顯著，就像獅子王在群獸之中，顯示無畏的姿態，取這個意思。我們要學習著重修福修慧，唯有修福修慧不能有滿足的心。佛常教我們知足常樂，對於我們物質生活、精神生活種種享受要知足，特別是在物質受用上，知足就常樂。但是修福求慧，不可以知足。圓滿的智慧福德，一定要奉獻給一切眾生，讓一切眾生享受我們的智慧與福德。再看下面第九尊：
密焰勝目執金剛神。
『焰』是火焰，與光的意思相通，都表智慧，特別表般若智慧。『密』是深密。菩薩的智慧太深太廣，不但凡夫沒有辦法測度，即使二乘、權教菩薩也無法測度。佛經一般稱不可思議，就是「密」的意思。『目』是眼睛，菩薩以慈眼視一切眾生，以清淨心、平等心、慈悲心看一切眾生，這種眼就叫慈眼，此地叫『勝目』；勝是殊勝，在一切眼目當中最為殊勝，在佛法中也稱為吉祥目，或者吉祥眼。這個意思就非常明顯，我們在日常生活當中，對一切人、一切事、一切物，應當學菩薩，以慈悲之眼、以密嚴之心（嚴是莊嚴，深密莊嚴之心），面對廣大的群眾，這叫學佛、這叫修行。過去我們對一切人事物，總是有分別、有執著，有喜歡的、有討厭的，這是錯誤的；這種心是輪迴心，是妄心、凡夫心。面對一切人事物起心動念，就是造輪迴業，修行就是要將這些修正過來。怎麼修正？學這位金剛神的密焰，學他的勝目，密焰是真實的智慧，勝目是真實的慈悲，決定沒有自私自利。最後一位金剛神：
蓮華光摩尼髻執金剛神。
『蓮花』表清淨，又表染淨不二，因果同時。開花是因，蓮蓬中同時結蓮子是果。在一般植物中，是先開花後結果，因果不同時，唯獨蓮花因果同時。又表因中有果、果中有因，有許多表法的意思，都是暗示宇宙人生的真相如是如是。我們學習，最重要的就是出污泥而不染。蓮花，根從泥中生長，莖在水中，花開在水上面。佛將污泥比喻六道；水比喻四聖法界︰聲聞、緣覺、菩薩、佛；花開在水面上，比喻超越十法界，到達一真法界。雖超越十法界，根仍在污泥中，又表十法界與一真法界是一不是二，意思多麼圓滿！用來糾正我們往昔錯誤的觀念。過去以為彼此不相關，現在我們明白十法界是一體，十法界與一真法界也是一體，息息相關。所以諸佛菩薩成道之後，還要倒駕慈航，幫助沒悟的眾生。為什麼？一體，就是自己，道理在此地。幫助眾生就是幫助自己，自他不二，性相一如。這種真相，如果不是佛為我們說出，我們確實作夢也想不到。
名號中的『光』，都表智慧；『摩尼』表自在，神通如意。摩尼是寶珠，在佛家說，得到摩尼珠的人，一切受用可以隨心所欲。佛家講的摩尼珠，像西方人講的神燈，摩尼珠會變化。『髻』是高顯的意思，與一般「幢」的意思相同，都表高顯。合起來，此名號有幾個意思：有蓮花、有智慧光明、有如意寶珠，髻是樣樣都高顯。
菩薩德號中大多數都有光、有明，經常提醒我們學佛一定要重視智慧。佛教育是智慧的教育，佛學是智慧的學問，唯有智慧才能夠破迷開悟，才能真正得到離苦得樂。摩尼髻就是得樂，這是得大自在的象徵。可是我們要知道，如果沒有真正修德，這一種殊勝的莊嚴得不到，一定要真修。
蓮花也顯示放下，放下污泥，才能長出水面。污泥表六道，如果不肯捨棄六道，怎能進入四聖法界？最後還得捨棄四聖法界，才能超越到一真法界。這是很明顯的顯示放下的利益，放下確實就能提升。我們今天境界不能提升，原因何在？放不下，守在現有的位置上。好像爬樓梯，爬到這一級，不肯再上去，上面還很高，守住就爬不上去了。我們要放棄第一層，才能到達第二層；放棄第二層，才能到達第三層。不放下怎麼行？所有的階層統統放下，才圓滿成佛。功夫都在放下，愈放下愈自在，愈放下愈得到如來果地的殊勝莊嚴。所以這一位金剛神，名號擺在最後，很有道理。底下這一句經文︰
如是等而為上首，有佛世界微塵數。
這就說明這十尊金剛神是略舉，『等』就是同類的。人數有多少？有佛世界微塵數。結語與前面舉類完全相應。前面第一句告訴我們，「復有佛世界微塵數執金剛神」，總結也是「有佛世界微塵數」，這是總結執金剛神這一類。由此可知，這個法會之廣大，豈不是盡虛空、遍法界？釋迦牟尼佛初成道時，在菩提樹下，定中召集這個大會。如來在究竟圓滿大定之中，所有一切時空的障礙都不存在，所以他的境界是盡虛空、遍法界。我們由此就能體會到，華藏世界是不是盡虛空、遍法界？當然是。極樂世界是不是盡虛空、遍法界？也當然是。再回頭看看我們自己，我們自己的真心本性，是不是也盡虛空、遍法界？這也是肯定的，當然是。所以要曉得，我們真正生活的空間是盡虛空、遍法界，沒有邊際，無始無終，這是我們自己本來面目。我們學《華嚴》，如果連這一點都體會不到，那真叫白學了，經也是白念了。現在明白，明白之後，如何將這個理念變成實際的生活，要靠自己修行的功夫。
３、攝德圓滿 分二
【１】總彰願行
下面總有八句是讚歎金剛神的智慧德能。歎德比前面菩薩省略很多，但是比起往後諸神眾就相當詳細。金剛神以下的諸神眾，歎德大概都是一句、兩句，此地有八句。請看經文︰
皆於往昔無量劫中，恆發大願，願常親近供養諸佛。隨願所行，已得圓滿，到於彼岸。
這是讚歎他們圓滿的德行。第一句是總說金剛神的大願大行。由於願力，自自然然參加這次的法會。他們感佛陀教誨之恩，常常隨侍在佛陀身邊，擔任護法的工作；金剛神都是佛門的護法神。金剛神的數目，有三千大千世界微塵數，顯示世尊的威德，有大福德的人中誰有這麼多護法？天王，大梵天王也不行，摩醯首羅天王也沒有這麼多護法神護持。顯示佛的福德圓滿。而佛從來不命令他們來護法，都是自動來的。佛門沒有組織，沒有一絲毫勉強人。這是受佛教誨，自動發心來護法，人數有這麼多。「皆」，表示每一個人都是的。『於往昔無量劫中』，說得很圓滿，這麼多金剛神，不是一時成就的，無量劫來。世尊累劫教化，他們發心護法。
『恆發大願』，恆發是常發，發願沒有間斷。像地藏菩薩一樣，生生世世常發大願。這些金剛神也如此，生生世世發願護佛、護法、護僧。僧包括一切如法修行之人，不一定指出家人。僧是團體的一個名稱，我們中國習慣稱為僧團。僧團就像現在社會中的一個社團。這個社團是一切社團中最好的榜樣、最好的典範，所以稱為「眾中尊」，就是所有一切社團中最尊、最貴，最值得人尊敬的。為什麼？它是和睦的一個社團。這個社團中，每一個分子都遵守佛的教誡，修六和敬。在佛家一般講四個人以上，最少四個人，在一起依六和敬修行，這四個人的小團體，就叫僧團。從四個人可以演變到成千上萬，無量無邊的大團體，像此地所說的世界微塵數，這是個大的團體，人人修六和敬。他們發願，願常親近供養諸佛，不離諸佛。佛在哪裡說法，他們就到哪裡護持。佛到哪裡度眾生，他們就到哪個地方護衛。換句話說，凡是佛菩薩示現之處，都有這些護法神保佑。
如同戒經中告訴我們，我們受持三皈，就得三十六位護法神日夜保護。這些護法神，在我們想像當中，一定是金剛神派來的。但是我們現在受三皈了，有沒有三十六位護法神保佑？不見得。為什麼不見得？我們的三皈靠不住，恐怕是有名無實。有名無實，這些護法神不來。真正有實質的皈依，雖無形式，護法神一樣來護持。由此可知，形式並不重要。形式幹什麼？形式是表演給大眾看，讓那些還沒皈依的人看到這個形式，發心來求皈依。所以形式是度根性還沒有成熟，將要成熟的人，幫助他們、提醒他們，是這個用意。著重實質的人，就要真的回頭，真的依靠三寶，才得護法神的保佑。又如戒經上所說，受五戒，我們每受一條戒就有五位護戒神，都屬於金剛神一類來護持。可是這個受戒也不是形式，要真正做到。形式受不受，沒有關係，真做到重要。所以真正的佛法，不重形式重實質；這個話，是早年章嘉大師教給我的。他說：持戒，你真正做到一條，你就是受了這一條；形式不重要，要真正做到。譬如不殺生，對一切有情眾生，傷害的念頭都沒有，你做到了。你雖然沒有受過三皈五戒，是真受了，諸佛菩薩承認。
形式上受戒，找一個法師來給你作證明。世間人還有妄想、分別、執著，一定要選一個什麼法師，要選一個大德高僧。你能不能得到？得不到。為什麼？因為你有分別、妄想、執著。豈不聞佛門常講：「師父領進門，修行在個人」，要懂這個道理。我們受三皈五戒，為什麼要親近善知識？善知識能把三皈五戒的道理講得清清楚楚、明明白白，我們要的是這個，不是要善知識的名望、威德。好像我做了他的徒弟，我很光榮，我值得驕傲，那就完全錯了。所以佛家剃度的師父、傳戒的師父都是屬於接引，引學人入門，佛門並不很重視。重視什麼？重視傳道的師父，我們佛家常講「法子」，重視傳法的老師。真正教導你的老師重要，這個老師要慎重選擇。至於剃度的師父、受戒的師父、傳授三皈五戒的師父，我們要以清淨心、平等心，最好不選擇。我們用真誠的心，真正發願，依教奉行，就能真的得戒。剛才講了，不重形式，你真正做到，你也得戒，這是佛承認的。
金剛神親近佛陀，佛陀是第一善知識，世出世間最好的老師，智慧、道力、神通樣樣圓滿，所以他發心親近供養。同樣一個道理，佛陀的學生無論在哪一個階層，高的為聖為賢、法身大士；其次權教菩薩、聲聞、緣覺；凡夫，像我們這些人；只要真心向道，只要認真修行，金剛神也無一不護持。他們護持佛，就要照顧佛的學生。假如你是佛的假學生，不是真學生，當然他不會照顧，也不會護持。我們一切依佛法，依法不依人，如理如法的演說，與一切善友切磋琢磨，互相勉勵，增進道業。自然感得佛供養我們，護法神供養我們，我們還有什麼憂慮？佛經中說得很好，世尊當年出世，世間人壽百歲，釋迦牟尼佛八十歲就圓寂，還有二十年壽命餘福未享，留下來供養後世的出家弟子。佛二十年的餘福就能供養正法、像法、末法一萬兩千年當中出家修行的學生，行四事供養，佛這個餘福給我們了。我們如理如法的修行，決定不用擔憂物質生活，問題就是你對佛法有沒有信心。確確實實諸佛護念，龍天善神照顧，還操什麼心？這個利益是無比的殊勝。
『隨願所行，已得圓滿，到於彼岸』。這就說明，這些金剛神，實際已經證得如來的果位，示現以金剛神的身分來護法，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」。此地我們要學菩薩恆常發願，要學菩薩的承事供養，不離開佛陀。在我們後學，古德常講不離開善友，不離開道場。道場只要真正如法，道風、學風與經論所說都能相應，就是正法如法的道場，我們修學決定不可以離開，因為善友與道場是修學最殊勝的增上緣。末法時期的眾生業障習氣深重，如果沒有好的助緣，的確很難成就。如果遇到惡緣的環境，實在說，決定隨緣墮落。有幾個人能在惡緣中把持得住？能夠堅定信心，不被境界所轉？古時候有，也不是多數，現在就很少聽說了；不要說見到，聽到都很少。所以修學的助緣，對我們這一生的成就，有決定性的影響。
【２】別顯滿相
積集無邊清淨福業。
這一句是積福。這個福是淨業，不是世間雜染業，是清淨的福業。世間人說到福報，叫「洪福齊天」，是說紅塵福報之大，這一種福報是世間有漏之福。前面與諸位說過，享福中帶有一些副作用，不如意事還是很多，可是清福則不然，清福也很不容易享，必須具足戒定慧三學的人，才有條件享清福。世間人享福都喜歡熱鬧，總以為熱鬧場所是有福之處；而清福則不然，聽不到這些喧譁，清淨寂滅，與定、慧相應，其實這才是真正的福報，這個福報把我們的境界不斷向上提升。欲界天就比我們人間清淨很多，色界天更清淨，再提升到聲聞、緣覺、菩薩、佛─四聖法界那一種清淨寂滅的境界，我們凡夫想像不到。他們所享之樂，與凡夫享的樂不一樣，我們享的樂是什麼？是五欲六塵的刺激。五欲六塵就好像毒品嗎啡一樣，打下去很快樂，快樂完了之後苦就來了。可是清淨寂滅之樂是真樂，這裡面有無量智慧、無量的神通、無量的德能、無量的功德，只有修淨業才能享受得到。底下一句：
於諸三昧所行之境，悉已明達。
『三昧』就是禪定，就是淨宗講的一心不亂。三昧是梵語，翻成中國意思叫「正受」；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。『諸』，是多的意思。正受有事有理，事的正受是自在隨緣，恆順眾生，隨喜功德。在隨喜、恆順中成就無量功德，這功德就是此地講的諸三昧。理的正受無礙，《華嚴經》中所讚歎的無障礙法界，無障礙是理。由此可知，我們今天就是因為理事不能圓融，所以有障礙。
『所行之境，悉已明達』。「明達」是智慧現前，「所行之境」就是六根所接觸的六塵境界；我們每天從早到晚，面對著社會複雜的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。戒是什麼？戒是守法、守禮，起心動念、言語造作都合規矩，這是戒。於一切境緣當中，如如不動，不動心，心永遠清淨、永遠平等，清淨、平等就是定。清淨、平等心照外面的境界，清清楚楚，明瞭通達，就是智慧現前。
這個句子總共有八句，後後深於前前，好像八層樓，修積淨福是基礎，是第一層；「悉已明達」，開智慧了，是第二層。第三句說：
獲神通力，隨如來住。
我們看到這一句非常羨慕，能夠與如來住在一起。佛在哪裡，他也在哪裡，做佛的常隨弟子，我們確實非常羨慕。可是諸位要知道，做佛的常隨弟子，一定要具備前兩個條件，那就是一、「修積淨福」，二、「安住三昧，於一切境界通達明瞭」，要有這樣的條件，才能「隨如來住」，才能做如來的常隨弟子。不具足這個條件，縱然學佛，與佛依舊有一重障礙，沒有辦法親近佛陀。也沒有辦法安住在正法道場，只是偶爾來參加一下，到第二天、第三天受不了，趕緊離開。什麼原因？業障現前。第四句：
入不思議解脫境界。
這個境界就是入佛的境界，同佛所證。『不思議解脫境界』是《華嚴經》上所說的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，四無礙法界。尤其到事事無礙，諸佛菩薩大慈大悲示現在六道三途，度化罪苦眾生，所展示的就是事事無礙。這個境界，我們凡夫沒有法子想像，正如同經上所說的「言語道斷，心行處滅」，言語沒有法子表達，思惟想像也達不到。這個境界甚深甚廣，但是應用在日常生活當中，不曾離開我們一寸一分。這一部經自始至終所說的，就是不思議解脫境界。尤其是《華嚴經》最後一品，八十卷經叫「入法界品」；《四十華嚴》叫「入不思議解脫境界普賢行願品」所?。不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入，入字通能、所。普賢行願品中說的就是善財童子五十三參，五十三參就是入不思議解脫境界。
五十三參的實質內容是什麼？是我們現實的社會、現實的生活，這個不思議。怎麼會不思議？我們凡夫在現實社會中，起邪思、生惡念，造作無量的惡業，招來六道三途不如意的果報。諸佛菩薩示現在這個環境中，形象與我們沒有兩樣─生活方式，工作的辛勞，一生的遭遇，好像與凡夫沒有兩樣，但是心中從來沒有絲毫染著。不但沒有染著，而且增長戒定慧三種功夫。無論在什麼環境中，他的生活，他所示現的，如果是貧賤的生活，貧賤，沒有貪心、沒有欲望，一定非常安分守在貧賤的生活中；如果是富裕的生活，一定是以福德、智慧、慈悲，無條件的幫助苦難眾生，這是他的本分，應當要這麼做。為什麼？性德的流露。自性是慈悲，他與心性相應。這是增上戒學。於一切境緣當中，能夠保持清淨不染，如如不動，就是增上定學。對於環境中，理事性相、業因果報，了了分明，一切明達，這是增上慧學。
同樣一個境界，凡夫增長貪瞋痴，菩薩增長戒定慧，怎麼會一樣？這個境界就不可思議了。因此你要說哪個境界好？哪個境界不好？境界好與不好，與境界不相干，全在於自己的心，境界沒有好醜。蕅益大師在《靈峰宗論》中說過，「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物質環境，緣是人事環境，人事環境與物質環境，沒有好壞，都是平等的。如果隨順眾生知見說，理平等，事不平等。隨順諸佛如來、法身大士，說真話，理平等，事也平等，這就不可思議了。真的，事也平等，相也平等，沒有一樣不平等。你為什麼沒有見到平等？你的平等心沒有現前。如果平等心現前，見十法界依正莊嚴一定是平等的，這是事實真相。由此可知，相隨心轉，真的隨心轉，如果我們能夠把八識轉變成四智，就入不思議解脫境界。你以妙觀察智看一切事件，突破一切障難，事實真相就見到了。你用平等性智對一切人事物，一切人事物無不平等，統統是境隨心轉。我們今天看到境界不平，覺悟的人回頭了，知道自己錯了，自己還是輪迴心；八識就是輪迴心，起心動念還在分別、執著，造輪迴業。自己必定生起慚愧心，生起懺悔心、改過心，要真修！
修行在哪裡修？絕對不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所謂「轉八識成四智」。那是否我們必須學相宗？不需要。我們修淨土懂得這個原則，就用執持名號的方法修。將每個念頭轉成「阿彌陀佛」，將妄想分別執著都轉成阿彌陀佛，阿彌陀佛就是四智菩提，一句名號將八識不知不覺的就轉成四智菩提。因此，念佛與法相有什麼分別？沒有分別。若說念佛與法相不一樣，有分別，那是用妄想、分別、執著之心，這樣的修學，兩邊都失了。念佛這個法門如果修不好，法相轉識成智也修不好。為什麼？根本在於錯用了心，什麼地方用錯？用妄想、分別、執著就錯了。無論修哪個法門，無論學哪個宗派，離開妄想、分別、執著，絕對正確。用心純正，八萬四千法門，門門皆成無上道。《金剛般若經》上說「法門平等」，這話是真的，真的是平等，無二無別。不平等都是我們的妄念造成一切不平等。不平等給我們帶來的，不僅是修學上無量無邊的障難，生活中更帶來許多災禍，歸根結柢全是錯用了心。不思議解脫境界原來就在我們日常生活當中，就是我們六根接觸六塵當下。希望通過《華嚴》的學習，我們稍稍能夠領略到這一層義趣，不但對修學有很大的幫助，對現前生活也帶來了真正的幸福。下面一句：
處於眾會，威光特達。
『處於眾會』，置身於一切團體大眾之中。人是社會動物，不能離開社團獨立生活。一天到晚所接觸的各行各業，每一個行業，就是佛經中講的一個團體，佛法名叫「一眾」，這一類；我們現在叫一個行業，一個社團。在這個團體大眾之中，我們的儀容、風度光彩，所表現出來的，人家一看，與其他的人就不一樣，就感覺到你與眾不同：充滿了智慧，充滿了福德，有威儀—『威光特達』，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，達是明顯到達，使與會大眾都能夠感觸得到。這一句是度眾生、接引眾生的方便，這是第一。這件事情，並不在於有崇高的地位，也不在於有很大的財富。沒有地位、沒有財富，但是有高度的智慧，崇高的德行，在團體廣大群眾當中，一樣令人景仰。諸佛菩薩以這個方便接引眾生，讓眾生見其色相，聽到他說話的音聲，生歡喜心、生景仰心。就是這一句中所說，與一切眾生感應道交。第六句：
隨諸眾生所應現身，而示調伏。
這些法身大士，他們的修學及斷證功夫接近圓滿，前面說了，「已得圓滿，到於彼岸」。如果就這兩句話來說，是已經成佛了。已經成佛，但是不住佛位，退回來作菩薩，這叫倒駕慈航。菩薩又示現作金剛神，作佛的護法，作佛的常隨眾，也是倒駕慈航。從這個地方我們也能體會到，正所謂「一佛出世，千佛擁護」。「已得圓滿，到於彼岸」，他們都是佛，無量無邊諸佛來擁護，示現作菩薩，示現作護法，示現作種種神眾，示現為各行各業、男女老少。他們的目的只有一個—幫助佛教化眾生。
在執金剛神這個團體，這些倒駕慈航的諸佛，『隨諸眾生所應現身』，應當現什麼身分，他就示現什麼身分。應以執金剛神的身分出現，他就示現這個身分。所以說，法身大士個個神通廣大，在此地現金剛神的身分，在他方又現別的身分。《普門品》中三十二應，《華嚴經》末後五十三位善知識，男女老少、各行各業，也可以同時現無邊身，同時現一切身。如何示現？隨眾生的念頭示現，眾生有感，他就現身。他自己從來沒有一點意思，才能普遍現種種色身。如果自己有一點意思在，那就一個身都現不出來，那「一點點意思」就是障礙。多數人很想得神通自在，又不肯把障礙除掉，怎麼能成功？所以我們要學諸佛如來、法身大士，在一切時、一切處、一切境緣之中，自己沒有絲毫意思存在，與法性就相應。性空寂，有一念意思就不空，就不寂，當然不相應。
隨類現身的用意何在？在調伏眾生。無論示現什麼身分，男女老少、各行各業，都是表演這件事；幫助眾生覺悟，幫助眾生從迷惑顛倒、從惡業中回頭，真的是回頭是岸。所以他的示現是『調伏』，調是調順眾生的理念，調順眾生的思想見解，把他的錯誤調正過來；伏是幫助眾生降伏煩惱惡業。第七句︰
一切諸佛化形所在，皆隨化往。
佛沒有身，菩薩也沒有身；不但菩薩沒有身，聲聞、緣覺也沒有身，所以他能夠化無量無邊身。過去我們初學佛法的時候，總以為小乘大概距離我們凡夫不太遠。佛在經上說過，他的煩惱斷了，習氣還沒有斷，好像距離我們很近。我們這種妄想、分別、執著錯了，怎麼知道？讀《金剛經》，佛告訴我們，初果須陀洹已經不著相，須陀洹沒有以為自己已經證得須陀洹果。如果他自己說，我已經證得須陀洹了，他決定沒有證得。換句話說，佛在《金剛般若》上告訴我們，初果已經不著相，何況初果以上的聖者，豈有著相的？不著相才能超凡入聖，決定沒有著相的聖人，或著相的聲聞、緣覺、菩薩。如果有，那是示現的，正如永嘉大師對六祖所說，「分別亦非意」，那是不思議境界。只有凡夫著相，六道凡夫一直到非想非非想天人，還是著相。所以無想天的天人比不上須陀洹，須陀洹已經不執著身是我。
『一切諸佛化形所在』。佛到哪個地方化身？三千年前，在印度出現的釋迦牟尼佛，是應化身佛。為什麼叫應身？眾生有感，佛應化而來。那個時代根本沒有佛法，眾生如何能感？眾生觀念中從來沒有佛，為什麼會把佛應來？佛在經上說得很清楚，眾生之感有兩類：一種叫顯感，一種叫冥感。顯是很明顯的，我們心裡有所祈求，佛來應了，這個感應道交很明顯。冥感是自己都不曉得，自己好像沒有求，但實際上有求。求什麼？在印度當時那個時代，是宗教之國，佛在經上講有九十六種外道。外道不是罵人、不是歧視，外道的意思是心外求道，所以他不能證道。道不在心外，這些修道的人，全都是心外求道；換句話說，有能求、有所求，有能修、有所證，有修有證就是心外求法，所證的不是真的果報。
那些修行人，把四禪天當作大涅槃。涅槃這個名詞不是佛家的，是古印度的教派中共有的。涅槃的意思是不生不滅，他們修行所求的，就是要求不生不滅。但是他們誤以為到四禪天，或是到四空天，就是不生不滅。實際上，他們縱然生到非想非非想處天，壽命八萬大劫；八萬大劫到了，還要往下墮落，因為他上面沒有了，只有往下墮落。這個時候心裡就懷疑，世間沒有真正的大涅槃；希求大涅槃，結果是非常失望，那一刻起的念頭就是感。佛看到這些人有這個念頭，他就來應了。你們求涅槃，求不生不滅，真有不生不滅，但是你們方法、理論錯了。所以佛就應現在這個世間，以滿足這些人希求大涅槃的願望，佛怎麼不是感應而來的？
佛所現的身相，隨著眾生的業感不同而不一樣。在這個世間示現人身，因為他的目標（婆羅門、瑜伽、數論、六師外道）都是出家人，大多數古印度修行人都是出家人；所以佛也示現一個出家人的模樣，出家人好度出家人。如果佛示現在家人的身分，因為這一些出家人沒有真實智慧，依舊有分別、執著，一看你是在家，比出家矮一大截；再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一個出家身分在他面前，他沒有話說了。這個障緣、習氣，一直到今天還存在。譬如上台講經，出家人講得實在不好，大家聽了都鼓掌，很恭敬；在家人在台上講得很好，大家恭敬心仍生不起來。在家人，與我一樣，在他心目中沒有分量。所以在家人想得到在家人的景仰，你的表演要比出家人好很多倍，他對你才會起恭敬心。你與出家人一樣，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。這是我們都能夠理解的，我們都常常見到的。
佛調伏眾生，確實有無量的善巧方便。示現色相，應以什麼身得度，就現什麼樣的身分。隨機說法，應當說什麼法門，佛就說什麼法門。如果佛一個人來做這件事情，他的障礙一定非常之多。這個障礙不在佛那一邊，在眾生這一邊。眾生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什麼方法斷一切眾生的疑惑？一定要「千佛擁護」。這些諸佛如來，示現做佛的弟子，有出家，有在家，一個個聰明智慧，高出人天；一個個的德行、容貌、體相，人天所不能比。這麼一大群有智慧的人，都跟釋迦牟尼佛學習，都做佛的弟子，讓這個世間眾生一看，他的弟子都這樣好，那老師一定更了不起，對老師產生信心。執金剛神「皆隨化往」，幫助佛教化眾生，他們的任務是幫助一切眾生對佛生起清淨的信心。也有示現破壞的，例如提婆達多專門說佛的壞話，最後引起公憤，他無可奈何知難而退。這是從反面示現，讓那些對佛有疑惑的眾生，最後都能夠改過自新。所以都是諸佛如來大權示現，都是佛菩薩教化一切眾生的功臣。就與唱戲一樣，這台戲表演得很好，戲台上角色有唱正派、有唱反派，他們都是來唱戲，不是真的，都是來表演的。表演得非常逼真，讓我們芸芸眾生從看戲當中覺悟。
我們明白這個道理，在末法時期，皈依三寶作佛的弟子要明白，我們這一生也是在演戲，也是演給社會大眾看的。要演得很逼真，要演得很如法，我們的劇本是什麼？釋迦牟尼佛的《大藏經》就是我們的劇本。依照劇本演戲，有緣多演幾天，沒有緣早早收場。時間的長短在於緣，緣是看觀眾有沒有興趣。諸佛菩薩在六道中捨身受身，不為自己，為眾生。如果我們明白這個道理，契入這個境界，就能像這些菩薩一樣，捨身受身也是表演，也是做給眾生看的。這個身相與自己毫不相關，對自己來講，完全沒有相。這個話很不好說。明明有相，不過，有相與無相是一個相。如果說沒有相，身相都沒有，尚可思議。若說有相就是無相，無相就是有相，這就不可思議了。《心經》中所說的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是有相，空是無相；空與有是一不是二，這就不可思議了。
一切諸佛菩薩在這個世間示現的身相，即有即無，非有非無，有無是一不是二，這才入得了境界。如果把有、無分作兩件事情，永遠入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩薩。我們學佛真正的成就是「入佛境界」，《法華經》上講「入佛知見」，入佛知見就是入佛境界，也就是入「空有不二」；《維摩經》上講「入不二法門」，不二法門就是佛知佛見，就是如來境界，不二就是一，也叫「一真法界」。這才是真實的功夫，真實的受用，我們學佛真正有所獲，真正有所得。得到什麼？得到無所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞嚴會上說得很有味道，「圓滿菩提，歸無所得」，你得的是無所得。得與無所得是一不是二，所以稱之為不思議解脫境界。這個理很深很深、很廣很廣，諸位同修要很冷靜的去想想，這才是我們修學佛法之所求，真實不虛。末後第八句︰
一切如來所住之處，常勤守護。
最後這一句把護法的意願說出來了。『一切如來所住之處』，此地我們要特別注意「住」字。經典一開端都說，「一時佛在什麼地方」，從來沒有看到佛住在哪裡。此地住的意思就很深了，住怎麼講法？佛法住持的所在處，執金剛神有責任在這裡『常勤守護』。世尊弘法利生是應機的，機緣盡了他就示現入般涅槃。佛雖不在世間，佛法在這個世間還要住一段時期。釋迦牟尼佛示現的是八十歲入滅，一生說法四十九年，講經三百餘會，八十歲圓寂。圓寂之後，他老人家的「影響力」（用這個名詞，諸位容易懂），他的智大、德大、能大，所以影響深遠，他的影響力是一萬兩千年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這一萬兩千年叫「住」。佛雖然不在世，這一萬兩千年，佛陀發願影響的範圍之內，護法神要常勤守護。所以經文不用「在」，在就不是這個意思，而用「住」。現在釋迦牟尼佛入滅已經三千年了，只要我們的知見、我們的修學與經論相應，就是如來所住之處，正是與《無量壽經》中所講的「佛所行處」意思完全相同。
佛所行處就是佛陀教育推行之處所，指佛不在世的這個時代。並不是說佛在世，就有護法神守護，佛不在世，護法神就不來了，不是的。佛法影響的地區、影響的時代，這些護法神發願永遠在這裡守護道場。「常」是永遠，不間斷；不但守護，「勤守護」，很勤奮的沒有懈怠。此地，我們特別要著重的就是與法相應。清涼大師註解的這一句「護法住處」，與我說的意思完全相同，不是護佛在處，是護佛法的住處。執金剛神這一段，就介紹到此地。請接著看第二個社團，身眾神。