復次，善男子！言隨喜功德者：所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數，諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福智，不惜身命，經不可說佛剎，極微塵數劫；一一劫中，捨不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅密門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提；及般涅槃，分佈舍利。所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類；所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學、無學，所有功德，我皆隨喜。一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。
隨喜、不嫉妒
隨、是跟隨、依順、不違背的意思。喜、是歡喜、不恨、不討厭意思。什麼叫隨喜功德呢？凡是別人得到利益，或做了好事，不論大小，不管是看見，或是聽到的，哪怕一絲一毫，如像是自己跟隨他人同做一樣，表示由衷的歡喜，讚歎。如看到別人給希望工程、寺廟捐獻了一萬塊錢，雖然自己沒有這個能力捐獻，但如果你從內心為他人的這種行為，表示讚歎，感到高興、歡喜；既使你沒有出一分錢，但是你所得到的功德，跟這個做好事的人，所得到功德是一樣大的。隨喜功德，成本非常低，效益非常大。
有人說，這種功德劃得來，反正我又沒有花一分錢，只是高興一下，這有什麼難的？其實，事情並非這樣簡單。對於一個嫉妒心較重的人來說，恐怕難以做到。在我們日常生活中，通常會看到這樣的情況：如兩家人，在兩對門開了兩家飯館，看見對門顧客多，生意興隆，一天到晚進出顧客量大，但自己這邊的生意十分清淡，一天到晚守在那裏，自然會生起嫉妒，巴不得這個飯店早一天搬走，或是把他的廚師奪過來。還有的人，自己個兒生得矮小，皮膚又黑，天生一付不引人注目的容貌，老大不小的還找不到女朋友，一次戀愛也沒有談過。相反，對門鄰居家的一位小夥子，身體高大魁武，長得英俊，一表人材，只見那些漂亮的姑娘，成天圍繞在他的身邊轉來轉去，有說有笑，就是沒有一個女孩子對他笑笑。那你說，這個人會為別人高興地起來嗎？我看，很難做到，是不是？所以嫉妒心是修行隨喜功德最大的障礙。
嫉妒心重不能隨喜的例子，在我們日常生活中隨時可見，這裏就不再多說。作為我們修學佛法的人來講，要克服自己的嫉妒心理，對別人所做的一切好事，或取得的成就，我們要表示由衷地歡喜，不要說風涼話去打擊別人做好事的積極性，要說讚歎語，使人家高興。如別人有錢，出一萬元修廟、架橋、鋪路什麼的，你可以儘自己的能力，出上十元、五元表示隨喜。我們要學會一種隨喜的心態，修學隨喜功德在佛法中是很重要的。
以佛陀為榜樣
「所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸如來。從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命」。修隨喜的功德。首先對佛菩薩所有的善行，和一切功德我們表示隨喜，諸佛如來是我們學習的榜樣。諸佛如來，不是一尊佛、二尊佛，而是整個盡法界、虛空界、十方三世一切佛，他們所做的一切善事和功德，都是我們修學隨喜的物件。諸佛菩薩到底有哪些功德呢？普賢菩薩告訴了我們：「諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命」。諸佛如來之所以成佛，是從最初發心開始修成的。佛陀不是從天上掉下來的，是普通人經過修行而成佛的。
佛教裏有這樣的一句話：「沒有天生的釋迦，也沒有自然的彌勒」。是說釋迦牟尼佛不是生下來就是佛，彌勒菩薩也不是憑白無故就成為菩薩。佛祖釋迦牟尼，原先跟我們一樣也是凡人。他的父親是迦毗羅衛國的國王淨飯王，母親是摩耶夫人。他是他們的太子。據《根本說一切有部毗奈耶雜事》二十說：他的母親回娘家，路過蘭毗尼園的時候，手扶無憂樹枝休息時，忽然從右肋生下了他。長大後，像凡人一樣娶妻生子，過著世俗生活。從有關史籍上可以知道，他在修道中遍訪了當時印度著名的宗教師，最後才摸索出一條解脫人生痛苦的大道，佛陀不是生下來，馬上就覺悟成佛的。釋迦牟尼這個名字，也是後世佛教徒對他的尊稱。釋迦，是指釋迦族，牟尼是聖者或賢人的意思。合起來的意思是「釋迦族中的聖者」。他的真實名字叫悉達多。
悉達多太子早年的生活很幸福美滿，擁有權力、財富，在他十七歲那年，娶了美麗的耶輸陀羅公主為妻；她是鄰國天臂城主善覺王的長女，窈窕的姿態，像初春的柳絮，秀美的嬌容。英俊的太子，美貌的公主，就這樣結下了美好的姻緣。生下一個可愛的兒子，名叫羅候羅。有一天，悉達多太子突然拋棄了幸福美滿的生活，出家修行去了。關於他出家的年齡，一般資料也不明確。據研究者考證，有的說十九歲，有的說二十九歲。總之出家時很年輕就是了。也許有人會問，他既然生活得這樣美滿幸福，為什麼還要出家呢？這個問題說來話長，要把它講清楚，《普賢行願品》要講得時間就不夠了，這裏不再多講。
這裏給大家介紹悉達多修行、證悟的一些經過。他的父母知道悉達多決意出家修行，都十分傷心、難過，想了許多的辦法勸阻，都沒有改變他出家的決心。只好悄悄派僑陳如等五人跟隨他，服侍他，盡到父母最後的心意。
太子出家成了沙門，托著要飯的食缽，步行向王舍城走去。到了城郊，先沒有進城，而是在附近的靈鷲山上找到一處岩洞，作為修道和暫時棲身之地。後來，他又離開那裏，四方行腳，尋師訪道，在苦行林中苦修六年。這六年的生活經歷，是相當困苦的。經文中說：「或日食一麻，或日食一米」，「身形消瘦，有如枯木」。甚至有一次，在尼蓮禪河洗澡，因身體虛弱，洗完澡後連爬上河岸的氣力都沒有了。對六年的苦修結果，他很不滿意，覺得根本沒有證悟真理。最後，他來到尼蓮禪河畔的一棵大畢波羅樹下，這畢波羅樹是梵文的音譯，漢文佛經上還將它譯為「阿沛多羅樹」，「貝多樹」，「阿輸陀樹」等，都是根據梵文語言而譯的。還有的經文將它稱作廣為人知的名字，即是「菩提樹」。為什麼叫它「菩提樹」呢？「菩提」是梵文的音譯，意為覺悟、智慧，後來專指對佛教真理的覺悟。因為釋迦牟尼在這棵樹證得菩提，覺悟真理。此樹因沾聖人之光，被稱為「菩提樹」。原來的樹名在中國反而少為人知。
菩提樹是一種熱帶的常綠喬木，樹籽堅硬圓潤，可作念珠；樹葉是橢圓形的，葉片非常闊大，樹幹呈黃白色，異常的高大粗壯。悉達多在這棵樹下鋪上一束軟草，披上坐具作為坐墊，然後以盤腿的姿勢坐下來，即「結跏趺坐」。並立下大誓願說：「不成正覺，不起此座」！由此靜靜地進入了悟道的沈思。
悉達多在菩提樹下究竟坐了多長時間才悟道呢？經典上說法不一，有的說是七天七夜，有的說四十九天，這個問題不是我們這裏研討的範圍。最後一天的淩晨，他突然抬頭望見天上的啟明星，心中頓時大徹大悟。這就是佛經上常說的：「釋迦尊者菩提樹下睹明星悟道」。覺悟後的太子，被人們尊稱為「佛陀」，也就是「覺者」的意思。
佛陀覺悟的是什麼呢？佛陀初轉法輪時，向五比丘講述了他所領悟的生命的秘密。這就是十二緣生的因果法則的規律。這個內容，是佛陀七天七夜中沈思的主要成果。因為，他破譯了生命和宇宙的奧秘，突破了人的理性和思維極限，飛躍到佛的境界。所以，佛也是人修來的。從佛陀出家、修行、證悟，給我們一個什麼樣的啟示呢？佛陀既然是人修成的，那麼我們在坐的每一個人只要修行，也是能夠成佛的。禪宗裏有的學禪的人，去問祖師，什麼是佛？回答：「你就是佛」！你們在坐的人敢不敢承認自己是佛啊？如果你不敢承認自己是佛，你離佛道就遠了。《大本涅槃經》說：「一切眾生悉有佛性」，就是說人人都有成佛的潛能。人人都有成佛的資格，禪宗非常重視這一點。
「從初發心，為一切智」。佛陀從最初發心修學佛法的時候，就是為了成就一切智。什麼叫一切智呢？就是佛陀所成就的一切智慧。佛，是覺悟者或智者，它是梵文的音譯。不過佛教中所謂的覺悟，它與通常的理解不同，它是指一種特殊的智慧或覺悟。不是世間一般人的聰明才智可比的，而是指具有斷除煩惱和痛苦，證得的智慧，佛教專稱這種智慧叫般若智。佛陀就是徹底、圓滿、擁有般若智的覺悟者。佛陀跟凡人不同的最大特點是什麼呢？就是證悟了宇宙人生真相，解脫人生一切的困惑和煩惱。
「為一切智」就是修道成佛，成就佛的智慧。佛的智慧是從哪里來的呢？普賢菩薩說：「勤修福聚，不惜身命」。要想成佛，就要精進修福修慧。佛有二種功德達到圓滿，就是福慧達到圓滿。我們稱佛為兩足尊，就是福德和智慧達到了圓滿。反過來講，我們的智慧修得怎麼樣呢？佛陀成就的智慧，我們尚未開發；至於福德呢？每一個人肯定都有，只是多少的問題。每一個人或多或少都做過一些善事。福德在修學上也是非常重要的。
一個人壽命長、家庭和睦、事業有成、兒女孝順、人緣好、臨命終時死得安祥……這些都是修福德，得到福報的具體的體現。但是世界上的人，不管你當官，還是百萬富翁，擁有的福報都是很有限的。而只有佛的福德和智慧是圓滿的。但佛陀的功德不是從天上掉下來的。打開經書能看到許多這樣的故事：地髒了，佛陀也會去掃地，看到老比丘老眼昏花，穿針縫衣服眼睛看不清，佛陀幫他穿針縫衣。老比丘感動地說：我不敢勞累您！佛陀說：「我也要修福報的，我能成佛，就是無始以來我非常重視福報的積累。雖然我已成佛了，但還得繼續修福報」。這就是說一個人的命運的好壞，福份的大小，是靠自己無始以來，一點一點積累起來的。佛陀這樣的聖人都要修福，更何況我們這些凡夫之人，更應該向佛學習，勤種福報的善根！
社會上有的人福報很大，有許多的人很有錢，只懂得吃喝玩樂，享受福報。有的人只懂得拼死地去掙錢、拼命的去享福。不懂得做好事，也不知道一個人的福是有限的。就像銀行的存款一樣，你只知道往外面取，不知往裏面存，時間長了，再多的錢也會被你取光的，福報的道理也是一樣。所以，我們要惜福。要懂得修福的重要性。如果一個人的福報享完以後，他就會提前死。佛教講人的死有三種：一是福盡死，壽命沒到，但你的福報享完了。二是壽盡死，壽命到盡頭他就死了。三是橫死，就是意外的車禍傷亡。我們講諸佛從最初發心開始修福報和智慧，甚至為了修福報，諸佛不惜獻出他們自己的生命。
「經不可說不可說佛剎，極微塵數劫。一一劫中，捨不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足」。佛陀的成就不是一生修來的，也不是幾十年就能修成佛的。佛陀的成佛到底要經過多長時間呢？普賢菩薩告訴我們「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」。佛剎，前面已經講過，這個道理很難理解，現在，再講一下。佛剎就是佛的世界，佛的國土。我們把佛的國土剖析成微塵，這個微塵就像一個一個非常小的元素，然後每一個元素比作一劫。在每一個劫裏邊，佛捨棄了不可說不可說佛剎極微塵數的頭目手足。
佛陀在因地行菩薩道時，有一次，他在山上看見一隻母老虎守在三隻小老虎身邊。天正下著大雪，已經下了好幾天的大雪，山林裏的動物都躲進自己的洞裏，老虎找不到東西吃，母老虎沒有奶水喂小老虎，眼看這幾隻小老虎快餓死了。佛陀為了救活這幾隻老虎，就把自己身上的肉用刀割下來，拿去喂虎。
有一生，佛陀做國王的時候，天人為了考驗他行菩薩道的道心，故意變做一隻老鷹，追捕著一隻小鳥。那只小鳥飛到王宮裏，就躲進國王的袖子裏邊去了。老鷹抓不到小鳥，開口說話：「請您把小鳥還給我，因為我肚子餓，小鳥是我的食物，還是把它還給我吧」？佛陀說：「它跑到我這裏來是為了避開你的追殺，我只能盡力去保護它，我不能把它給你」。老鷹說：「你既然這樣慈悲它，你也應該慈悲慈悲我呀。你救了它的命，就意味著奪去我的一頓美餐」！。佛陀對它說：「那你想怎樣呢？」老鷹說：「既然我吃不成它，就在你身上割一塊相當於小鳥重量的肉還給我吃，這樣才可以。」佛陀毫不猶豫，把自己身上的肉割下來，滿足了老鷹的要求。釋迦牟尼佛在因地時，就是這樣行菩薩道的。
還有一生，佛陀作為仙人在雪山上修行。有位天人現羅剎相，來到仙人面前，宣稱他曾經聽過佛陀說法。仙人就向他求教佛法，羅剎說：「如果你想從我這裏得到佛法，我當然可以告訴你。不過，我有一個條件，你必須答應我，否則，我就不會告訴你。」仙人說：「你有什麼要求，你儘管說吧？」羅剎說：「你必須用你的身命來供養我，我要吃你的肉。」佛陀馬上答應了天人的要求，後來天人就把佛法告訴了他。佛陀為了求佛法在因地時，不惜自己的頭、手、足，這種例子是非常多的。佛陀的這種行為，就是我們平常所說的「捨身為法」。為了追求佛法，得到真理，捨去自己的身體和性命。
捨身為法，對於一般修道的來講，簡直難以想像和做到。但作為釋迦牟尼來說，他是怎樣看等這個問題呢？他說：我無始以來，生命的時間對於我來說，那簡直是太長太長了。生了死，死了生。生生死死，死死生生，浪費了多少生命。現在為了尋求真理，得到真理，為自己、為眾生的解脫利益，雖然死得痛苦一些，但是死得有意義，死得有價值！孔夫子也曾說過：「朝聞道，夕死可矣」。早上能聽到真理，晚上死了也值得。
為了尋求真理，面對涉及到自己生命安全的時候，是很難取捨的，「為法忘身」畢竟不是一件容易的事，就像別人沒有錢，你可以或多或少的拿一些錢給他。假如他要電視，你讓他搬去就是了。這些東西對你的身體，性命不會構成傷害和威脅。但如果有人，需要換心臟，才能保住生命，要你把心挖給他，那你捨得把心挖出來嗎？我看一般的人是難以做到的。因為電視機搬走了，還可以再買一個，反正舊的不去，新的不來嘛。但是一個人只有唯一的一顆心，如果把心拿給你，他就沒法活。那你肯定會這樣說，有錢的什麼東西都能夠買得到，但唯獨用錢買不到心臟。你的這個要求我不能滿足你。這個就難以做到對嗎？但是作為我們每一個學佛，行菩薩道的人來說，就要向佛學習！佛能捨身為法，佛能做到，我們也應該去學習。
菩薩道的修行的具體內容：是六波羅密。波羅密不是指那種香甜，好吃的水果鳳梨。佛教中所講的波羅密，是指修行的六度法門。波羅密是梵文，翻譯成中文，就是到彼岸的意思。六度，是能使我們度過生死的痛苦，然後到達成佛的彼岸。六度法門的具體修行的內容是：一是布施，二是持戒，三是忍辱，四是精進，五是禪定，六是般若智慧。
因為菩薩在因地的修行過程，堅持不懈地修六度法門，所以「證入種種菩薩智地」。菩薩地，是把菩薩修行的過程分為十地。這十地的名稱依次是：歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。十地在佛法的修行中，它的果位非常高，這些都要通過修六度後才能得到。「成就諸佛無上菩提」。無上菩提，是最高的覺悟，就是成佛了。成佛以後，說法度化眾生，化緣已畢，然後就。後「分佈舍利」。諸佛圓寂後都是火化的。舍利、是佛的身骨形狀，像珍珠那樣圓的，質地有些像水晶，很透明，很堅固，顏色有紅綠黃白幾種顏色。我們北京的佛牙塔，就是牙齒的舍利。佛滅度後把舍利分散給弟子們永遠供養。
舍利是一種寶貝，本師釋迦牟尼佛後，弟子阿難等把他的身體火化後，發現許多許多，明亮堅固的五色珠，這種珠，就叫舍利。佛的許多弟子，大家修造了一座塔，藏放佛的舍利，永遠供養。他們把佛的舍利分佈到各個國家，分佈到世界的各個地方去。這種舍利，分散在各處寺院去供養，功德非常大的。
供養舍利的意義是什麼呢？也許很多人不一定清楚。佛因為已經了，世界上的眾生，都見不到佛了，所以特地把佛身體的骨頭舍利，留在世界上，後世的佛子們，見了佛的舍利，就像見到佛一樣。供養佛的舍利，就像供養佛一樣。「所有善根，我皆隨喜」。這兩句經文的意思，是綜上所述的種種功德，對佛所修的一切善法，我都會表示由衷地稱讚和歡喜，並以佛陀為榜樣，發菩提心，行菩薩道，成就佛果。
為他人的利益而高興
「及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜」。一切眾生的生命現象在佛教裏歸納為：六趣四生。六趣，是六道輪迴。六道，指天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。四生，是胎生、卵生、濕生、化生四種。胎生的動物：如人、馬、羊、貓、狗等等，從娘胎肚裏邊生出來的。卵生的動物：如雞、鴨、鵝、各種鳥類，它們的生命是從卵浮化出來的。濕生的眾生：如像、蚊子、蒼蠅、水裏邊的沙蟲等之類的動物，它們是靠濕氣產生。化生：是無中生有，不假物質條件而出生的有情生命。我們隨喜的物件不僅僅是諸佛，十方世界所有眾生，對他們一絲一毫的善舉也要表示隨喜。我們不僅對諸佛菩薩所有成就的一切功德表示隨喜，對一切眾生的善行或幸福也要由衷地歡喜。
隨喜功德的修習，就在日常生活中，比如看見某人把幾萬元錢，拿去為那些貧困山區失學兒童蓋上一所學校，給那些貧窮人家的孩子，創造一個良好的讀書，學習環境，解決特困生學雜費問題。雖然，你沒有這筆錢去幫助他們，你一分錢也沒有拿出去，但你如果能對他人行為感到由衷地歡喜，讚歎，那你所得的功德也跟他人一樣大。又如當你走在街上，看見某人把地上的西瓜皮撿起來，扔到果皮箱裏。雖然你沒有動手，但你能為他人，生怕別人滑倒，所做的行為表示高興。那麼，你的功德也跟他一樣大。
我們為什麼難以做到隨喜功德呢？原因是嫉妒心、自私心理在作怪。為他人的利益往往高興不起來，主要是我們的心胸太狹窄了。普賢菩薩的第五大願「隨喜功德」，就是對治嫉妒、自私、狹窄心量的最好方法。菩薩道為什麼說難行呢？因為菩薩道的特點是完全犧牲個人的利益，甚至自己的生命，去成就別人。
見賢思齊
「十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學無學，所有功德，我皆隨喜」。聲聞，是聽聞了佛陀說四諦法門之後，聞法悟道者。聲聞成就四種果位。初果須陀洹，他從人間到天上還來七次，然後才能進入了脫生死；二果斯陀含，他要往來人間一次，最後他才能證得。三果阿那含？阿那含就不再來了。四果阿羅漢，徹底斷除煩惱，證得。這是佛教裏講的四果聖人。四果聖人又分為有學、無學。有學，是說功德沒有圓滿，還應該繼續向上修的意思。無學，是說所有應修的功德已經修學圓滿，沒有什麼再應該修學的了。
獨覺，是自己看到花開花落，春去冬來，陰晴圓缺，悲歡離合，生老病死，突然領悟到世界無常，通達宇宙人生的真實，稱為獨覺。這種人慧根深厚，領悟力強，他在沒有聽聞佛法的情況下，自己能夠覺悟宇宙人生真實，解脫煩惱。所以，佛陀的出世與不出世，客觀規律是普遍存在的，只要你具備獨覺的這種慧根，你自己也能覺悟。
「一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。」以上所說佛陀在做菩薩的時候，立志發願度眾生，行菩薩道，證得成佛那廣大圓滿的功德，菩薩所修極難極苦的功德和行為，我都由衷地表示歡喜。「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。」這一段經文，也是同前邊懺悔業障末後一段，完全一樣，這裏不再多講。