善財白言：大聖！云何禮敬，乃至回向？
普賢菩薩告善財言：善男子！言禮敬諸佛者：所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊。我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡；以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡；而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。
禮敬的意義
「禮敬」是什麼呢？禮就是頂禮、禮拜（問訊、合掌、低頭、鞠躬）。禮的意義在哪里？禮的意義表示恭敬，禮跟敬必須配合在一起，光有禮要是不敬行不行啊？不行的。
記得《六祖壇經》記載：永嘉玄策去參訪六祖，他磕頭的時候，頭不點到地上去。六祖說：「禮拜表達恭敬，本來是為了制伏我慢，可是你拜我，頭都不點地，這算什麼禮拜呀？」這段話說明一個什麼道理呢？就是說禮要跟敬結合在一起，禮敬的意義主要在恭敬。我們學佛首先要對佛陀生起恭敬心，包括對三寶。恭敬，也是人與人之間一種很平常的禮貌。就像世界上的人，對自己的長輩，或是有德行的人，我們都要恭敬他們。所以，禮敬是一種很平常的法門，並不是佛法特有的。
修學佛法，首先要對三寶產生恭敬心、虔誠心。因為只有在這樣的狀態下，才能依教奉行。就拿社會上的人來說吧！一個學生，他在學校裏，瞧不起他的老師。那麼，對他的講課會不會接受，乃至按照他所說的話去做呢？我看是不大可能的。一個孩子在家裏對他的父母，沒有絲毫的恭敬心，你說他會不會聽父母的話呢？自然也是不會的。同樣的道理，我們學佛、對三寶缺乏恭敬心。那麼，你能依教奉行嗎？我看是很困難的；即使能的話，也要打折扣。恭敬的意義，主要是為了我們更好的修學佛法。
拜哪些佛
下面講「禮敬諸佛」，諸佛是什麼意思呢？諸，是所有、全部、眾多的意思。諸佛，不是指一尊佛或兩尊佛，而是指十方三世一切佛。我們禮敬的佛陀，到底是什麼樣的佛陀呢？一般社會上的人，由於不瞭解佛教的關係，對佛教徒的禮佛，往往會產生一種誤會，他們以為學佛的人是把木頭、石頭雕塑的泥像，作為崇拜的偶像。這是對佛教極大的誤會。其實，我們拜的並不是偶像，佛教寺院中之所以供著偶像，那是佛弟子表達對佛陀的追思！同時也是仰慕佛陀的智慧和道德，起到見賢思齊的作用。
我們拜佛，應該拜哪些佛呢？下面這段話告訴我們：「所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊」。我們所拜的佛陀，不是一尊兩尊，而是十方三世一切諸佛。有很多人拜佛，只想著眼前的某一尊佛，如觀音菩薩、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，只局限於拜某一尊佛。有的人甚至會用一種凡夫的心態，去衡量佛的思想和心境。擔心我現在拜觀音菩薩，沒有拜阿彌陀佛，阿彌陀佛會不會生氣呢？那我在拜阿彌陀佛的時候，沒有拜大勢至菩薩，大勢至菩薩會不會生氣呢？沒有拜到其他的佛菩薩，如果得罪了他們，佛菩薩怪罪下來怎麼辦呢？
其實，你的這種擔心和顧慮是不對的。因為我們拜佛著相，所以才會出現這種心態。現在普賢菩薩教我們怎樣去拜佛。普賢菩薩告訴我們：我們所拜的佛，不是一尊二尊，而是拜盡法界，也就是整個宇宙中十方三世的諸佛。過去世諸佛，是指已經的佛陀；現在世諸佛，是指正在十方世界轉法輪，說法的佛陀；未來世諸佛，是指將來成佛，將會出現的佛陀。十方三世諸佛，就像佛國裏的極微塵數那麼多。所有的佛陀，都是我們要頂禮的物件。所以，我們在拜佛時候，不能執著於某一尊偶像，而是要觀想十方三世一切諸佛。這樣一來，在一拜中，一切諸佛菩薩你都拜到了，你想你的拜佛功德，比起以往的執著於某一偶像，不知要大多少倍？我看百千億萬倍都不止！
怎樣拜佛
有人可能會問：這麼多的佛我應該怎樣去拜？這麼多的佛陀我怎麼拜得過來呢？「我以普賢行願力故」，現在我們要用普賢的思想境界去拜。拜的時候「深心信解，如對目前」。就是要相信十方世界都有佛的存在，假如你信心不足，那是不行的。在相信、理解、接受十方諸佛存在的同時，還要觀想十方諸佛都在我的面前。
「悉以清淨身語意業，常修禮敬」。悉，是完全的意思。我們面對無窮無盡，無法用數目可以計算的諸佛面前，身體拜佛、口念佛、意念想著佛，完全用一片恭敬虔誠的心去禮拜。拜佛的時候，心裏沒有絲毫的私心雜念，當我們沒有任何妄想的時候，我們的心才能清淨。所以，要以清淨的身口意三業，常常修禮敬諸佛的大願。為什麼有的人拜佛能得到感應？有人卻不能呢？這跟你的心清不清淨、虔誠不虔誠有關係。因為佛不是有意在你心中要顯示出來的，佛也不是有意的要你去拜他，佛才跑到你這裏來。假如這個人拜佛，佛跑到這個人這裏來；另一個人拜佛，佛又跑到他那裏去。那麼，如果同時有幾千萬個地方的人都在拜佛，佛肯定會忙得暈頭轉向的，肯定會累死的。
佛的示現，他不是有心的，他完全是無心的。佛是隨他的願力，就像天上的月亮，月亮一直掛在天上，可是人間什麼地方有水，什麼地方就有月亮。但有的地方雖然有水，為什麼卻見不到月亮呢？因為水只有在清的情況下，月亮才能顯現出來；如果水是渾濁的，月亮還能顯現嗎？我們每一個人也像一潭水，一般的人總是處在妄想狀態中，猶如一潭濁水，佛陀自然不能顯現在我們心中。一個人通過修行，以清淨的三業去拜佛，猶如一潭清水，那麼，佛菩薩就能顯現。這就是佛教中所說的感應道交。
有這樣一句話：「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」。這句話是說，人間什麼地方有水，什麼地方就有月亮；天上什麼時候沒有烏雲，什麼時候就有太陽。同樣的，什麼地方有一片虔誠、清淨的心，那麼什麼地方就有佛菩薩的顯現。佛菩薩可以說是佛陀、觀音菩薩；也可以說是我們自心的佛性。如果我們離開了自己清淨的心，也就離開了諸佛菩薩。如果我們隨時都能把握自己，讓我們的心，隨時都處於一種清淨的狀態。那麼，我們隨時都與諸佛菩薩在一起了。所以，我們修學佛法不能離開我們自己清淨的心，到外面去尋找佛菩薩，如果是這樣的話，脫離佛道就會越來越遠。
「一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身；一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛」。有微塵那麼多的佛陀，在十方世界裏。你說拜佛的人，我只有一個身子，這麼一來比例失調，一個人拜這麼多的佛，我拜不過來。怎麼辦呢？那麼，我們要借助觀想的力量，觀想宇宙中有微塵數的佛陀，我呢！也不是一個我。我要顯出微塵數的身。有多少個佛，就有多少個我。我有千百億個化身，想像著每一尊佛的面前都有一個我。
打個比方：我們在拜佛的時候，我的面前有一個佛，佛的面前有一個我。如果前後左右上下都裝有鏡子的話，就會出現每一個鏡子裏都有一尊佛，同時每一個鏡子裏也都有一個我。我在拜每一尊佛；同時每一尊佛，都在接受我的禮拜。這時候，你就不是一個你，而你就有無數多的身。以無數多的身，去拜無數多的佛，那麼這樣去拜佛，能不能拜得過來啊？這樣就能拜得過來了。我們用這種觀想的方法和力量去拜佛的話，你的功德就能無量無邊！這種功德就像虛空一樣大。所以，雖然你現在是拜一拜佛。但比起別人拜幾十生幾十輩子的功德，不知要大多少倍呢！
我們要以一種極大廣闊的心境去拜佛，那麼，這個你還是不是原來的你呢？自然是不一樣了。我們要想成佛，就要把佛菩薩的境界，變成我們自己的境界，這樣才有可能成為佛陀、成為菩薩。我們拜佛也不是拜一天兩天，初一拜了，十五再拜，而是「虛空界盡，我禮乃盡」。虛空有沒有盡的時候？虛空是沒有盡的。所以我的禮敬也沒有盡頭。學佛的思想境界就是要有這麼高，那你的學佛才有出息。
「如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡」。這段話裏有三個比喻：一是眾生界盡，二是眾生業盡，三是眾生煩惱盡。你們說：眾生有沒有盡的時候？眾生界是沒有窮盡的時候。眾生界、眾生業、眾生的煩惱，都是沒有窮盡的。那麼，我此禮敬也無有窮盡。這是一種反襯的方式，顯示我拜佛的這種願望和行為。「我此禮敬，無有窮盡，念念相續無有間斷」。我們拜佛不是一天兩天的事，而是長時間的，相續不斷的，心要時常想著，沒有間斷。「身語意業，無有疲厭」。你說這樣會很辛苦，休息幾天再拜吧，不是的，是沒有疲厭的。上面講的一些話都是第一個願望：「禮敬諸佛」的內容。禮敬諸佛是指已經成佛的十方三世一切諸佛，但是從廣義的角度來說，也可以把一切眾生作為我們禮敬的物件。
常不輕菩薩
在《法華經》裏有一品，有個菩薩叫常不輕，他看見人就禮拜，時間長了，有些人看見他覺得討厭。有的人不明白，這個人為什麼這麼怪呢？見到任何人都拜，是不是神經有毛病？甚至有些人不理解，還扔石頭打他，用腳踢他、用口水吐他。但不管你怎樣對他，他也不生氣，見人照拜不誤。有一天，一個人實在看不下去，就走上前問他：「你一天到晚見人就禮拜，別人打你、罵你，你也不生氣，這究竟是為什麼」？他回答了一句話：「因為你們將來都會成佛的，所以，我不敢輕慢你們」。這個故事說明兩個道理：一是說明眾生皆有佛性，常不輕菩薩這樣做，實際上是以身說法，用自己的實際行為去勸化普度眾生，使他們早日覺悟，提醒大家要自尊、自愛。二是說明行菩薩道的人，對一切人都要恭敬、尊重。
我們講禮敬諸佛，不僅僅是禮敬已經成佛的諸佛，同時也要禮敬未來將要成佛的一切眾生。如果我們學佛的人，把普賢的禮敬法門，推廣普及到日常生活中去，我們能夠尊重一切人，使人歡喜。那麼你本身也就功德無量！