學佛是為了成佛
我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，供養過去諸如來，及與現在十方佛。
未來一切天人師，一切意樂皆圓滿。我願普隨三世學，速得成就大菩提。
這裏有兩個頌的內容。主要是對第八個願，常隨佛學內容的總結和歸納。「常隨佛學」就是像佛那樣，跟佛學習。以本師釋迦牟尼佛為我們學習的榜樣。我不僅學本師，而且還要向現在佛、過去佛、未來佛學習。學佛的具體方法，就是按《普賢行願品》的十大願王去修學。
常隨佛學，是要向佛學習。佛陀為什麼值得我們學習呢？因為他「一切意樂皆圓滿」，就是說：佛陀的舉心動念，都與真理、智慧、道德相應，反過來講，凡夫，內心所想的念頭，總是充滿著妄想、困惑、煩惱，甚至還有各種損人利己的想法。凡夫的意樂是有缺陷的，是不圓滿的。
我們為什麼要向佛學習呢？因為佛值得我們學習！因為佛是人類中的人獅子、人上人。他是人類中的最尊勝者。因為佛的福德與智慧就像十五的月亮，達到圓滿了！不但佛，大菩薩等也都如此的。但在福德與智慧圓滿的智者中，佛是最尊最勝的，所以佛的十種名號中，有一種叫兩足尊。
佛陀不僅福德、智慧圓滿，而且慈悲心圓滿無量。佛不但自己斷除了煩惱，了脫生死，不僅自己得到解脫；而且還能以無量的慈悲心，方便善巧運用智慧，來救度眾生，使眾生也能得到解脫。佛救苦的大慈大悲心，不限於一人一事、一族一地區、一世界，而是遍及一切世界，一切眾生，一切苦難。佛陀慈悲心的深切廣大，是無法用語言文字來表達的。因此，我們要常隨佛學。佛陀是人天學習的榜樣！
「我願普隨三世學，速得成就大菩提」。我願意普遍跟隨過去、現在、未來三世的一切佛學習，就能夠很快地成就大菩提。成佛後以種種方便，去弘揚佛法、救度眾生。
佛陀的悲心
所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴，眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。
十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。
這兩個頌是總結恒順眾生的內容。「所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴」。一切剎，是一切國土。佛教認為在宇宙中，有無量無邊的世界，在無量無邊的世界裏，又有無量無邊的佛國。這些佛的國土。每一個佛土都非常的廣大、清淨、莊嚴。妙莊嚴的妙字，就是帶有奇異巧妙的意思。
「眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下」。有的人說，阿彌陀佛創建了西方極樂世界。大家都向往那個地方，如果大家都往那裏去，那麼，去的人多了以後，會不會擁擠啊？等我往生那天，還擠得下嗎？好像這是一個很大的問題，生怕容納不下自己。其實，你不用擔心，這不是問題。西方極樂世界是非常大的，再多的人往那裏去，也能容納得下的。在許多很大的菩提樹王下面，有諸多的佛，在那裏用功修道，諸佛的四周，有許多菩薩圍繞在他的身邊。佛不是孤零零的一個人，「一佛出世，千佛歡喜」。就說明了一個佛出世，有千萬菩薩跟隨著他，協助他一起弘法、教化眾生。每一個佛，一般都是在菩提樹下成佛的。河北這裏沒有菩提樹，在廈門南普陀寺那邊有很多。
成佛以後是不是沒事幹了？坐在那裏享清福呢？不是的。「十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘」。這就告訴我們，成佛以後，要去救度十方世界，像微塵、恒河裏的沙那麼多的眾生。幫助他們從困惑、茫然、痛苦、煩勞、憂患的深淵裏邊解救出來。惟願他們能夠離開煩惱和憂患，得到佛法的利益，正法的受用，讓他們沒有煩惱，離開種種憂愁患難，常常得到快樂。使他們得到一切佛法的利益，滅除種種煩惱，使他們安住在沒有一點煩惱的境界裏邊。
我們學佛的最大利益是什麼呢？就是開發智慧，斷除煩惱，清淨自在，這才是最主要的。有的人學了佛，就說哎呀！我見到佛了！看到菩薩了！如果你的煩惱未斷，你見到佛，佛還是佛，你還是你，菩薩還是菩薩。煩惱時你照煩惱不誤！見到菩薩又有什麼用呢？有的人說，哎呀！我會顯神通啦！我不用望遠鏡，就會看到很遠的地方，那也沒有用。煩惱時，你看得越遠，你的煩惱越多。不看還好些，一看氣就來。那這個神通有什麼好處啊？是不是？你煩惱一來，你的瞋心比別人利害！因為有了神通，瞋恨一來，你的破壞性就大，你造的罪業自然更深！以後你下地獄的機會比別人多，你比別人早下地獄！所以一個學佛的人，如果有了神通並不值得驕傲，沒有什麼值得去炫耀的。
學佛的人，真正值得驕傲、炫耀的是智慧的成就！其實智慧成就了的人，沒有一件事值得他去驕傲，去炫耀！我認為學佛的主要意義：是培養自己一種平穩良好的心態。讓自己的心，經常處於一種清淨的狀態，不要讓外界的事物牽著自己的鼻子轉。用佛法的智慧去面對人生、面對現實、完善自我。用佛法的智慧去觀照人生、改造生活，使修行與日常生活相結合。即隨緣又進取，人在紅塵，心離紅塵，遠離世俗，做一個道德高尚的人。自覺覺他，自利利他。這才是最有意義的人生！
菩薩的願望
我為菩提修行時，一切趣中成宿命，常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。
天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。
學佛的最終目標是什麼呢？就是成佛！但成佛，首先要發菩提心。從發心到成佛，不是一朝一日，要通過一個漫長的過程。在這漫長的歲月中，讓人最擔心的是什麼呢？就是迷失了自己，退失了菩提心。你這一生學佛，做了許多的好事，種了很大的福報，來生也許會投生到國王家裏去了，你生活在榮華富貴中，叫你學佛你可能不學了。那要你出家，更是免談。為什麼呢？富貴修行難啊！但是等你把所修的福報享完之後，也許你就要墮落到三惡道裏邊去了。
普賢菩薩慈悲，怕我們將來迷失掉修學佛法的這份善根，在這裏提醒我們：「我為菩提修行時，一切趣中成宿命。常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏」。這就是說：在我現在的學佛修行中，要發願：願我未來在生死的流轉中，不要忘記我的初發心，不要迷失自己學佛修行的這份善根！願我來生出家修行中，守住清淨的戒律，不要破戒。願我將來能夠在佛法清淨的環境中修行，使自己清淨的心，不要被世俗不良的污垢所污染，使自己染上不良的習性，永遠守住戒律，不要犯戒。
修學佛法，根基是非常重要的！不知你是否注意過？為什麼有的人，對寺院那種清淨的生活，感到向往。一聽到佛法就非常歡喜，深信不疑，對佛法很感興趣，甚至產生相見恨晚的情感。每當見到出家的僧人，就自然產生一種好感和敬意。特別是不管走進任何一座寺院，就對佛產生一種依戀、感恩之情。馬上肅然起敬，在禮拜的一瞬間，自己就像一個迷失的孩子，找到了慈父，眼淚情不自襟地流了出來。問自己哭什麼？我並不傷心，而是天性自然的流露。就是說自己失掉的本性忽然找到了，感到無比的歡喜。但心裏並沒有歡喜的成份，是悲喜交集撞擊心靈深處的火花，表示出來的一種無意識的直覺感受。這就是宿世善根的關係。
社會上有不少人，他沒有善根，或者說善根還不成熟。你怎麼跟他講佛法的道理，他一點興趣也沒有。儘管你費盡口舌跟他講，他一點都不相信，不肯接受。他不接受，拉倒也罷。反而還說：佛法拿來有什麼用？佛法不能變成一份回鍋肉，不能給我變一台電視機。言下之意是說佛法不能當飯吃。說法碰到這種人，要把他教化過來，難度很大。社會上這種人很多。現在我們學習普賢行願之後，使我們懂得了修學佛法發願的重要性。我們要在佛前發願：願我生生世世都永遠學佛修行，永遠也不要迷失這份慧根！
同時希望自己將來能夠出家修行、持淨戒，不要犯戒、破戒。所謂「無垢無破無穿漏」。垢，是染汙，持戒是保持清淨的人格，不被不良行為所染汙。這是犯輕戒。破，是破戒。破根本戒，屬於重罪，如像殺人。你破戒後，就失去做佛教徒的資格了。如果說你犯的是垢戒，也就是輕戒，如像踩死一隻螞蟻，打死一隻蚊子，這種輕戒，就像我們的衣服染上了污點，把它洗乾淨就沒事了。清洗罪業的方式，是通過懺悔，自我譴責、埋怨、責備自己。通過這樣的懺悔，那麼你人格上的污垢，就清洗乾淨了。懺悔時要虔誠，不是在開玩笑。無穿漏，就是不缺漏戒；不缺漏的意思，是守戒很嚴密，不違犯每一條戒律。就像一件衣服，完好無損。衣服上什麼都不缺少，沒有污垢，沒有破洞，扣子沒掉一顆，這就是無垢無破無穿漏。反過來說，如果一件衣服上染上一點黑水，或者油垢，還是掉了一顆扣子，哪怕脫了幾針線，就不能稱無垢無破無穿漏了。
「天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而為說法」。修學佛法，不僅是為自己，為了個人解脫，而是要面對一切眾生。像天、龍、夜叉、鳩槃荼、乃至人、非人等，各類不同的眾生。我在修行時，要用佛法去救度他們，希望我具備各種音聲語言的能力，對北京人講北京話，對廣東人講廣東話，對外國人講外國語。我也要具備鳥語獸言，能夠依照各類眾生不同的音聲，去為他們說法，使大家都能聽得懂，明白佛法的道理，讓眾生能修學佛法，了脫生死。
發菩提心、行菩薩道
勤修清淨波羅密，恒不忘失菩提心，滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就。
於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。
這兩頌主要告訴我們，修行的具體內容和方法。菩提道修行的法門，主要是表現在發心、修行的二方面。發心，是發菩提心。什麼叫菩提心？前邊已經講過的。所謂發菩提心，就是發大誓願。如四種宏願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。這個四宏願就是菩提心，四宏誓願的精神，與普賢行願的第九大願，恒順眾生關係非常密切！四宏願說穿了，它的主要思想就是「先度眾生，後成佛」，實際上跟普賢行願品的核心「上求佛道，下化眾生」的思想是相通的。所以發心、修行、成佛的目的，主要還是為了度化眾生。
修行的主要內容：是六波羅密，也叫六度。六度在前面，已經向大家講得比較清楚。六度法門，能使我們擺脫人生的痛苦和煩惱，度到涅槃的彼岸。普賢菩薩將修行的主要內容，和盤托出，就是「勤修清淨波羅密」，普賢行願品要求我們修清淨波羅密。什麼叫清淨？什麼叫不清淨呢？所謂的清淨，是在修行中不住相，不著相，沒有私心雜念。相反，在修行中住相、著相，有雜念、有妄想就是不清淨了。
如社會上有的人修布施，帶著名利色彩。出了幾萬塊錢，生怕人家不知道。他們布施的目的，是讓社會上的人，都知道他是慈善家。通過做好事，顯示自己的富有；還有的人，平時不擇手段，賺了許多昧良心的錢，做下了許多虧心的事。他的布施，是為了求得心理上的平衡和自我安慰，求菩薩保佑自己，不要遭受惡報。然後嘛，給廟子上供幾百塊錢，在功德碑上刻下自己的大名。好讓自己的大名和功德流芳千古（眾笑）！還有一種人，看見街上要飯的人，他在布施人家的時候，心裏根本沒有一點同情心，對人家不屑一顧的樣子。以一種輕視、傲慢的態度，把錢往別人臉上一扔，揚長而去，以炫耀自己的高貴和富有。像這樣的布施就是不清淨。儘管你出的錢要比別人多，但是你帶著私心雜念去布施，那麼你的功德只有一點點。
在修布施上，有一種人在這裏要提出來稱揚，有個李居士，一天，她上街買菜，在十字路口上，她見到一個殘疾人，失去雙腿和左臂，同情心油然而生。不幸的是這人還有病，失去雙腿和手的人，實際上就意味著終身失去飯碗。她想到這人的處境，不知他今後的日子怎麼過，對這生不如死的悲慘命運，非常同情、難過。她走過去，彎下腰，恭敬的對她說：我這裏有一百塊錢，你先拿去看病，不過你要答應我一個要求；你必須當著我的面，念上一百句阿彌陀佛，還有你必須每天面向西方念十句阿彌陀佛，如果你保證做得到，我就把錢拿給你。這人高興的說，請你放心吧！如果我拿到這個錢，回去不念佛，我就不得好死！聽我奶奶說過，念佛的人死後可以生到西方極樂世界去，過去我不相信。今天遇到你這個好心人，叫我念佛，我以後一定聽你的。你總該相信我了嗎？後來李居士瞭解到，這人是在撿破爛時，被火車壓斷雙腿和左臂的。當這人拿到錢高興的時候，李居士乘機給他講佛法。揭示人生因果的道理，指出改造命運的方法。
真正清淨的布施，要三輪體空。就是我們在教化眾生的時候，心裏並沒有某一個眾生是我度的。雖然自己做了許多的好事，幫助過無數的眾生，但心裏面沒有感到有一個眾生是自己度的物件。自己沒有一個念頭，覺得自己對眾生有任何功勞。做過好事，跟沒做一樣，不住相，不著相。就像《金剛經》裏面說的：「若菩薩不住相布施，其福不可思量」。如果一個人，能夠做到不住相布施，不執著功德，不去分別功德的大小，不去分別布施的物件，放下自我去布施。在幫助別人時，不是為了功德，才去做好事，完全出於慈悲心，自然而然地去做，做完以後，不把好事放心上。那你所得的功德無量無邊，像虛空那麼大！因此，《普賢行願品》在這裏，要我們「勤修清淨波羅密」。修清淨的六度波羅密，就是不要住相，不執著功德，不起分別心，這是非常重要的！
相反，有的居士，做了好事，惟恐人家不知道。我到一些寺廟，看見電風扇的葉片上，全部寫的是出錢人的名字。大概上面有好幾十人、上百人的名字吧，這些人的名字密密麻麻的擠在一起，我真擔心，這電風扇一轉，他們的頭就會暈。這些人會不會暈過去呀？你說，平時我們的頭轉上幾下就暈了，名字放上面轉，道理也是一樣的。所以，這裏告訴大家，你們在修布施時，假如能夠做到，不著相，幹了好事跟沒幹一樣，那你的功德就像虛空一樣大！相反，你的功德就只有一點點了。
「恒不忘失菩提心，滅除障垢無有餘；一切妙行皆成就」。修學佛法，最高的發心，是發菩提心。發「上求佛道，下化眾生」這樣的大願！我希望在坐的每一位，都發這樣的大願，並按自己的發心去做，努力朝這個目標前進，學佛才會有出息。恒不忘失菩提心，是說不管自己將來投生在哪一道中，永遠不會忘記追求佛道，普度眾生的這一願望。
省庵大師《勸發菩提心文》說：「忘失菩提心，修諸善法是名魔業」。一個人，如果忘記了菩提心，離開眾生去修行，那他修的功德就屬於魔的事情。所以，在修行中要常常牢記：「上求佛道，下化眾生」的願心。不可以有一剎那的時間忘掉菩提心。願我在行菩薩道的過程中逐漸滅除障礙，或是污染我清淨心的污垢，同時成就一切殊勝的德行。
在生活中修行、解脫
「於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。」
這是用比喻的方式，告訴我們修行的道理，就像蓮花。蓮花雖然長在污泥裏邊，但卻不被污泥所污染。像太陽、月亮那樣，雖然掛在天空，但它們並非是停止在空中。太陽每時每刻都在不停地運轉，向大地散發出光明和熱能，給人類帶來光明和溫暖。應該像蓮花、日月學習。雖然自己身在紅塵世俗裏邊，社會上亂七八糟各種醜惡的事物很多。但我們要像蓮花那樣，潔身自愛；人在紅塵，心離紅塵。人在世俗中，心離世俗，不被紅塵世俗中不良環境所污染。擺脫人世間，各種功名利祿，對我們的干擾和誘惑，保持自己清淨的人格，像蓮花那樣：出污泥而不染。那麼，你就是那朵－－最美麗的蓮花！
有些在家居士，責怪埋怨，自己修行的環境不好，想出家修行。如果你想完善人格，為了尋求真理，上求佛道，下化眾生，自利利他，自覺覺他而出家，佛門為你廣開，歡迎你進來！反過來說，如果你出家，是為了回避現實，逃避喧嚷遠離塵俗，想找一個清靜的環境落腳，想在清靜的地方去修行，我勸你最好放下出家的念頭。我實話告訴你，你進去用不了多久，就會自動出來。為什麼呢？因為寺院也是社會生活的一個組成部分，並非淨土。有的人以為寺廟無比清淨，那裏沒有煩惱，到佛門裏去尋找一片淨土，好像寺廟裏一切都無比的好，那是佛的世界。我覺得末必。為什麼呢？出家人，也是人嘛。他們畢竟沒有脫離常人的生活，不是生活在真空裏邊。他們也是血肉之軀，也跟常人一樣，是有肉、有血、有感情的高級動物嘛。
再說出家人中，素質高低不同，在佛法上的修養，表現出來的氣質也不相同，並非僧人個個都是十全十美，功德圓滿。其實僧團中，僧人佛學修養參差不齊，就像在同一塊地裏，有的莊稼長得高一點，好一點，有的長得矮一點，這種現象很正常。你們說，出家人是神？還是人啊？這就對嘛！出家人通過修學佛法，接受佛法的教育和學習的時間，相對比在家人要多一些。因為經常受到佛法的洗禮，他們的道德、修行確實要比一般人要強一些，人格上的污點相對要比一般人少一些。出家人也有出家人的煩惱，只不過，煩惱、憂慮的事比在家人相對要少一些。
一個人生活在世界上，不可能沒有恩怨、是非、矛盾、煩惱、痛苦和憂慮……，學佛的人，關鍵要用佛法的智慧去觀照人生，去觀照生活，改變心境。煩惱的根源來自於內心，而不是外界條件和環境。心隨境轉是煩惱，放下煩惱是菩提！如果你帶著煩惱的心態，想去尋找擺脫煩惱的方法和環境，那煩惱上又會重疊煩惱。如果你不去執著煩惱的人和事，如果能用智慧去觀照煩惱，當下就是菩提。所謂煩惱即菩提！心淨則佛土淨！
有這樣一個故事：從前，有個禪師，碰見一個老太太，只見她愁眉苦臉，唉聲歎氣，一籌不展的樣子。就上前去問：老人家，您在愁什麼呀？老太太告訴他；我在愁，今天是晴，還是陰。禪師說，晴如何？陰又如何？她說，因為我有二個閨女，老大嫁給做雨傘的，老二嫁給燒磚瓦的。我在愁今天是晴天，大女婿的傘沒有人來買，傘就賣不出去。要是今天下雨，大女婿的傘雖然能夠賣出去；但二女婿的瓦，就曬不乾，瓦曬不乾，沒有人買，他的瓦就賣不出去。所以正為此事發愁。請問禪師，有什麼辦法，解開我的苦悶嗎？禪師告訴她，現在我教你一個辦法：你把心情調換一下，想到天晴時，二女婿的瓦片就可以拿出去曬乾；如果下雨，想著大女婿的雨傘，有人買。這樣不就開心了吧！的確，同是一件事，由於觀念不同，心境不同，給人帶來的苦樂也截然不一樣。
下面，我們來看看，古代聖賢莊子，是怎樣看待、處理煩惱和痛苦的事？說起莊子，知道的人很多。莊子姓莊名周，戰國時代宋國蒙地人，生死年代不詳，不約是在西元前369年到286年，是戰國時期著名的思想家。莊周的著作只有《莊子》一書，其思想淵源於老子學說，因此後世稱為「老莊學派」。《莊子》一書流傳很廣，在思想界、文學界影響很大。這裏給大家講《莊子至樂篇》裏的一則故事：莊子的妻子死了，惠子去弔唁，看到莊子卻正坐在地上，敲打著瓦盆在唱歌。
惠子說：「你和妻子居住生活在一起，她為你生兒育女一直到老，現在她死了，你不哭也就罷了，還要敲著盆子唱歌，這豈不是太過分了嗎」？
莊子說：「非也，在她剛死的時候，我怎能沒有感傷？然而推究起來，她起初本來是沒有生命的，不僅沒有生命，而且也沒有形體；不僅沒有形體，而且原本沒有氣息。在恍恍惚惚，若有若無之間，無為之道變化而有了氣，氣變化而成形，形變化而有了生命，現在又變化而為死，這種生來死往的變化，就像春夏秋冬四季交替運行一樣。人家靜靜的安息在天地之間，而我還在啼啼哭哭，我以為這是不能通達生命的道理，所以不再哭泣」。
通過故事，可以看出，痛苦、煩惱、悲傷之事，通過思想的轉化，心境的改變，是可以不煩惱，不痛苦的。莊子在對待妻死的事情上，起初他也痛苦、感傷過。後來因為轉化、改變了心境，才不再痛苦、煩惱，而敲盆唱歌。難道說莊子對妻子的死，感到幸災樂禍嗎？顯然不是。在莊子看來，人的生死猶如春夏秋冬四季運行的客觀規律一樣。生從宇宙自然界中來，死又回到自然界中去。莊周從自然界萬物生生不已的變化中，找到了超越煩惱與痛苦的方法。
學佛最重要的是，培養一種良好的心境，坦然地去面對人生，面對生活，面對社會，面對遇到的各種災難，這才是最重要的。有的人，憂愁的事很多，今天孩子的事，明天丈夫的事，後天工作、生意上的事情……，事事重重疊疊山。一件事還沒有過，另一件事又來了，一天到晚，那顆心七上八下，沒有一刻清淨過，煩惱的事情總是很多。一會兒激動地不得了，一會兒苦惱得不得了。一點兒定力都沒有，那智慧從哪兒來呢？智慧不是從天上掉下來的。也不是求佛菩薩幫忙就可以得到的。智慧是從哪里來呢？是從清淨心中生出來的。我們通過學佛修行，培養自己良好的心態。通過學習佛法，提高自己的認識，然後運用佛法的智慧去透視，觀照宇宙人生的真相，不被世間的假相所迷惑。通過念佛、打坐培養平穩的心態和定力。使自己的心不被外境所動搖。隨遇一境就在一境中得解脫。
宋代著名大文學家蘇東坡，為後人留下一首讚佛偈：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮」。這首詩的意思是說，面對現實人生，不為環境變遷動心，不為種種物質的誘惑、刺激而改變自己的本色。
八風吹不動，是這首偈的的核心內容。八風是什麼呢？八風是最容易破壞人們心境安寧的八種環境。八風是：利、衰、譏、讚、毀、譽、苦、樂。利，是利益，得到好處。比如說你一下中獎了，得到一輛轎車。衰，是得到壞處。就像你買的股票一下子暴跌了，或者你的生意破產，公司倒閉了。譏，是受到別人的譏笑、挖苦、譏諷、嘲笑、嘲弄。讚，是得到別人的讚歎、恭維、表揚，說一些使你高興的話。毀，是受到人家的誹謗、傷害。譽，是榮譽，被社會或單位評為先進人物，受到表彰、獎勵。苦，困苦的環境，讓人痛苦、難受，生活上受到折磨、災難、苦惱、煩悶……樂，是讓人感到心情愉快、快樂、高興、心情舒暢的事物。這八種事物稱為八風，修學佛法，沒有定功的人，很容易被八風吹得頭暈腦脹，不能自主。學佛的人要用智慧去觀照八風，不被其假相所迷惑，才能從世間道中解脫出來。
在中國佛教中，禪宗六祖慧能也很重視入世修行。在《壇經》中，慧能明確宣稱：「若欲修行，在家亦得，不由在寺。自家修清淨，即是西方。佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」。這裏慧能把修行和現實生活相結合，大力宣揚法法是心，塵塵是道。主張隨緣修行，隨機參禪證悟。「行也禪、坐也禪、語默動靜皆安然」。這就是生活禪最好的說明，這就告訴我們，行、走、坐、臥、乃至吃飯、穿衣、種地、砍柴、遊山、玩水……無不是禪，生活中每件事都可以參禪悟道。其實，人在「道」中不知道，就像魚在水中不知水一樣。一個真正修道的人，離開現實生活去尋道，反而離道甚遠。
佛教中有一部經書，叫《維摩詰經》，這部經的主要內容是說：維摩詰資財無量，十分富有，他雖然不是出家人，卻遵守沙門的戒律；雖在紅塵中生活，卻不貪著留戀紅塵,是我們紅塵中居士學佛的典範。
從這個意義上來說，世間與出世間，煩惱與不煩惱，是在於你的認識，而不在於環境修行好與不好。比如說，柏林禪寺就比較清淨，但大家都出家到這個環境中來修行，來的人多了，行不行啊？不行的。那很多地方，寺院多的是，我到那裏總可以吧？有的人會這樣說。但很多寺院末必很理想。假如你出家之後，能夠碰上一個理想的寺院，當然好了；但反過來說，碰上一個不理想的寺院，你這個時候該怎麼辦？那再出去，出到哪里去啊？
我們講對佛法的信仰，主要是講對法的內涵的認識，親近善知識，依法得解脫。但出家人未必都是善知識。作為居士來講，你也不要太迷信出家人，也不要去分別出家人的是與非，作為僧團的僧人來講，有好、有不好，這些都是非常正常的現象。如果你出家，遇到好的環境，寺院道風好，這是你的福報；反之，事與願違，出家的環境不清淨呢？寺院道風一塌糊塗，那你即使出了家，也很難進步的。從這個角度來說，在沒有遇到理想環境之前，勸你最好暫時不出家。
事實上，世間的許多煩惱，都是人自找的。比如像經濟條件，有的人家庭經濟收入低，他們過得怡然自得，日子雖苦，但夫妻關係也很和睦，他們生活得非常快樂和自在。相反，有的家庭經濟條件非常好，收入很高，但夫妻一見面就吵架，一天到晚鬧得不可開交，雞犬不寧。另外一種人呢？攀比心比較重，見人家有這有那，自己這也沒有，那也沒有。沒有錢，他想盡辦法去弄錢，貪心特別的大，煩惱也就特別的多。那為什麼第一種情況的人，他們為什麼就生活得愉快？同樣的環境，你為什麼生活得那麼苦惱呢？別人生活得那樣自在呢？這就是心境不同造成的。。
有兩個家庭主婦，在一起聊天，有個主婦說：我看你們夫妻恩愛，家庭和睦，從來沒見你們吵過架？這是什麼原因？這個主婦說，我們家不吵架，處得和睦的原因，是因為我們夫妻都是壞人。而你們愛吵架，處得不和睦的原因，是因為你們夫妻都是好人，好人一見面，就會吵鬧。對方聽不懂這話是什麼意思，就說你別取笑我吧，人家在跟你談正經的。這個主婦說：舉一個例子說：如像摔壞一件值錢的東西，這個說是我的不對，那個說是我的不對，大家都從自己的身上尋找原因，承擔過錯，覺得自己不好。這樣還能吵得起架來吧！導致你們夫妻不和睦的原因，一旦出事時，你們雙方都認為自己是好人，大家你推我不好，我推你不好，推來推去，這件事不關自己的事，那個說沒有我的事，大家都覺得自己是好人。所以肯定是要吵架的。
這件事說明一個家庭關係，處得和睦不和睦，煩惱的問題不在煩惱本身，而在於強烈的我執，以自我為中心造成的。男方希望女方隨順自己，女方希望男方順從自己，如果大家都以自己為中心的話，這樣的家庭再有錢，日子肯定過得不幸福。相反，如果家庭雙方的人，把以我為中心的我執，轉化為去尊重、順從、理解對方，家庭就和睦了。其實煩惱與不煩惱，主要是看你的心境，看你對煩惱在不在意。比如說有人罵你，侮辱你，如果你不在意，他愛罵多久，就讓他罵多久，等他罵夠了，他就不罵了。你坐在那裏，洗耳恭聽，一言不發，對他的罵，沒有一點反應，我看對方要氣死了，他不是白罵了嗎？可是你一煩惱，正好上了他的當！對方就是要使你煩惱，才達到他的目的，如果你不介意他的罵，他一定氣得沒辦法。所以煩惱是自己找來的，在客觀上並沒有固定不變的煩惱。
作為一個修行的人來說，逆境對自己也不是什麼壞事。比如說你生病，生病有時很難受，很苦惱是吧！如果你能這樣想，生病消除業障，就能坦然去面對，接受病苦對自己的折磨。這是一個方面，你沒有生病嘛，一天到晚，東奔西忙，沒有機會休息，現在生病了，正好借這個機會，能夠靜靜地在床上躺一躺，靜靜地休養，這不是一件好事嗎？煩惱痛苦也可以把它想得很開心。學佛的主要意義是培養自己一種良好的心態。
盡未來利樂有情
悉除一切惡道苦，等於一切眾生樂，如是經於剎塵劫，十方利益恒無盡。
我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫，恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。
不管自己是出家修行也好，還是在家學佛也好，我們修行的目的都是為了，上求佛道，下化眾生。學佛度眾生，就是「頂天立地」，頂天，是上求佛道；立地，是下化眾生。佛道雖然遙遠，但要從你的生活中去做起，從度眾生開始做。眾生怎樣去度啊？這就是說，你學佛之後呢，把你懂得的佛法的道理和好處，去人群中廣泛宣傳，讓大家知道學佛的意義、好處和目的。自己受益，讓大家也受益，讓更多的人跟自己一起學佛。
「悉除一切惡道苦，等於一切群生樂」。願我在修學菩薩道過程中，徹底地消除三惡道眾生的痛苦，把眾生從痛苦的深淵裏邊解救出來。給予他們利益和快樂。像地藏王菩薩一樣，為了度化眾生，乾脆就住到地獄裏面去了。「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」。你看，地藏王菩薩這種悲願，要把地獄裏邊的眾生度盡、度完，自己才成佛！地藏菩薩的行為充分地展現出，佛教大慈大悲度化眾生的願心！犧牲個人的利益，把方便和歡樂帶給眾生，把痛苦和困難留給自己。菩薩這種捨己為人，度化眾生的行為，是消極，還是積極呢？太不消極！積極得不得了！對吧？說佛教消極的人，只能說他太無知，太不瞭解佛教，對佛教是一種極大的誤會！
「如是經於剎塵劫，十方利益恒無盡」。救度眾生苦給眾生帶去快樂的這種修行，是永遠、永遠的，不是短時間的，而是經過剎土劫的時間，周遍到十方世界，給眾生的種種利益，是永遠沒有窮盡的。利樂眾生的修行是無窮無盡的，永遠沒有止境的，是盡未來際的。你看菩薩度眾生的悲心，這種胸懷多廣大！
「我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫」。我願常常順從一切眾生的願心，就是隨著眾生的需要，無條件的為眾生服務，給他們利益和快樂；引導眾生走上解脫痛苦的光明大道，一直到未來的一切時劫，沒有窮盡的時候。希望自己盡於未來一切劫，盡未來際不斷地去為眾生服務，去隨順他們，這種隨順不是一生，不是幾十年，而是永遠、永遠的事情。那你想想：佛教救度眾生的事業，世間的事業跟佛的事業相比，那簡直太渺小了。
「恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提」。普賢菩薩很慈悲，怕你又忘記修行的目的，這裏又提醒我們：還是我的這個法門好，你永遠修行普賢廣大行願，通過我的十大願王去修行，就能夠修到圓滿無上的佛道了。
常得善友提攜
所有與我同行者，於一切處同集會，身口意業皆同等，一切行願同修學。
所有益我善知識，為我顯示普賢行，常願與我同集會，於我常生歡喜心。
在修學佛法行菩薩道的過程中，善知識對我們很重要！善知識包括好的老師及同參道友。同參道友，是志同道合，在一起共修的同伴。在修學佛法沒有達到相當的成就之前，遇到不良的環境，或由於自身的煩惱，難免會迷失自己。所以，需要善知識、善友、隨時提醒你。如果你身邊，有好的老師時時指導你，你就不會走錯路，才不會迷失自己。
社會上很多人學佛，感到有些盲目，哎呀！不知道怎麼學呀？找不到好的老師，不知如何修學。在修學上很多人都存在這個問題。那麼我們要發願「所有與我同行者，於一切處同集會」。不論走到什麼處所，或住在什麼地方，所有同我一樣修十大願的人，大家都能聚集在一起。就像今天，在坐的人在一起修學《普賢行願品》的人，在我們未來的生命中，大家也能夠像今天一樣在很多地方聚會。比如說，今天在柏林禪寺集會，下一次，在西方極樂世界集會，再下一次，到東方琉璃世界集會。你看這樣多好？人生多有意義？
我們今天的集會還是很小的，總是在地球裏面轉來轉去。一個人發了菩提心，不斷地修學，普賢菩薩廣大的願王，當你的修學功德，修到有成就之後呢，在坐的，就不是以地球為家了；而是以宇宙為家了。到那個時候，我們不僅以地球為道場，整個宇宙太空的每一個角落都是我們的道場。那時我們的旅遊，就不是一般的國際旅行了。如果我們知道哪一個地方有人成佛，就帶領一幫人趕去，參加那裏的法會，聽佛說法。這樣的人生多麼自由自在！多麼美好？聽佛說法之後呢？大家協助佛陀弘揚佛法，轉正法輪。
「身口意業皆同等，一切行願同修學」。你看普賢菩薩多麼高瞻遠矚，他怕我們這些修學佛法的人，將來可能會因為發心不同，修學的法門不同，不能和諧的住在一起。這就需要發心修學佛法時，就種下這種和諧的因緣。這樣，在未來的生命中，一見面就格外的親切、高興！有可能互不相識，但一見面總是很有緣的。如果住在一起的話，大家說話、做事、想問題，觀點都不會相差太遠。因為，他也學佛法，你也學佛法。他修行普賢行願的法門，你也一樣。
像我們這次來這裏聽經的人，聽眾裏一定有兩人是同一個地方來的，偶然碰到一起來，雖然過去互不相識，但一見面特別高興，很投緣，彼此心靈相通。大家彼此坐在一起，共同探討交流學佛的經驗和體會，這樣多好！相反，如果大家修學的法門不一樣，意見又不統一，倘若修養不夠的話，碰到一起就不愉快，你看我不順眼，我看你就反感，那就糟糕了。因此我們要發願：願我在未來的菩提道上，能夠遇見的同參道友，大家在一切法會集會時，身口意業相同，修學佛法的認識、知見一致。願我和同修在未來修行過程中，大家都同修《普賢行願品》這一法門。在修學過程中相互切磋，彼此間相互提醒、互相促進，同證佛道！這樣多好。
修學佛法裏有個人獨修、集體共修。個人獨修比較困難，因為環境的力量太強大了，一人修，修著修著，就會覺得沒勁。算了吧！打麻將，還是看電視吧？明天再修吧，先打麻將算了，反正時間長，不著急，先打了再說吧（眾笑）。結果你很多的時間，就這樣都白白地流失，到頭來一事無成。反之，集體共修，有一大幫人，大家都在精進用功，你看電視，還是修行呢？那你肯定是修行對吧？所以，良好的修學環境可以說是成功的一半。而個人獨修，缺乏善知識的提攜，則相對較困難。
「所有益我善知識，為我顯示普賢行，常願與我同集會，於我常生歡喜心」。我們從學佛到成佛的過程中，都離不開善知識。我希望我的那些善知識，他們能夠給我教化、開示普賢的行願，把佛法上的正知、正見的道理傳授給我。希望好的老師，把所有普賢菩薩十種行願的修行方法，教化我。使我得到佛法利益的善知識，我都希望能夠常常同他們在一起。我希望無論走到哪里，我都能碰到這些好的老師。還有呢，希望我的這些老師經常都喜歡我，不要討厭我。這一點是最重要的，也是要命的一點！如果善知識一看見你，就討厭你，對你非常的反感，一點都不喜歡你，那碰到一起有什麼用啊？碰到也是白碰。所以，現在就要發願，希望善知識一看到我就喜歡。他要喜歡我的話，他主動會來找我的。如果他討厭我的話，我去找他，他可能還不見我了。那你說哪一種好啊？所以我們現在就要發願，就要結緣。這樣善知識就不會討厭你。如果不討厭你，他就能指引你，願意把佛法修行的方法和道理傳授給你，這樣你在修學上就有保證。如果善知識喜歡你，在你未來的生命中，生生世世，總能碰到一些修學佛法的好老師，指導你修學佛法。所以，我們修學佛法離不開善知識，對我們的教化、開示、指引……
親近諸佛、弘揚佛法
願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞，於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。
願持諸佛微妙法。光顯一切菩提行，究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。
修學佛法的人，我們最大的願望是什麼？就是「願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞」。我們希望能夠經常面見如來。同時，我也希望能夠常常見到圍繞在諸佛身邊的一切菩薩、阿羅漢。佛陀出世時，我們還沒有出世；佛陀入滅，我們又出世了。這是因為我們的福份太淺了。沒有機遇見到佛陀。現在我們要發願，在我未來的生命中，能夠遇到佛陀出世，希望自己經常見到佛陀。我們如果有機會見到佛陀，聆聽佛陀開示說法，接受佛陀的教化，開悟就比較容易。這裏的如來也包括自心佛，自己的清淨心也是如來。
你通過修行，見到自己的本性，見到自己的本心，就是見到佛了。所以，我們修學佛法的人，只要你隨時用佛法的智慧去泯滅煩惱和妄想，保持自己空靈寂靜的心，你隨時都可以見到如來。如來隨時都在自己的身邊，一分鐘也沒有離開過自己。因此，學佛的人不能離開自己這顆清淨的心，而跑到外邊去尋找如來，那你離如來就越來越遠。所以佛教講住持三寶和自性三寶。自性三寶，就是我們內在的清淨心，修行的關鍵就是修心。
在親近佛菩薩的時候，我要對他們「於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭」。我願意用很多很多的供品，來供養諸佛和佛子。說到廣大供養，是說供養諸佛的心願很大。物供養、財供養、法供養、一切都很完備。通過廣修供養，福田大。供養佛的功德，就如把福報的種子，播在田地裏面，將來慢慢的會生長，種子下得多，你將來福報的收穫就越大越多。對佛陀的供養，沒有間斷、停歇，一直供養到未來永遠不會疲勞厭倦。
對佛陀的供養在《普賢行願品》裏第三個大願說過，「諸供養中，法供養最」。法供養才是功德最大的，最有意義的。下面講「願持諸佛微妙法」也是法供養的意思。持，什麼叫持呢？持有二方面的意思：一、是依教奉行，依法修行。如果我們能夠依法修行，本身就是對佛法的一種弘揚。因為依法修行就能得到解脫。修行功德園滿，可以給世間樹立一種解脫的典範。二、我能夠把佛法弘揚出去，讓世界上更多的人，能夠聽到佛法，能使眾生從煩惱中解脫出來，這是法供養的另一種表現。
只有「願持諸佛微妙法」，才能「光顯一切菩提行」。光顯，是發揚光大菩提行。菩提行，是行菩薩道，是覺悟、解脫之行；弘揚佛法之行。菩薩道的精神就是：覺悟人生，奉獻人生。普賢行願品的中心思想和主要內容是：「上求佛道，下化眾生」，其實跟柏林禪寺生活禪的宗旨是相通的。上求佛道，是覺悟人生。恒順眾生，就是奉獻人生。所以，柏林寺把《普賢行願品》作為生活禪的理論依據。這可能是因為，生活禪的宗旨跟普賢行願品的精神是相通的。
「究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習」。歸根結底，行菩薩道不能離開普賢菩薩的法門，十大願王，是修學菩薩道的要領。我們永遠都要依普賢法門修行，修到未來劫沒有窮盡的時期，修習還是常常不斷，永遠沒有停止的。
勤修福慧
我於一切諸有中，所修福智恒無盡，定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。
一一塵中塵數剎，一一剎有難思佛，一一佛處眾會中，我見恒演菩提行。
諸有，是三有，三界的意思。三有：有煩惱、有痛苦、有生死，這就是三界的特點。在三界的流轉之中，眾生應該如何修行？這裏告訴我們要：「所修福智恒無盡」。一、是修福德；二、是修智慧，就是叫我們要福慧雙修啊。世間上的人，有的人有相似智慧的聰明，但他卻沒有福報。如像知識份子，知識份子顯然要比普通百姓，知識豐富，知道的事情多，更聰明。人太精明！不肯吃虧，就沒有福德了。所以，知識份子老是很窮的。有的人有福報，但他沒有智慧。這種人懂得做好事，心地善良，願意助人為樂。但是他不喜歡讀書，也不懂得學習佛法。他就是有錢，有很大的福報。
有這樣一個故事：說過去，有兩師兄弟修行。師兄專門修慧，他不管人間的事情，一天到晚就是打坐、參禪，人間的善緣一點也不結。他修慧就滿足了，一點福報也不修。師弟呢？他喜歡修福報，他覺得在世間上福報很重要。一切生活機遇的好壞，要靠福報。他不修智慧，只修福報。後來嘛，這二人死後去投胎轉世了。修慧的那個，修得很認真，證得阿羅漢果。但他前生沒有修福報，他一天到晚，托著缽去乞食，誰也不給他吃的東西。「修慧不修福」的結果是什麼呢？是」羅漢托空缽「。即使你成為羅漢了，可是人家不供養你，拿著缽找不到吃的。因為你沒有種福報，沒有結緣。那「修福不修慧」的師弟呢？因為他修福報，後來轉生在畜生道中，當了國王的象，就是印度國王騎的象。由於他前生修福，沒修慧嘛，所以他的福報很大。你想國王的寵物，當然很威風，是不是？大象身上披掛很多的金銀財寶，瓔珞啊之類有價值的東西。國王的象，有人專門照管，餵養，它的生活跟一般臣民的生活相比，當然會很好的。有很多人給他洗澡，就像現在的大熊貓一樣。可是福報再大，但是沒有智慧，還是當畜生，又有什麼意思呢？
這個故事告訴我們，在家居士除了念佛，還要修布施，你才能培養福報。福報是靠平時一點一滴地去積累。看見別人有困難，需要幫助的事，不要放過做好事的機會；哪怕錢出得再少，要盡自己的能力去做。為自己未來的生命種下福報。我們修學經教，坐禪，念佛，這是修智慧。供養三寶、父母、或救濟窮人屬於修福。修行要福慧雙修，福和慧同時進行。在人世間生活，福報非常的重要。有福之人，無論你走到哪里，一切都是無比的順利。沒有福報的人，你走到哪里一切都不順利。不但自己不順利，而且還會影響到別人。
我讀《今古奇觀》，記得第二十二回有一篇小說，叫做「鈍秀才一朝交泰」講國朝天順年間，福建延平府將榮縣，有個宦官，叫馬萬群，因濫用職權，撒職為民。夫人早死，留下一子，叫馬德稱。十二歲時，聰明飽學，問一答十，十五歲進場，文章蓋世，誰知三場得意，榜上無名，二十一歲，三科不中。父親去世，馬秀才只好投奔親友。誰知每到一處都落空，死的死，調走的調走，一無所遇。只好往回轉，誰知到了江邊漲潮，一隻船影也不見。仰天號哭，「此乃天絕我命也，不如死了於淨」。正要投河自盡，被人救起，一路賣畫，半饑飽。有人推薦，一位姓劉的大財主，有個兒子，要請家庭教師，馬秀才進門，只見劉大財主正在哭泣，二天前小兒出水痘，醫生下錯藥，已經身亡！馬秀才轉身出來，走在大街上，被尖酸刻薄小人指著他說：馬德稱是個降禍的太歲，耗氣的災神，所到之處，必有災殃，把他看成一個大災星，大家議論紛紛，一些說趙指揮請了他就壞了糧船，那個說，尤侍郎幫了他就壞了官職。他是個不吉利的秀才，不該與他親近，因此，大家給他取了綽號，叫做「飩秀才」。從這以後，飩秀才上街路過人家門口，家家閉戶，處處關門，都怕他上門連累自己。馬秀才做買賣折本，尋人不遇，告官理輸，討債的不是斯打就是挨罵，就是小孩子見他也吐口水，說句「吉祥」才走，大家把他看作妖怪災星！有個姓吳的官，性格硬直，他偏不相信，馬秀才有這樣倒楣，特地跑來與馬秀才相會，自己出錢，在他家裏擺了一桌席，坐上桌子，正準備動筷子，忽然接到家裏一封來信，家中老父病故，匆忙而別。後來馬秀才遇到一位老鄉呂鴻臚，相當現在某縣主管官職職稱的組織部長職務的人。呂公十分同情他，把他請到家裏擺席招待，準備在自己手下，找點事給他做，大家都是同鄉人嘛。誰知才準備上桌，忽然廚房起火，大家驚慌奔逃，忙著救火！
我給大家講這個故事的目的，是想告訴你們，在人世間生活，福報非常的重要！有福的人，無論走到哪里，一切都無比的順利。相反，沒福報的人，無論你走遍天涯海角，一切都不順利。不但自己不順利，而且還影響連累別人。自己不利，對別人也不利。你看《今古奇觀》裏面的馬秀才，他走到哪兒，哪里的人就倒楣，誰幫他，誰倒楣。你不幫他，就沒事兒。故事是真？還是假？我們暫且不去理會。但通過這個故事，使我們大家明白：沒有福報的人，走一方，方方不順利是吧？所以，我講故事的意義，主要是想告訴大家，我們要福慧雙修，不能偏廢那一邊。這樣呢？在我們未來的生命中積累下福報的資糧，使自己未來的命運有個良好的基礎。不然，來生過著窮困潦倒，饑寒交迫的日子，哪有心思學佛修行呢？修福慧是永久的事，不是三、兩天的事情，而是長時間的修，正如普賢菩薩告訴我們「所修福慧恒無盡」的道理是相同的。
「定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏」。我們不僅要修福慧，還要修定、方便和解脫。定，是禪定。我們念佛也是修禪定，念佛，把心專注在佛號上，通過念佛的名號，調整自己散亂的心態。通過長時間的訓練，制服妄想，浮燥、散亂的心就會慢慢清淨下來。其實念佛的目的，主要是訓練自己的定力，定能生慧。一個有定力的人，他的妄念和煩惱就比較少，修定為了開發智慧。智慧開發出來，我們才有能力認識人生和宇宙的真相。是不是？這樣我們就不會被世間的假像所迷惑。一個有智慧的人，他可以征服世間所有的一切，而不被世間所有的一切所征服。
一個真正有智慧的人，無論遇到什麼困苦、逆境以及各種災難，他都能夠坦然地去面對，去承受。有智慧的人，活得輕鬆、瀟灑、自在、超凡脫俗。方便，是救度眾生的一種巧妙的方法。你要說服一個人，勸他修學佛法，如果沒有方便善巧的方法，你可能度不了他，你的話他就聽不進去，不接受你度化。所以，方便善巧也很重要。
學佛不僅要修定、慧、方便；而且要修解脫。佛教裏講解脫有二種：一種是心解脫；另一種是慧解脫。所謂心解脫，是說解脫心靈的煩惱，沒有痛苦和煩惱。慧解脫是：用智慧去改變錯誤的認識，改變自己的人生觀和宇宙觀。你對人生的一切事情，都很清楚，沒有任何困惑。可是，我們現在還不能做到。你能做到嗎？做不到，所以說，我們大家都還沒有解脫。我們通過以上這些修行，就會使我們「獲得無盡功德藏」。功德藏，是藏放功德的寶藏。藏是用來比喻得到修學佛法無窮無盡的利益和好處。而不是說真的把功德藏放在什麼器具裏邊。
「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛，一一佛處眾會中，我見恒演菩提行」。一微塵中，有像微塵那樣多的佛剎，一個一個佛剎中間，又有難以想像不到那麼多的佛。一尊一尊的佛，都住在各處的一切法會裏邊。我看見無窮無盡的佛，常常在演講成佛道的方法，使得一切眾生，得到成佛的無上大利益。
深入諸佛法藏
普盡十方諸剎海，一一毛端三世海，佛海及與國土海，我遍修行經劫海。
一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辨才海。
三世一切諸如來，於彼無盡語言海，恒轉理趣妙法輪，我深智力普能入。
在宇宙中，有無量無邊的世界。《普賢行願品》為什麼一再地強調這些內容呢？就是要開擴我們的心胸，把自己的視野放開、放遠、放大，我們要以普賢菩薩的心量去修行。所有一切佛的世界，我都要周遍的去修行，一直經過很長、很長的時間，希望自己將來也能像佛陀一樣，建立一個佛國淨土，為眾生大轉法輪，勸化眾生，救度眾生。《普賢行願品》告訴我們，學佛立志要高遠，要以成佛作為修學的目標。一個不想成佛的人，他不是一個真正的佛弟子；就像一個不能繼承父親家業的兒子，他就不是父親的好兒子。因此，要做一個好的佛子，就要根據《普賢行願品》的要求去修行。
「一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辨才海」。一切諸佛說起法來，所講的話，都是很清淨的，每句話對眾生都有益處。就叫「語清淨」。凡夫的語言清淨不清淨呢？我們凡夫之人的語言，總是夾雜著個人的情緒，煩惱的心態。有時出語傷人，有意譏諷、取笑、挖苦別人，使人聽了產生煩惱。這就是語不清淨。而如來所說的每一句話，對眾生都有利益和好處。眾生聽了心裏非常舒暢。
「一言具眾音聲海」，佛陀說每一句話的聲音裏面，能夠具備不同的聲音，各類眾生的語言都包含在裏面，各種人都能聽懂佛陀說的話。比如世間人聽了，就覺得是世間話；天上的人聽了，就覺得是天上的話；我們中國人聽了，就像中國話；外國人聽了，就像外國話；任何一道的眾生，聽到佛的話，沒有聽不懂的。
「隨諸眾生意樂音」，佛陀以一種聲音說法，但每一種眾生聽了佛的聲音，都覺得非常的快樂。就喜歡聽這種聲音。大家知道，我們每一個人，聽聲音的習慣、標準不同，如像不同的歌迷，對每一個歌星演唱風格的要求也不一樣，所以不同的歌星，都有自己的歌迷。有些歌迷喜歡聽那種「搖滾歌曲」，如像「冬天的一把火」，他喜歡那種嘶聲力竭地喊，拼命喊叫，聽起來喉嚨都快掙破的那種聲音，覺得這樣才來勁、過隱。那有的人，他喜歡那種嬌里嬌氣地唱歌的聲音。因為，每一個歌星演唱的風格不一樣，就有不同的崇拜物件。但是這種崇拜的物件是有限的。僅限於某一類人喜歡，另一類人則不喜歡。佛陀說法的音聲則不一樣，任何人都能從這裏找到自己喜歡的感覺，誰聽了都喜歡。
「一一流佛辨才海」，佛陀說法，沒有任何一個人能夠辨論勝過他。佛陀是辨才無礙的。佛陀的每一句話，都能發出不同的辯才，發出不同的聲音。每一句話，每一個人的感受不一樣，每一個眾生聽了之後，都心生歡喜，每句話都能讓眾生，心服口服。
「三世一切諸如來，於彼無盡語言海。恒轉理趣妙法輪，我深智力普能人」。三世一切諸佛，在十方諸佛剎，用不同的語言去弘揚佛法，廣度眾生。我希望對佛陀演說的甚深道理，都能接受，都能理解。不知大家是否注意，許多日常讀誦的經書前，都有開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。因為我們對佛法如果不能正確的理解，就沒有辦法修學。所以，希望我能如實地瞭解佛法，認識佛法，這很重要。
通達諸佛境界
我能深入於未來，盡一切劫為一念，三世所有一切劫，為一念際我皆入。
我於一念見三世，所有一切人師子，亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。
這裏有兩個頌，主要是強調在修行中，念頭到底有多重要？「我能深入於未來，盡一切劫為一念」。我們現前的一念，究竟有多大的能耐呢？我們一念的力量能夠深入到未來，所有一切的時劫。換句話說，所有一切的時劫，都在我的一念之中。不但未來的時劫在我的一念之中，哪怕過去、現在、未來三世，所有的一切時劫，也都在我的一念中。所謂「十世古今始終不離當下」。我們平常的人，不太注意自己的念頭，可是在修行中，念頭是非常重要的。
通常人們的念頭，能不能深入過去？不是不可以，我們也能想到過去很多的往事。但是嚴格的講，不能說是深入過去。你能想起幾十年前的事，但前幾百年的往事，你能想起來嗎？想不起來，但是佛陀能深入過去無窮無盡的往事，這就是宿命通啊！因為過去也沒有離開這一念。但凡夫做不到，有時你要想的事情想不起來；不想的事情，偏偏出現在腦海裏邊。有沒有？有的。老年人最容易犯這種毛病，是不是？當天發生的事記不起來，可是過去發生的事能夠想得起來。所以過去、現在、未來一切時間都沒有離開我們這一念。
「我於一念見三世，所的一切人師子」希望我在一個念中，能見到三世所有的諸佛。靠什麼去見這麼多的佛陀呢？就是靠現前的一念。你說佛跟眾生的區別在哪里呢？就在這一念啊！修行靠這一念修！成佛也靠這一念成！所以學佛修行最重要的是什麼呢？就在於修正自己的念頭啊！
六祖慧能在《壇經》裏邊講得好：「前念迷即是眾生，後念悟即是佛」。佛與眾生的區別：就在一念之間。迷者是凡夫，悟者就是佛。什麼叫迷？什麼叫悟呢？有的人末必清楚，是不是？所謂的迷，就是無明、愚癡、沒有智慧，不明白事理。確切地說，是不明白宇宙和人生的真相。悟，是覺悟。確切的說，是智慧的成就。禪宗講開悟，教下說見道，佛陀在菩提樹下悟道。都是悟的不同表現。
悟是什麼？悟在修道過程中，無意識思維方式和認識事物的方法。在身心與道合諧的條件下，人體的先天意識得到突發性昇華，出現認識事物上的飛躍！簡言之，悟就是外界事物撞擊心靈深處理性認識上的火花，表現出來的一種直覺狀態。它是心靈的一種感受，悟到的東西，有的能用語言文字表達，但有的是超越語言和文字。
開悟，並非佛法中特有，更不是禪宗中才有，行行都有開悟的。比如牛頓，他是個偉大的科學家，他究心於物理和數學。一天他在花園裏邊散步，偶然看到蘋果落地，忽然想到蘋果為何不往上跑？而是往下落？由此，悟到地球對物體有「吸引力」，從而發明了地心對萬物有吸引力的定律。又如南唐有一位詩僧，中秋賦詩道：「團團一片月，漸漸照庭除。今夜一輪滿」，到此下句不得停下來了。直到第二年中秋賞月，觸景生情，忽然得到下句：「清光何處無」？高興得手舞足蹈，不能自己，半夜起來拿起鐘亂撞，驚動寺院和全城，這也是悟的表現。
還有唐代著名的詩人，白居易也是一位虔誠禮佛，擅長用詩闡述佛理的「香山居士」。他流傳下來的詩很多，下面與大家共同欣賞《僧院花》的禪心意境。
欲悟色空為佛事，故栽芳樹在僧家。
細看便是華嚴偈，方便風開智慧花。
詩中所說的華嚴偈，是指佛教的經偈，不是單指《華嚴經》所寫的偈句；這裏是泛指使人開悟的經偈。「方便」是指使人開悟而進入佛境的方法和途徑。整首詩的禪心意境是說，僧人要想領悟色空之理，在寺院栽種花樹。如果從花樹外表的角度去賞花，人們眼前所見的花姿嬌豔動人；若用智慧的眼光去觀照花樹，就能領悟樹色空的真理。詩人通過栽花、賞花、花開花落的自然現象，悟到宇宙人生的真實。詩人通過對花的觀察，向我們說明花姿為色相，因緣而生，因緣而滅；花開花謝，不也正好說明「緣起性空」之理嗎？從這首詩中，我們可以看出白居易這位偉大的詩人，賞花悟空，對「性空」之理感悟很深。柏林禪寺提倡的生活禪，也是讓大家在生活中去體悟佛法，去參禪證悟佛理。
學佛開悟非常重要。佛教是無神論，大家必須把這一點認識清楚。學佛完全靠自己開發智慧來解脫自己。因此，開悟在佛教裏卻是最重要的問題。只有開悟才能明白宇宙人生是怎麼一回事。如果不開悟，沒有什麼力量能代替你解脫的。
我們知道，釋迦牟尼佛曾經苦修多年，並沒有解決生死問題，最後還是回到菩提樹下，靜修一念，終於開悟了！然後根據他所悟到的道理，創立了佛教。佛說法四十九年，他講的也就是把開悟所見到的東西介紹給眾生，令眾生開悟。開悟的方法，前面已經說過，佛教修行的主要方法是戒定慧。通過聞思修的修行，目的是為了開悟這件事情。
那麼《壇經》裏，又說「前念著境即煩惱，後念離境即菩提」。煩惱跟菩提的區別在哪里呢？還是在一念之間。從緣起性空來看：煩惱沒有固定的煩惱，煩惱自性本空，煩惱也是隨心境不同而產生的。因為同樣的一件事，如果你觀念錯誤，挾帶著煩惱的心態，去分別，去執著，就會產生煩惱；反之，你擁有正確的觀念，健康的心態，用智慧去觀照事物，當下就沒有任何的煩惱，當下就是菩提！佛跟眾生的主要區別就在一念之間。
人們常說的「苦海無邊，回頭是岸。放下屠刀，立地成佛」！人類無窮無盡的煩惱，猶如一望無際的大海，眾生想要從這裏解脫出來，就要回頭，就要放下屠刀，當然這是一個比喻，不是真的讓你轉一下頭，或者把手上的刀放下。而是在於轉變觀念，也就是轉變念頭。所以放下屠刀，不是在於屠刀的放下，而是殺心的念頭放下。放下惡的念頭，樹立善念；去惡向善，才能成佛。
在《古尊宿語錄》卷四八《佛照禪師奏對錄》中有這樣一個故事：在很遠很遠的過去，一個叫黑齒梵志的人，勤修法術學問，道德精進，獲得五神通力，他常在喜馬拉雅山脈一帶說法；聽法的都是各路天神。一天，梵志講法完畢，閻王爺看著梵志哭泣起來。梵志很奇怪，問他出了什麼事？閻羅王說：「你命已盡，七天後就要到地獄裏來受我管轄了。我想幫你，也無能為力。聽你說法，很感動，真為你惋惜難過，因此流淚」。梵志聽後，不知如何是好。於是決心帶著生死問題去找佛陀。他想去見佛陀總不能兩手空空，得帶點禮物。可是送什麼呢？想起雪山生長著一種合歡梧桐花。這花不僅七彩紛呈，而且非常鮮豔美麗！那花生長在雪山懸崖下，凡人可望不可及，但他用神通，輕而易舉採下兩株，騰雲駕霧趕到佛陀所居的靈山。
梵志見到佛陀，納頭便拜，說道：「請佛救命！如何了脫生死」。佛陀說：「你放下吧」！黑齒梵志一聽，嚇了一跳，急忙把左手的花放下。佛陀說：「放下吧」，於是他又趕忙把右手中的那朵花連忙放下。佛陀又說：「再放下」！梵志說：「實在沒有什麼可放下了」。佛陀說：「我教你放下，並不是叫你放下手中的花，而是叫你放下對花執著的念頭」。梵志聽了佛陀的話，一下就開悟了。他保住了性命，歡天喜地走了。通過這個故事，你悟出什麼道理來呢？放下生死的念頭，不去執著生死，當下就了脫生死。
禪宗常說：「擔水砍柴無非道，身口意業皆是道埸，行住坐臥無非佛事」。柏林禪寺也主張生活禪，主要營員在生活中隨時把握悟的契機，而不必非要坐禪不可。悟在日常生活中，成佛也在日常生活中。按百丈懷海禪師的話說：「末悟末解時名貪瞋，悟了喚作佛慧。故云：不異舊時人，只異舊時行履處」。可知從凡人入聖，由俗人成佛，其實你還是原來的你。成佛後的你「不異舊時人」。當然也有變的地方，那就是你的意識，你的心境，你的精神，不但變了，而且你的氣質和本質也變化了。
成佛的境界，是人體的先天意識得到突發性的昇華，出現認識事物上的飛躍！那時，山河大地，日月星辰，三千世界，都與你精神的本質－－心的靈明覺知融為一體，心外無法，法外無心，不知是三世諸佛與整個宇宙自然界消融在你心中，還是你的心消融在感性世界中，你只感到，二者本來是一。禪宗講頓悟成佛，正是時間的短暫瞬刻間，突然領悟到人生與宇宙之間的關係，煩惱與菩提、生死與涅槃，二者本來是一。這些矛盾的統一，不是邏輯性的，而是直覺感受和體悟。開悟其實就是在某種特定的條件下，外界事物撞擊心靈深處理性認識上的火花，使你感受到，在這一剎那間，自己的身心似乎超越了一切時空和因果。過去、現在、未來似乎溶在一起，不可分辨，也不用分辨，不再知道自己身心在何處（時空）和何所由來（因果）。開悟也可以說是超越了一切物我界限，物我兩忘、身心與宇宙完全合為一體。除去一切時空、因果「我」也就不存在了。證悟了「萬法緣起，自性本空」之理就是開悟。
修行就是在於一念，佛與眾生的區別、煩惱與菩提的區別、生死與涅槃的區別、迷與悟的區別，都是在當下的這一念。所以，我們修行要從念頭開始。我們念佛的意義在哪里呀？你一天到晚叫阿彌陀佛幹什麼？有個老太婆，在家裏念佛，天天念啊，不停地叫，念啊！她的孫子呢，在家裏做作業，被老太婆叫得受不了。他就想了一個辦法，「奶奶、奶奶……」奶奶說：「你叫我幹什麼呀」？孫子不說話了，又繼續做作業。過一會兒，奶奶又念佛，他又叫「奶奶、奶奶」。奶奶有些不耐煩了，「你在幹什麼？！我在念佛！你叫我幹什麼呀」？小孫子說：「您看，我才叫您幾句，您不耐煩了，就開始討厭我了。您一天到晚，老是喊阿彌陀佛幹什麼呀？阿彌陀佛會不會煩啊」？
我們念佛是不是在老喊著佛啊？老喊他幹什麼？念佛的目的主要是培養訓練我們散亂的心態，把自己的念頭放在這一念上。通過這句佛號把妄想、煩惱、執著的事情丟掉，然後使自己清淨的心能和阿彌陀佛相應，訓練自己的定力，開發智慧，斷除煩惱，了脫生死，往生西方。不是老叫阿彌陀佛。社會上有很多人，對念佛的意義不明白，你們這些學佛的人老是叫著阿彌陀佛的名字幹什麼呀？他不懂得念佛是為了達到內心的清淨。
在修學佛法裏有六念法門：
1、念佛：念阿彌陀佛、觀音菩薩、念藥師琉璃光如來，念十方三世一切佛。念佛的意義主要是念佛的道德、慈悲。高山仰止，見賢思齊，仰慕佛的道德、慈悲、智慧……，通過對佛的恭敬，從中得到靈魂和智慧上的昇華。老想著佛幹什麼？主要是向佛看齊，向佛學習，就會淨化我們的人生，
2、念法：通過學習經教之後，用佛法的智慧來指導我們的行為。
3、念僧：念僧不是叫你們三天兩頭，來看柏林寺這二天有沒有做佛事。給師父搞些好吃的東西。念僧的目的在於親近善知識，修學佛法。如果你不學佛法，只懂得給師父買些好吃的東西，師父也很高興，不過對你們修學上沒有多少好處，最多為自己種點福田。但親近善知識的意義，不在這裏。親近善知識，是為了學習佛法、樹立正知、正見，這才是最重要的。
4、念戒：就是學戒、持戒、想著戒。作為學佛的人來說，要明白事理。哪些事應該做，哪一些事不應該做。要有是非觀念，要有分別心。我們學佛法，有的人說，哎呀！不能有分別嘛。這裏我要提醒大家注意！學佛如果善惡不分，是非不辨，自己掉進深淵裏邊去，自己還搞不清楚，就可怕了。學習佛法不僅要有分別心，而且要有大是大非，大榮大辱、大得大失的心。學佛法要知哪些是真理？哪一些是錯誤？哪些是正道，哪一些是邪魔外道？如果一個學佛的人，是非不辨、善惡不分，聽了禪宗的兩個公案，似是而非，一天到晚把不要分別掛在嘴上。這種人是最危險，最糟糕的人。自己走到邪路上去，還不知道。是不是？自己已經掉在深淵裏邊去，還叫別人不要分別，跟著他跑，那是罪過！念戒是要我們時刻注意，哪一些事應做，哪一些事不應做。
5、念施：是布施。種福田，有恩田、淨田、悲田三種。種福田不僅針對三寶，還包括自己父母，有恩、無恩於我們的一切眾生；還有那些貧窮、有困難的人，我們應該以一種慈悲心去布施供養他們。所以，學佛的人，不僅僅是對師父、三寶好。普賢行願品的核心是以眾生為主。「菩薩若能隨順眾生，即是隨順供養諸佛，使眾生歡喜者，則令如來歡喜」。若能承事眾生，即是承事如來。尊重眾生，就是尊重如來，供養眾生就是供養如來。讓眾生生歡喜，就是讓如來歡喜。從這個意義上講我們要有平等心，不起分別心，供養師父和供養眾生一樣，反正師父嘛，餓不死的。但世界上還有很多的眾生，他們中比寺廟困難的人很多啊。寺廟是大家種福田的地方。比如蓋廟、塑佛像，在經濟條件具備的情況下，有必要為寺廟出一些錢，廟蓋好後，為大眾提供修學佛法的條件和環境。當然蓋廟的意義，還是為社會和眾生服務。寺廟脫離社會、脫離眾生，寺廟存在的意義就不大了。這是念施。
6、念天：念天不是叫你想著天上的福報那麼好，哪一天，自己能生到天上去，跟天人享福報去，不是這樣的。念天是說，要想到天上的人，他們能升天的原因，是種下了福，通過念天，我們要修五戒十善，深信因果，諸惡莫作，眾善奉行。為自己未來的生命，創造一個良好的條件。
莊嚴國土、利樂有情
於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎，十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴淨。
所有未來照世燈，成道轉法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往詣而親近。
普賢行願品的核心是「常隨佛學，恒順眾生」，這二大內容。從昨天和今天，後面還有幾個頌，都是圍繞著這二個核心進一步的發揮和說明。所以，這兩個內容非常重要。所謂「常隨佛學」，是上求佛道。「恒順眾生」是下化眾生。上求佛道，是追求圓滿的佛道，下化眾生，是奉獻自我、奉獻人生！普賢的十大行願以及偈頌的內容，主要是圍繞這二大內容展開的。
「於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎。十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴淨」。在一個毛孔裏邊就會出現一個佛的世界，這個道理非常難以理解。用佛法的話來說，是「芥子納須彌」，芥子是非常小的，它可以容納整個須彌山。猶如一粒菜子裏要裝下喜馬拉雅山這麼大的東西。這怎麼可能呢？禪宗有一個公案：從前有個叫李渤的太守，他去問禪師：芥子納須彌這個道理應該怎樣理解？大裝小容易理解，小裝大從常理上講不通啊。禪師回答說：「聽說太守您讀過萬卷書啊！是吧？可是你的這個腦袋瓜，只有椰子那麼大，請問書是怎麼裝進去的呀」？太守無話可說了。
這個故事說明了，大小無礙，並非不能相容。芥子雖然很小，但它裏面卻有一個佛的世界。十方世界裏邊有無量無邊的佛土。佛的世界就像微塵那麼多。如像我們這個娑婆世界，它也是佛的世界，但也是眾生的世界。那麼，我們學普賢的行願，就是要學普賢的願心。因此我們現在就要發心：「我皆深入而嚴淨」，我的願望要深入到國土，讓世界的眾生生活得更幸福，更快樂，把這個世界美化得更好。
我們追求淨土，並非往生西方極樂世界去。佛法講到人間淨土，唯心淨土。我們追求淨土，向往西方極樂世界，首先要莊嚴人間，從我們居住的周圍環境，人際關係開始淨化。如果一個學佛的人，家庭裏邊很邋遢，身上的衣服穿得很髒，人際關係不和睦，人家說你一句壞話，照還人家不誤。像這樣的人能往生西方嗎？我們要莊嚴佛淨土，首先要莊嚴人間淨土，莊嚴人間國土，要從環境衛生開始淨化。衣服穿整潔，家庭環境衛生搞乾淨，構成一個良好、美觀、整潔、莊嚴的氣氛。一個人衣服穿整潔，對別人也是一種尊敬。當然學佛最主要還在於淨化自身、自心，淨化我們的心靈和人格。
我們要用自己完善的人格，去帶動、去影響周圍的人。讓更多的人都來，跟自己一塊學佛。用自己的人格和實際行動去弘揚佛法，身教重於言教，以身說法，在人群中做出榜樣！讓人感覺到，一個學佛的人，跟沒有學佛的人就是不一樣。我們學佛的人，要用自己高尚的人格，去感染、感化你周圍的環境和人群，使你周圍的人和一切事物都得到改善，這才是我們講的莊嚴國土的意義所在啊！讓佛法貼近我們自己的人生、貼近日常生活、貼近社會、完善自我，奉獻人生，使更多的人早日覺悟得度。這才是一個學佛人的本份！如果一個學佛的人，連自己的丈夫、妻子、兒女、親朋好友、周圍的人都帶動不起來。那麼，度眾生就成了一句空話，一張空頭支票。
「所有未來照世燈，成道證法悟群有；究竟佛示事涅槃，我皆往詣而親近」。照世燈，比喻佛陀像黑暗中的一盞明燈。眾生愚癡，就像生活在黑暗之中，見不到光明。我們不知道生從何處來？死往何處去啊？我們不知生命的歸宿在哪里？不知人生的價值在哪里？對人生和宇宙感到茫然無知。佛法是生命的燈塔，為迷途的人們指引著航向。佛的教法是智慧的燈塔，它引導眾生走向解脫的光明大道。把眾生從無明的黑暗之中解救出來，所以說佛是世間的一盞明燈。
「成道轉法悟群有」，成就佛道之後，要為眾生說法，使很多的有情得到覺悟。悟群有，就是使有情的眾生覺悟。「究竟佛事示涅槃」，當佛說完法之後，最後要示現進入涅槃的時候，「我皆往詣而親近」，在佛示現涅槃的時候我要到佛那裏去，同佛親近。去親近佛，跟佛學習，去幫助他弘揚佛法。
成就佛陀的能力
速疾周遍神通力，普門遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力，
遍淨莊嚴勝福力，無著無依智慧力，定慧方便威神力，普能積集菩提力，
清淨一切善業力，摧滅一切煩惱力，降伏一切諸魔力，圓滿普賢諸行力。
這一段經文主要講了十二種力量。成佛就是要成就這十二種功德，只有具備這十二種能力，才算是功德圓滿的覺悟；才有能力去度化眾生。希望將來自己成佛以後，也能具備這樣的能力，然後方便善巧地去度眾生。下面將這十二種功德分別向大家解釋。
「速疾周遍神通力」，講的是神通的力量。速疾周遍：是快速在十方世界中，運用自己的神通去度化眾生，去成就眾生。佛教講六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。前五種是世間人共有，唯有漏盡通是佛教特有的。世界上的人，像那些煉氣功的人，還有其他宗教，甚至一些邪教，他們的修行也能成就神通，但他們最多達到前五通，不可能成就漏盡通。原因是什麼呢？前者煩惱未斷，生死未了。像前邊說過的梵志，雖然已經具備五通，但生死未了，未免輪迴。而佛陀是徹底斷除煩惱和痛苦的覺悟者。佛教修行最終目標是成佛，是除斷煩惱，脫離生死，佛教不以神通為究竟。佛教在修行中智慧的成就、慈悲的成就、道德的完善，這些才是最主要的。神通僅僅是學佛修行的副產品，枝末的東西。神通必須要在慈悲、智慧、道德的正確引導下，才能產生良好的作用。反之，如果一個人的道德、人格很差，擁有神通是一件非常可怕的事。
「普門遍入大乘力」，講得是大乘的力量。許多學佛的人，往往不能正確認識大乘與小乘的區別。根據比較傳統的觀念認為：大小乘佛教，各有自己的三藏。比如《阿含經》是小乘經典；像《普賢行願品》、《華嚴經》等屬於大乘的經典。但對於學習經論來講，並非說你學了大乘的經典，就等於你是大乘，其實並不是這麼回事。大乘與小乘的主要區別在於發心。你發的是菩提心，你學的一切都是大乘。相反你發的是出離心，你所學的都是小乘。大乘與小乘不是屬於什麼法門，而是在於你的發心大小，這才是非常、非常重要的。大乘發心的主要特點：就是要發菩提心。所謂的菩提心，也就是四宏誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。這四種願心，充分顯示出大乘行菩薩道的氣魄！
「眾生無邊誓願度」，度眾生要講究方便善巧，就像《維摩詰經》裏所說的那樣：「先以欲勾牽，再令入佛智。」你先要給眾生講一些使他們感興趣的事情，然後再給他們灌輸佛法的道理，引誘他上當！上佛法的當，上好當，而不是壞當。你不要一下子就跟他講佛法，那他不一定接受，要投其所好。他喜歡下棋，就陪他多下幾次，慢慢跟他講，用佛法去開導、開導他，這就是說，弘揚佛法，目的是想讓他修學佛法，使他受益，這就是方便善巧。
如像那些搞哲學的人，你要去度他，先要跟他談哲學，然後跟他討論佛法與哲學的關係，這樣你就比較容易引導他上佛法的當，他對佛法有興趣了，他才會學佛。對吧？「法門無量誓願學」，如果你不具備無量法門的道理，沒有充分的理由去說服你所度的物件，人家問你幾個佛法上的問題，一問三不知，那麼這個眾生怎麼度啊？「法門無量誓願學」。各個方面的知識都要學習，因為一切眾生都是我們所度的物件。像觀音菩薩應現什麼身得度者，即現什麼身而為說法。觀音菩薩為在家人說，也為出家人說法，為男、女、老、少說法，有時以國王的身份說法，甚至以乞丐、畜生的身份為眾生說法。菩薩說法度眾生，根據眾生的不同善根，示現不同的身相，方便善巧度化眾生。菩薩要度眾生，要做到無孔不入，這就是：「普門遍入大乘力」的表現。
「智行普修功德力」。講的是功德力。成佛就是一切功德的圓滿！功德的成就，是福德、智慧、修行達到圓滿。功德怎樣修啊？這裏告訴我們」智行普修「，就是要用智慧去指導我們的行為，離開智慧修功德，你的功德只是人天福報，不能成為成佛的資糧。這種功德是有漏的。我們只有用智慧去引導修行，產生的功德才能成為我們成佛的資糧。
「威神普覆大慈力」，講的是大慈大悲的力量，把眾生從煩惱痛苦、迷茫的深淵裏邊拔出來，這是慈；悲，是給眾生快樂，讓眾生歡喜。佛教的慈悲，與儒家講仁，西方基督教講博愛。頗為相似，因而容易引起混淆。其實，佛教所講的慈悲比其他宗教所講的仁愛啊、博愛啦的層次要高。基督教的博愛物件為人類，他們不愛眾生。他們說，牛馬豬羊是上帝造下來，供給人吃的。可見他們的博愛是有限的，他們的慈悲心只針對人類而言，對其他的眾生就談不上博愛。就人類而言：僅限於信仰上帝的人，對異教徒就不會去愛了。不愛上帝的人，上帝會把他打下地獄中去的。這種博愛是有條件的。
佛教的慈悲是針對一切的眾生。《普賢行願品》講無緣大慈，同體大悲。把一切眾生視為一體，沒有任何條件地去為眾生服務，給眾生歡樂；甚至包括蚊子、蟑螂、老鼠之類的動物，我們對它們都要布施大慈大悲，我們不僅保護它們，不去傷害它們，而且還要供養它們。還有我們對大自然的一花、一草都要起悲心。佛教的慈悲，不分親、疏、遠、近、冤親平等，無條件的把眾生和自己看成一體。眾生的痛苦，就是自己的痛苦，眾生的快樂，就是自己的快樂。所以，佛教慈悲心是何等廣大啊！
「遍淨莊嚴勝福力」，講的是福報的力量。前面我們所說，修學佛法要福慧雙修。佛，是福德和智慧都達到圓滿的成就者！佛為什麼稱為二足尊？前面給大家講過，福德和智慧已經達到圓滿了，佛陀的生命裏邊沒有任何缺陷了，福慧具足圓滿，所以稱為兩足尊。二足，指人類是二足眾生其中的一種。而佛是人類中福慧最圓滿的覺悟者，是最受人尊敬的覺悟者，所以稱為二足尊。」勝福力「的勝字，是說這種福特別的大，特別的好的意思。福報的力量，這幾天已給大家講了很多，說明世間的人，只有積累了福報的資糧，才有良好生活的條件和環境。修福報同樣也是往生淨土的力量。你沒有福報，就不能往生淨土。《彌陀經》說：」不可以少善根福德因緣，得生彼國「。天上的人，如果福報不大，能生在天上嗎？是不是？天上人的生活比我們人間，不知要好幾百倍，幾千倍，幾萬倍。天上人能生在這麼良好的環境中，他們的福報也是修來的。所以，我們要廣修福報，把所修的福報去莊嚴世界，去為眾生服務，而不是為了個人享福。
「無著無依智慧力」講的是智慧的力量。學習佛法，智慧的成就是非常重要的！佛法為什麼重視人世間？不太重視天上呢？因為一個人的福報大了以後，容易貪著福報，會使人墮落。一個人如果生到天上之後，就會停留在享受中，你叫他修行，他根本就不會修。但一個人的福報也是有限的。玉皇大帝他的福報享完之後，照樣流轉生死。就像我們人間有這樣的話：「富貴修行難」。人世間有錢的人，有名譽地位的人，他吃穿不愁，樣樣都有，他就懶得修行了。
佛經裏有這樣一個故事：佛陀在世時，有一個叫耆婆的人，他在僧團裏經常免費為比丘們看病。他是一個醫生嘛，治好了許多人。後來死了之後，就生到天上去了。有一天，僧團裏又有比丘生病了，生的病很難治。因為耆婆的醫術高明嘛，大家就想到了耆婆。耆婆是神通第一的目鍵蓮的弟子。目鍵自信地說，沒問題，我上天去把他找下來，給你治病。然後，目鍵蓮一個神通就在天上出現了。耆婆已當上天主了，美女如雲，天上的女孩子漂亮的程度，地下再漂亮的美女跟她們相比，一個個簡直成了醜八怪了。那天，耆婆正好帶領宮女去參加一個舞會。這時，目鍵蓮到了之後，就站在路邊。耆婆帶著一群美女，駕著馬車，正忙著趕路。當他看見目鍵蓮之後，瞧他一眼，趕著車就過去了。按理說，自己的師父到天上來了嗎，應該下車打個招呼，把他請到家裏吃頓飯，或者請到那裏去請上一頓，結果呢？他看了一眼就走掉了。目鍵蓮感覺不對勁兒！這人過去不是這樣的，今天怎麼會這樣對待我呢？他一個神通過去，車就跑不動了。目鍵蓮說：你為什麼看到我不下車？你知道耆婆說什麼來著？他說：你沒看見，我正忙著，享樂要緊呀！來不及了。你看，對你我還瞧一眼，換個人我連瞧都不瞧一眼。我對你還算比較好的。所以說富貴修行難啊。如果一個貪著福報，要修行就比較難了。修行要靠智慧。只有智慧的力量，才能從貪著享樂的福報中擺脫出來。只有智慧的力量，才使我們不被人世間的假相所迷惑，使人看破世界上的一切。
錢財啊、名譽啊、地位啊、愛情啊、家庭、兒女……，這些東西都是虛假的存在。過眼煙雲。俗話說：「萬事到頭一埸空」。「空」，是佛教大乘空宗的一個核心概念。這個「空」不是一般人，所理解的空無所有或不存在的意思。佛教哲理上的」空「是梵文」舜若多「的音譯，意思是空性。「空性」是什麼意思呢？佛教認為世間所有的一切事物或現象，都是由因緣和合而成的。在某些條件因素具備的情況下產生的，這叫做緣起。每件事物或每種現象，都是由因緣和條件暫時湊合而成，沒有任何一件事物可以單獨成立，事物的本質，是性空的。龍樹菩薩常常用水中之月，來比喻這個道理：水中的月亮並不是真正的月亮，其中沒有本質、沒有自性，其實是空。但是，水中月亮又確實存在。就是說，空不是一無所有，而是說假相是存在的。說水中真有月亮是不對的，說水中沒有月亮也不對。只有說水中無真月亮而有假月亮才對。所以，世界上沒有任何事物是真實不變存在的。我們明白了緣起性空之理，萬法由緣而生，緣生法生，緣滅法滅。我們對任何事情都不會貪著。那麼要靠智慧的力量，去觀照人生，才能使我們不貪著。
「定慧方便威神力」講的是定力、慧力、方便力都成就了，這種人就具備威神力。威神力，是一個人表現出來的氣質，這種氣質能降服、壓倒別人。你不管走到哪里，人家看見你就會肅然起敬，就會被你強大的威力所屈服。威神力是從哪里來的？就是靠修定、定，是禪定，定能開發智慧。一個人如果想改變自己的氣質，我認為應該修定和慧的力量。為什麼出家人的氣質跟一般人不一樣？尤其是有道德涵養的出家人，一眼看上去，就讓人感到仙風道骨，氣度不凡。所表現出來的氣質和風度，與眾不同。為什麼有些人一眼看上去，就讓人感到俗氣？一個人氣質非常重要。氣質和風度是內在的一種美德的再現。有道德修養的人，他的每一個動作、舉止、言談、甚至一個眼神、一個微笑都與眾不同。讓人感到超凡脫俗，舉止安祥、莊重、落落大方。那麼這些氣質的表現，是長期修煉禪定，智慧的產生的結果。一個有定慧力的人，他的內心非常的安祥，不會浮燥。反之，沒有定慧的人心很浮燥，情緒反覆無常。所以有定慧的力量，才有威神力，才能攝受眾生。
「普能積集菩提力」，講得是菩提的力量。成佛是成就什麼呢？就是要成就菩提。菩提其實還是般若。但是菩提為什麼不叫般若，般若又不叫菩提呢？舉個例子來說，般若就像年青時的媳婦，而菩提猶如當婆婆了。媳婦跟婆婆到底是一碼事？還是二碼事呢？說一碼事不對，說它是二碼事也不對。應該說是一碼事，也是二碼事才對。為什麼呢？因為婆婆是從媳婦熬成的。婆婆離開媳婦，就沒有婆婆了。所以說他是一碼事；但媳婦是年輕時的事，那時什麼成就也沒有啊，可是到了婆婆的時候，兒女長大成人，個個都成家立業了，兒孫滿堂，她坐在那裏很神氣，很威風。
這個例子說明一個道理：般若和菩提的關係：就像從媳婦過度到婆婆的這個過程。般若這個階段，功德、智慧還沒有圓滿，就像一個剛剛開悟的人，不一定有神通。開悟後還不一定有福報，是不是？開悟僅僅是一種智慧的出現，但他的智慧和功德還不圓滿，所以稱為般若。然後在般若成就的基礎上，不斷地去做好事，不斷地去度眾生，通過漫長的修行時間，斷除了一切煩惱，成就一切功德，這才成就菩提。菩提不僅是智慧的成就，同時也意味著功德園滿。
羅漢跟佛的成就有什麼不同呢？羅漢的成就叫做解脫身，解脫身，就是從痛苦煩惱中解脫出來，就像一個人剛從監獄裏剛釋放出來，身無分文，一無所有。而佛的成就叫做法身，法身跟解脫身的主要區別，是前者只是斷除煩惱和痛苦，後者除了擺脫了煩惱和痛苦之外。還有慈悲、道德和各種各樣的能力，這就是所說的菩提。菩提的成就不僅僅體現開智慧，而且還要「普能積集」，就是說有了智慧以後呢，還要繼續積累各種功德的資糧。也就是繼續修布施、忍辱、持戒、精進、禪定、四攝、五戒十善……，所有的好事全幹，才能夠成就菩提。
「清淨一切善業力」，講善業的力量。佛教基本思想是：「諸惡莫作，眾善奉行」。不要幹壞事，一切好事儘量去做。善業的內容，簡單的說：是五戒十善，如果詳細的說，與佛果相應的一切行為，都可以稱為善法：如六度、四攝、三十七道品等。善的行為可以戰勝不善的行為，以身行善、口行善、意行善，徹底遠離不善法。從而使生命得到淨化，人格得到昇華。
「摧滅一切煩惱力」。通過修行善業之後，有了清淨的三業，智慧就得以開發出來，然後用智慧的力量，去摧滅我們的妄想和煩惱。一切煩惱在智慧的面前，得以降伏。那我們就解脫自在。
「降伏一切諸魔力」。說到魔，大家就覺得非常可怕。其實，每個人天天都在著魔。凡是障礙我們修行的一切因素，都可以稱之為魔。比如說你在打坐，你的兒子在看電視吵你；你持戒不殺生，要吃素，你的丈夫不同意，他要吃肉；還有你在打坐，時而想東，時而想西，陳芝麻，爛穀子的事湧上心頭，心不能清淨，坐著坐著，心裏七上八下的事很多，哎呀！休息吧！明天再說吧，這些都是魔。
佛法裏講魔有四種：一、是煩惱魔，煩惱，是擾亂內心安寧的各種因素。他能障礙我們的修行。二、是死亡魔，死亡奪走我們的生命，影響我們的修行。三、五蘊魔，「八苦」中有五蘊熾盛苦。有情的身心充滿著不安的因素，心理上有種種煩惱，色身上時常出現不調，使我們活得很痛苦。四、天魔，天魔一般不會來干擾你們，你們放心好了。你修行的層次達不到，讓他來找你的麻煩，那簡直太委屈它了。
釋迦牟尼快要成佛道了，這個時候魔才出來。佛陀在菩提樹下，坐到第六天，一個名叫波旬的魔王，宮殿突然東搖西晃起來，弄得魔王心情煩悶焦燥，他起動心念搜尋，終於找到原因，悉達多太子坐禪所致。不久就要成佛，還要廣渡眾生，超越魔境，魔王還能統治誰？於是魔王使出各種手段破壞太子成道。魔王先以權力地位，勸他放棄修道，去做「轉輪聖王」。所謂」轉輪聖王「，是古印度神話中的聖王，手持一個威力無窮，能降服四方的輪寶，能任意在空間往來。他見太子不為權力所動。又用色欲誘惑，他命他的三個女兒，一個叫染欲、一個叫悅人、一個叫可愛樂，三位美麗的女子，打扮得十分妖嬈，圍著太子跳起舞來，肌雪生輝，珠光寶氣，說不盡的旖旎濃香，溫柔動人。太子心如明鏡，照出這些美女都是幻象，本質上是污穢不淨，醜惡不堪的。他生起不淨觀，不為所動。各種引誘手段都末見效，魔王最後發動魔軍，動用武力了。那些魔鬼一個個猙獰可怖極了。他們用弓箭射，有的用劍戟刺，有的用金杵砸。一時，風火煙塵四起，還雜有獅虎等猛獸的吼叫聲。但太子的功力不凡，依舊怡然靜坐，一點也不慌張。說也奇怪，所有的魔鬼野獸，各種各樣的武器，只要挨近太子身邊，都化為無形。魔王大怒，張弓搭箭，射向佛陀，但那些箭落到佛陀的面前，變成了座下的蓮花，一時蓮花如雨，碧色搖搖，形成了一座金光燦爛的蓮花寶座。太子第六天戰勝了魔王，第七天就證悟成佛了。
其實所謂的「魔」並不是外來的，而是潛伏在我們心中的煩惱。「波旬」是梵文的音譯，意譯是魔，指阻礙修行的事物。常人心中往往湧動著種種欲望，包括權力欲、情欲、貪欲等等，都會起到阻礙智慧的開發，都屬於魔。佛陀戰勝魔王，實際就是戰勝自己的心。修行的過程，是降服一切煩惱的過程。因此，降服魔力不一定是天魔，能轉變自己修行中各種各樣的逆境，都屬於降服魔。
「圓滿普賢諸行力」，是說上邊所說的十一種力，都能夠修成了，你的功德也就圓滿了。通過修行，就能圓滿普賢十大願王的願力。
具足佛陀的功德
普能嚴淨諸剎海，解脫一切眾生海，善能分別諸法海，能甚深入智慧海。
普能清淨諸行海，圓滿一切諸願海，親近供養諸佛海，修行無倦經劫海。
三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提。
這一段經文總共有三個頌，對前面十大願王的內容，在這裏作一次總結。諸佛菩薩之所以得大成就，原因是他們悲心廣大，願力宏深，那麼我希望自己也能像諸佛菩薩一樣，發大願，起大行，將來也能向諸佛菩薩一樣，成就種種功德。
「普能嚴淨諸剎海」，我願修習種種善行，像諸佛菩薩一樣，能夠莊嚴國土，利樂有情。「解脫一切眾生海」，我願使一切眾生從煩惱痛苦、困惑中解脫出來。「善能分別諸法海」，我願親近善知識，聽聞正法，如理思惟，善能分別諸法。「能甚深入智慧海」，我願依聞思經教，樹立正見，開發無漏智慧。「普能清淨諸行海」我願依十大願王修行，在智慧的引導下，使自己的人格、心靈達到清淨。「圓滿一切諸願海」，我希望自己每發的一個願，包括普賢的十大願王，最後都能圓滿實現。「親近供養諸佛海」，我願自己能親近供養諸佛。「修行無倦經劫海」，不論生在什麼地方，願我能夠遇到諸佛菩薩，還有善知識，同參道友，我永遠跟他們一處修行，永遠不離開他們，儘管修行的時間很長，要經過像海水那樣多的時劫，但我也沒有一點厭倦的心。
「三世一切諸如來，最勝菩提諸行願。我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提」。十方三世一切諸佛，他們為了成就菩提，發的種種願望及所有的修行，我都表示由衷地讚歎，我都要去供養他們。我要修持、學普賢菩薩一樣的行願，一直到覺悟成佛。我的修持還是建立在「普賢行悟菩提」的基礎上。《普賢行願品》處處告訴我們，作為我們修學佛法的人來講，要以普賢十大願王作為修持的法門。這個法門確實非常的殊勝！
學文殊普賢、大智大願
一切如來有長子，彼名號曰普賢尊，我今回向諸善根，願諸智行悉同彼。
願身口意恒清淨，諸行剎土亦復然，如是智慧號普賢，願我與彼皆同等。
我為遍淨普賢行，文殊師利諸大願，滿彼事業盡無餘，未來際劫恒無倦。
我所修行無有量，獲得無量諸功德，安住無量諸行中，了達一切神通力。
文殊師利勇猛智，普賢行願亦復然，我今回向諸善根，隨彼一切常修學。
三世諸佛所稱歎，如是最勝諸大願，我今回向諸善根，為得普賢殊勝行。
這裏一共有六個頌，是對前面的內容以及修行的方法作一次總結。佛教裏普賢是代表行願，文殊是代表智慧。在佛法的修學過程中，除了行願，還要有智慧，用智慧去指導行為，行願和智慧，二者是相輔相成的。
「一切如來有長子，彼名號曰普賢尊」。為什麼把普賢菩薩稱為如來的長子呢？大家都知道，在古代社會裏，最大的兒子，在家庭裏的地位是最重要。有這樣一句話：「皇帝愛長子」。因為他要傳王位了，傳給誰呀？傳給大兒子。在一個家裏邊，父親家業的繼承人，也要交給大兒子。普賢菩薩可以稱為如來的長子，為什麼呢？因為普賢菩薩最有資格繼承如來的家法。
一切諸佛，都有道德高尚，修行功夫很圓滿的長子。這一位長子，他的名號叫普賢。「我今回向諸善根，願諸智行悉同彼」，我現在所修的善根，希望這些功德，使得我的未來我的智慧、願行，完全都跟普賢菩薩相同。「願身口意恒清淨，諸行剎土亦復然，如是智慧號普賢，願我與彼皆同等」。我願意身口意三業永遠清淨，沒有一絲染汙。保持清淨的三業，同時也祝願十方一切世界，也都清淨莊嚴。我願意同普賢菩薩一樣，永遠去做恒順眾生的事業。
「我為遍淨普賢行，文殊師利諸大願，滿彼事業盡無餘，未來際劫恒無倦」。我願把普賢菩薩所修的種種功德、行願，以及文殊菩薩諸大願，學習得完全同他們一樣，一點都不會比他們差。我要以這兩位菩薩為我學習的榜樣，並且要一直學習到未來的時劫，沒有一點點厭倦的心。那麼我也能夠圓滿他們所成就眾生的事業。
「我所修行無有量，獲得無量諸功德，安住無量諸行中，了達一切神通力」。修行普賢十大願王的人，他所獲得的功德是沒有限量的。成就這些功德幹什麼用呢？要把得到的無量功德，用在修學佛法，普度眾生，弘揚佛法的事業中去。我能了達所有一切的神通力，我能夠明白曉得神通是怎麼一回事，然後運用神通的力量，去弘揚佛法、教化眾生。神通用來利樂眾生，不是拿去炫耀自己的本事，或者去幹壞事。所以大家要明白這一點。
「文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今回向諸善根，隨彼一切常修學」。我在前面已告訴大家，有典型的四大菩薩：一個是文殊的智慧；二是普賢的行願；三是觀音的大慈大悲；四是地藏王菩薩的大願。其實普賢的行願裏邊，已經包含這四位菩薩成就的功德了。所以，普賢行願品這個修行法門，非常殊勝，我們在修學佛法中按普賢的十大願王去修行，那我們所獲得的功德無量無邊，不可思議啊！我們要以文殊師利勇猛的智慧、普賢的大願，作為我們修行的典範，作為修行的指南和方向，同時我願智慧和行願跟他們一樣。我現在要把我所修的一切功德善根，回向到修行中，我願永遠跟隨他們，修學他們所修學的一切。
「三世諸佛所稱歎，如是最勝諸大願，我今回向諸善根，為得普賢殊勝行」。如果有人按普賢的十大願王去修行，三世諸佛都高興了，三世諸佛都會稱讚這個人啊。三世諸佛為什麼高興，因為「如是最勝諸大願」。《普賢行願品》這個法門，在所有大願中，它勝過其他所有的願心。這個法門非常特別，非常殊勝！