此章，我們將研究一門清除妄執的修行法。此修行法是以三種實用的修行階段為基礎，即戒、定、慧三學，又稱為三無漏學，因為如依此法而修，可達到不漏失於煩惱之境界。
第一階段是道德上的戒律。簡單的說，道德就是妥當的行為表現—一種符合於大眾所公認的標準行為，並不為任何人或自己帶來痛苦或煩惱。戒律有在家的五戒、八戒、八關齋戒，出家的小沙彌和沙彌尼的十戒，以及比丘的二百二十七戒。戒是護持身心和語言，並以安祥、清淨、方便、自由及擺脫最基本的惡行為目標。奉行戒律有助於人格健全的培養，並能淨化內心，抑制惡念，使持戒者受益不淺，又有益於社會人群，因為如果人人持戒，棄惡行善。則社會安祥，豈非人間淨土？
三學的第二階段是定力或「三摩提」（SAMADHI）的修行。什麼是定？毫無疑問的，大多數的人，總以為「定」是一種完全止靜的心境，不移不動的，好似一段樹桐或一塊石頭，但這並非一定」的真正意義。佛陀把「定」解釋為「適合於工作或處於適合工作（KA MMANIYA）的情況」。修禪定也就是修定學，修者集中精神，一心專注，不使思想和精神向外馳散，這種精神不紛亂的情況，是非常適合於工作的。
三無漏學的第三階段是慧增上學，也就是洞察能力的修練。「洞察」，即是看得清清楚楚。通常，我們不能夠看透萬物的本質，我們大多數的人執持著自己原有的想法，或順隨大眾之意見，因此，我們所看到的根本不是真理。就因為這個理由，佛家的修行，包括了洞察能力之修練，其宗旨是要使人對於宇宙真相有真正的認識，也就是明白一切存在的事實，是本來如此—「法爾如是」。
以宗教文字的應用說，「明白」和「洞察」這兩個名詞是絕不相同的。「明」，是多少都要依賴推論之過程和合理性的思考，才能促成的一種情況。「洞察」比「明白」還要詳細些，能洞察即是能深探、檢驗、觀照及毫無保留的「看透」種種事物之一種情況。所以，洞察就是看見事物的真面目，是以中立和平無私及無個人主觀和私見混合的觀念來觀照的。因此佛家的「洞察力」，有異於學術圈子裡所應用之學術理解力。佛家的洞察必是直覺的洞見，清晰和即刻。如要洞見事物之真面目，最根本的方法，還是對事物的本質作徹底的探索，學術上的分析，只能使我們明白萬事萬物的無常、苦和無自我性，卻不能使我們真正的體會這三特性之實質，也不能使我們識破妄執之無助於覺悟和解脫。就好像瞎子摸象似的，一個瞎子到象鼻，以為象是長的；另一個摸到尾巴，致使他以為那尾巴就是象；每個瞎子皆有所得，但卻沒有一個能得知象的真正形相是怎樣的。同樣的理由，那些學者或專家們，只研究到事物的外表，或另外一面，每個人可能皆有各的成績和理論，可是所得的概念，只是學術上的推論而已，並不代表正確的真理，因為學者們，只是嘗試以學識上的理解方法來明白事物，並非以學佛者的洞察能力，去認清和體會諸法實相。
學佛者應該對他四周圍的一切，包括迷惑人的現象，以慧眼觀察，而不是用肉眼，然後再以理智思惟，那麼，他將領悟到法爾如是之意義。如能洞察，人亦能即刻轉迷為悟，不再沉淪苦海。但是，有洞察能力的人，實在是太少了！
道德的護持，只是簡單的初步修行，它能使我們安份守己的生活，以及保持內心的平衡，它亦能為通往修定學之道，所謂「由戒生定」，就是這個意思。一個人如果心不定，必難辦事，就是辦了也未必辦得好，因為精神無法統一集中。
精神集中的修練，是為了培養控制心思意識之能力，以便用它來作各式各樣的任務。道德是身、口、意的淨化，定是心意的專注無漏，也是修習精神統一集中和堅守戒律的報果。
人一缺乏所應有的定力，無論他是怎樣的苦幹，工作效率都會降低。就因為這個理由，佛把定力歸為成功的人之特點。如想獲得世俗生活上的成功或精神上的充實，正定是不可缺乏的一個重要因素。以一個學生為例，如果缺乏定力，他怎能解決那份苦腦的算術習題呢？那跟作算術習題有牽連關係的定力或集中力，是一種自然定力，一種還未被充份發展的定力，而其昇華並非天然因素所能啟發的。如果定學被修到圓滿的階段，修行者將獲益不淺，他將會懂得如何控制心思意識，而擁有常人所沒有的能力。當然道德的圓滿和美化，是一個平常人的能力所能辦到的事，但單單遵守道德或美化，是不能使人完全了解這宇宙人生的，只有從戒而生定，由定而生的「洞察」，才能使人認清萬物之實相。能修得極深的定學，是一種超常人之能力，佛陀卻不允許比丘們顯示於大眾常人之前，因有被誤解之虞。
欲想修定學或禪定的人，必須做少許的犧牲，必須忍受一些不同程度的苦處，而勤於修習和實行，直到修得自己的能力所能及的某一個程度的定學。正定是有助於工作效率的，因此有定力的人，在工作方面將獲得比一般人較好的工作成績。由此可見，「定」是有其重要性，不可忽略了它，不要以為修定是一件愚蠢和趕不上時代之事，相反的，它是我們每一個人都該修習的一門功夫，特別是在目前這個旋轉的太快，以致於將要發出火而燃燒起來的世界。這個時代比佛陀在世的那個時代，更加需要定學，因為，今日我們所居住的娑婆世界，是五濁具備之惡世，世人愚癡而妄執惡見，是非不辨，甚至不信因果法則，造出種種深重罪業及傷天害理之事，而造惡業者，包羅了社會各階級的人，從無名小卒到大名頂頂的富翁，甚至知識份子、國家領袖和宗教極端份子或領導人，全都以自私之心，造出千萬種罪惡，把整個世界搞得紛亂不寧，如不能抑止，世界必至滅亡之日。因此，人類所需要的是冷靜和清醒的頭腦、寧定的心，以及最圓滿的真理，以轉迷為悟，救人救世，創造人間淨土，轉娑婆為極樂。人以心為主，心不定，人亦無力辦好事，所以人有必要修定學。修定並非只屬於善男信女們的事，也不是只屬於僧人們的事，而是每個人所應該注意和學習之事。
現在，讓我們來檢驗正定的修習和洞察能力的培養有何關係。佛說心定則能洞見萬物真相，意思是說如果心能寧靜和穩定，人就可看出萬物之實相。心一專注，精神也統一集中，不向外奔散，人如處於這種境界，無論辦什麼事都會成就，無論觀察什麼事物都能觀察得清楚。令人感到奇怪的是，問題的答案，往往早就存在於想解決問題者的心內，只要他越急於解決那問題，答案越不容易浮現於他的腦海中，因為當時他的心境，正處於一種不適合解決問題之狀態。人心越急，定力越散，精神越不能集中專注，如何解決得了問題？如果一個人正準備辦任何傷腦筋的事務，而他具有足夠的正定力，能一心專注，那麼，工作上種種問題的解決方法，會自然的在他心中亮相，心定的當下，答案立刻涉落於心境。但如解決之法還未能浮現，尚有一個辦法有助於徹底檢驗整個問題的真相，那就是「專注反省」的修行，也就是洞察能力的修習。佛陀因洞見因緣法則，而覺察到萬事萬物之實質。那覺悟是在佛降魔後（克服情欲與威勢的心理過程），把全副精神統一集中起來，運用無上智慧，思考和反省宇宙世界及大地眾生的問題所獲得的佳果。佛陀曾細述覺悟之過程，其主要意義是：一旦心已專注，它即處於適合思考問題之狀況。
當一個人的內心有了安頓的感覺，生活也會有充實感。內心平靜，思想清晰，智慧必有所增。佛曾指出，正定是洞見諸法實相不可少的因素，而洞見能力，也是正定缺乏不了的協助因素，特別是在修習較為精深的定境時，修行者必須擁有極佳之洞察能力，以便能明瞭心境的特性。因此一個人擁有越高的洞察能力，他的精神專注力也會越深厚。同樣的，精神專注力的增進，亦能激起洞察能力之增進。
「洞察」意含清晰之視覺，因其效果是醒悟，並使人對妄執的事物心冷意淡、失去興趣而終於開始斬斷妄執。如果一個人有了洞察能力，卻還妄執著自己所曾迷戀的事物，並瘋狂似的追求，那麼，他的洞察力是有問題的，根本不能歸為佛家的洞察。真正的洞察能力是能把萬事萬物照得明明白白、清清楚楚，並能使人看透事物的實相，放棄對它們所產生的妄執。所謂「放棄」，並非把曾經迷戀過的事物、弄毀、拋棄，或燒成灰燼；也不是一個人跑到森林裡去住，過著隱士的生活；更不是為了解決這苦悶的生命而自殺。
一位洞察了諸法實相的人，能隨緣順性度日，他內心有戒、定、慧的觀照而無所染著。從表面上看，他是一如往常的待人接物，但是內心的感覺已有差異。他的心已自由和自主，不再失陷為萬事萬物之奴隸。這是能洞察之益處，佛稱之為「解脫」，即從奴隸之身份和處境逃出來，而獲得自由。事實上，我們不僅是心所迷戀的事物之奴隸，我們也同時是心所厭惡的事物之奴隸。我們無法擺脫對它們所存有的厭惡感，正如我們無法捨棄心裡所喜愛的事物。我們為那一切事物而被激起種種不同的情緒，因為它們控制著我們的心思，我們受它們的主宰，因此，「物質的奴隸」是指一個人對喜愛和不喜愛的反應。不過，只要我們懂得持戒和修定，就可以免於物役，因為持戒能激發定，而從定又生慧，所以戒、定、慧是生活上缺少不了的調和劑。佛陀曾如此簡單的總結：洞察是能淨化我們之道法。他並不指定道德或定學是淨化之「法具」，但他卻認定「能洞見萬事萬物的智慧」，能使我們從事物的緊纏中解放出來。
三無漏學中的增上慧學，是佛家的洞察能力所激發的真正智慧—一種以完全毀滅妄執（四取）、擺脫事物之誘惑和束縛而促成的智慧。四大妄執把我們綁住了，而「洞察」是能夠斬斷束縛物，以及把我們釋放出來的一把利刀。
這戒、定、慧三學的修行能否經得起實際的考驗和挑戰呢？它們是否以正確的原則為根據呢？假設別的宗教之真正宗旨，也是以解決人類的煩惱為主，那麼，三學根本不與別的宗教理相衝突。佛陀的教導從不跟別的宗教發生衝突，而他的教導，還有一些特質是別的宗教所缺乏的，最特別的是它包含了洞察之修行。它解放心思，致使心能自主不受任何事物的操縱，包括上帝、神和鬼。除了佛教以外，世上沒有任何一種宗教，樂於提倡其信徒們的絕對自主和自我依賴。這就是佛教的特徵。
佛教是一種宇宙性的宗教。它是能適應不同根性、不同年紀、不同時代的一種宗教。世界各角落的人都有共同的問題：如何才能擺脫痛苦的糾纏？眾生各有各的苦，佛陀就是為了尋找解決眾生之苦的方法才出家的，所以他覺悟後所宣說的佛法，是為眾生而說的法，佛教也就因此被歸為宇宙性質的宗教。