如果我們打開近代任何一本有關於宗教來源的書籍，我們將發現一個共同點，那就是所有的著者都執有共同的想法：他們一致同意及認為宗教之出現於世間，是因為人之恐懼心所促成。在人類還未開化之前，那些在森林或山洞裡生存的原始人，對他們所不能瞭解和控制之大自然現象深感害怕。在暴風雨之夜，那閃電及震耳的雷聲，使他們感到極度的恐懼。大自然的變動不但使人震驚，並令人深深地感覺到自己的渺小無力，因此，促使原始人們自然而然的對自然界的現象，展示或表現最誠懇的謙虛、降服或尊重與敬畏。他們各依照自己認為最妥當的方式，而顯示敬畏之心。
後來當人類的知識和了解力，跟著時間的轉流而有所發展時，那懼怕自然界現象的心態，也變成另一種的恐懼，即害怕比暴風雨更難於瞭解的現象。那些以敬畏自然界現象—鬼和神為基礎的宗教—也跟著被視為缺乏理性和無稽之信仰；而人的懼畏也進一步的經過演變，被精練成為一種深怕痛苦的心理狀態—怕那種非任何物質所能減緩的精神上之痛苦。人開始害怕生、老、病、死那與生俱來的痛苦，以及那從欲望、憤怒和愚蠢中所產生的失望和絕望的痛苦，還有各種形式的痛苦，和一些無論多少錢財和權力都不能消除的痛苦。
很久以前的印度—一個充滿了探究人生真理的思想家之國家，有許多學者和修行人，捨棄了那崇拜神鬼的邪道，而轉過來認真的探求征服生、老、病、死之妙法，和滅絕貪、嗔、癡之妙道。這該是一件比登天還難之事，可是人到底是萬物之靈！從釋迦太子堅強的探求真理中產生了佛教—一種以最高深的洞察力和智慧為基礎的宗教，也是能熄滅欲望、斷除無明，征服生、老、病、死的一門宗教。
人之尋求真理和創出了宗教，都是出於內心的懼怕—害怕生活上所避免不了的煩惱和痛苦之糾纏—所以人憑著人類特有的智慧，儘量想法子以便擺脫痛苦，而獲得一個永久的解脫。佛教的出發點，就是以尋找解脫之法為主要的目的。佛陀發揮最高的智慧，思考世間眾生的問題，了悟一切緣起和斷除無明的真理，並啟示人類如何絕對征服苦障的一種實用之道法，也就是我們所稱之「佛法」。
佛教的意義是「覺悟者之教導」。佛陀是一位覺悟緣起的原理以及透徹理解生命真諦的人，而也又能照那真理，很適當的處理生活上的一切事物。他以自己所證的法性為根據，很巧妙的應眾生的根機而施教化。佛法的高妙處，是在於其合乎實際的實用性。
人生充滿了痛苦。世人各有各的苦，而痛苦的深度當然是因人而異的。世上沒有不曾受過痛苦煎熬和折磨的人，除非他是一位白癡。嬰兒在肚子餓的時候會哭叫，那是因為挨不了饑餓的痛苦而哭叫。大一點的孩子，得不到自己想要的東西，會跺著腳大聲嚷嚷，或賴皮地滾在地上又哭又喊，那是一種「求不得之苦」。而成人們又跟孩子們有多大的差別呢？當我們得不到自己想獲得的東西，我們不也是同樣的苦惱？我們的內心不也像孩子似的大哭大叫？當我們不得不和心愛的人分別時，我們豈不嘗到了那別離之苦？當我們愛著另一個人，而不被他（她）所愛，那種失意豈非一種苦？學生也有學生的苦：應付考試之苦、畢業了找不到一份理想職業之苦。負債人因無法還債而深感痛苦；有錢人因怕失去錢財，也是同樣的感到痛苦。總之，人的一生都逃避不了這形影相隨的各式各樣的苦。既然人生多苦，活著又有什麼意義呢？死了不是比活著還好得多？因此好多悲觀的人因感到絕望，居然不顧一切的自殺，以死為解決痛苦的方法。那當然是一種愚蠢的作法，可是世上卻有很多聰明人，往往選擇愚蠢之徑而走極端，因為他們的心有所執著，看不開、放不下、痛不欲生，人生悲劇也就因此而發生了。
人終日忙忙碌碌，只為了解決生活上所必遭遇到的問題。可是即使生活的基本問題解決了，人還是會不滿足，會徬徨、會覺得空虛。為什麼呢？既然身已有了安頓處，為何心卻不能安頓下來呢？那浮沈不定的心，該往何處歸依呢？
佛陀為安頓人那顆徬徨不安、忽喜忽悲的無明心，找到了一個落實之處。他運用最高的智慧去思考大地眾生的問題，尋求擺脫痛苦之妙方，終於覺悟了宇宙世間的真理，而為自己解除苦的束縛，但因發起悲心，不忍見眾生受苦，因而開始說法濟度眾生。
佛教是一種以智慧、科學理性等知識為根據的宗教，它的最終目的，是消滅痛苦和煩惱的根源。當佛陀了悟成道時，曾在菩提樹下自語：「大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」意思是說，一切眾生都有佛性，都能成佛，但甚少人能證得正果，這是因為被無明障蔽了佛性。
釋迦擺脫了無明，創出了佛教。真正的佛法，指示我們如何為人，如何才能從凡人的身份而成佛。可是，目前的佛教已有了不正常的發展趨向，導致人們誤解了佛教。為了順眾所好，一些僧人往往有意的引導信徒步入歧途。那些可憐的信徒們，卻以為自己所學到的就是佛門妙法！
在一般人的觀念中，都以為念經拜佛，或在佛像前供花及香水佳果，就是修行佛法。有很多佛教徒極喜愛念經，每日每夜都念，雖然念了許多的經，卻絲毫不懂得自己念的經含有什麼意思，只懂得盲目地念，好似那能重覆或模仿人言的鸚鵡一樣，盲目地重覆不知其意的人言。如此盲目地念經又有何用處？佛陀何嘗要我們盲目的禮拜和念一些自己不知所云的經呢？他教人不要輕信任何導言，甚至連他自己的教導也包括在內，他教人應該從生活的經驗中，去體會和他所教我們的佛法，是否為真正的真理。佛陀並不教我們盲目的禮拜佛像或背誦經文。他認為一切儀式是愚癡、詼諧和不合理的。他否認天神乃萬物創造者的學說，也否認那個時代的印度人所迷信和崇拜的眾天神。佛陀曾如此說：「知識、技能和才幹有助於成功和利益，並且是正確美好的吉祥之兆，而無關於宇宙行星之移動。」一個人一旦真正懂得佛法，瞭解佛法，他必能從中獲得有利於己的啟示和感應，遠勝那些專憑占星術而做種種愚事的人。佛陀反對迷信，因為它是使智慧閉塞的愚癡，能使人是非不辨和事理不明。舉個例子來說，有些人認為某些河的河水是神聖的，能洗掉世人的罪惡，像那印度的恆河，每年都有很多的興都教徒在河內洗澡，因為他們認為那恆河的水是神聖的。如果那所謂聖河的水真的那麼神聖，能夠把一個人的身心洗得純淨毫無污染，那麼那些在聖河裡生存的龜、蟹、魚、蝦，該早就被聖河的水，洗掉牠們的罪惡了罷？牠們真的只憑聖河的水，就能擺脫一切的污染和痛苦嗎？如果，人能夠以供物或祭品、拜佛和念經，消除本身所有的煩惱和痛苦，那麼世間將無痛苦的人了！因為任何人都能供奉祭品，任何人都能學會拜佛念經。但是，無論供奉多少的祭品、拜幾百千次的佛、念幾千萬遍的經文，痛苦還是照舊存在，問題還是解決不了。因此很明顯的，那些迷信的人，所採取的解除煩惱的方法根本無效，消除不了煩惱，擺脫不了痛苦的糾纏。許多僧人因想揚名得利，便順世人所好，創出了複雜的儀式，改變了佛教的真面目，而愚痴的人，卻被那些複雜和繁瑣的儀式迷住了，以為那才是真正的佛教。很多僧人利用宣揚佛教為藉口，而建設寺廟、設辦大道場，以及主持繁瑣莊嚴的宗教儀式，給佛教裝上了虛假的興盛外表，可是自己卻暗地裡從中獲利，積聚了很大的財富。僧伽是由人做的，有怎麼樣的人就會有怎麼樣的僧伽。本來落髮出家的人，應該是清心寡欲的，可是目前的佛教僧團，卻有好多缺乏誠心誠意的人落髮為僧，置身於寺內而心思卻還迷戀俗家，又特地花一段時間，學會了誦經供法、主持儀式，為人辦一些法事，接受一些施品錢財，而心也越變越貪婪，養成營私肥己的惡習，或是爭權奪利，心地比一些俗人更低劣和卑鄙。如果一個人出家為僧是出於自私的動機，那麼，他將是一位品質低劣，而又自私自利的僧人，毫無益於社會，因為他缺乏崇高的理想，只想採取狡猾和奸詐的手段，無恥的詐騙世人，暗地裡積聚錢財。有些僧人以看相算命為「職業」，專騙取無知和愚蠢者的金錢，並特意引導那些人，深陷於迷信和占卜這一類的玩意兒，違犯了佛教之宗旨。佛陀是一位提倡正見，即正確知見的導師。他反對迷信，使人認清世間萬有之實相，認清整個世界或宇宙不偏不斜之真面目。他揭發萬象本來如此的現實意義，為迷失的人指示正途，引導他們歸正，不必依賴迷信或外來的力量，只憑自己的正確心意去明白宇宙之真相，自己努力變化改革，以跨入醒悟及解脫的正軌，而得涅槃之樂。因此，人如想獲得那出世解脫的涅槃之樂，先必須認清萬物存在的事實真相和本質，也就是洞察諸法實相，看透人生的無常、無我、苦和空性，進而革除種種的執著，使自己的道德人格和素質更加健全。一些不懂得佛理的人，往往以為佛陀所說的無常、無我、苦和空性是消極的思想，那是因為他們根本不清楚佛理的意義，而誤解了佛家思想。
世上有好多人，根本不瞭解佛教的宗旨和修行法，以致於敬畏的頂禮膜拜一些跟佛教毫無關係的神像和種種聖物。正派的佛教並不提倡儀式或咒術，也沒有「念製」咒水和驅鬼逐怪那一類玩意。佛教並非一種充滿了神奇或神秘性的宗教，但是有很多人卻喜歡把佛教神秘化，把佛陀當作「有求必應」的那些神看待，絲毫不懂得作為一位佛教徒，應該如何實行佛陀的教理。佛法是依道理和洞察能力為基本原則，它不需求幻想或假設，它很合乎理性的主張，人是應該依照自己所擁有的智慧或洞察的啟示而行事，不可輕信人言。如果有人來對我們說某一些事，我們不應該毫無疑問的相信他，應該聽了之後，再考慮他所說的話是虛是實。考慮了之後，如果深覺得那話有理，可先暫時接受，再尋找辦法證明他的話是否屬實。佛陀要我們很清醒的活著，有理智地行事。然而有很多人是感情重於理智，喜歡神秘性和感應性，把自己的信仰神秘化了！但這種神秘性、神通性或種種的神蹟，最終還是經不起科學和理性理論之考驗，終被頭腦清醒的理性者，歸為荒謬之信仰。但一些教徒為了維護或傳播自己的信仰，毫無理智地抗擊，並以激烈的言辭煽動別的信徒，使他們也成為宗教的極端份子；又有一些政治家意圖政治上的利益，借用宗教的名稱，無恥的煽動百姓們，以求達到自己的目的。極端份子對宗教的狂熱，是一種缺乏理智的熱心，那狂熱能像野火一般，熱烈的燃燒和蔓延於群眾之間，致使他們瘋狂似的失去了理智，做出一些虧理和殘酷的事。如此的信仰方式，對世界的和平有何用處呢？為了宗教而互相殘殺，那麼，信仰宗教者把宗教的教理拋到那兒去了呢？
佛教當然也有其屬於神話的一部，因為教徒往往為了顯示佛陀的完美和偉大，而為佛陀的生活史增加了不少的神話。但是佛陀本身卻是理智上的冷靜和清醒之象徵。他所宣說的佛法與極端脫離，不偏向左邊或右方，只往中間的正直之光明大道而進展。就因為佛教富有理智性質，所以佛教徒不搞宗教戰爭，就是受到別人的攻擊和侵略，也不和侵犯者打戰對抗，由此可見，佛教是提倡理智、智慧以及和平的一種宗教。就因為佛教是那麼的反對暴力，所以當外來的勢力，開始侵犯佛教盛行的印度時，佛教也跟隨統治者的敗退，而終於完全的退出了印度。
宗教是含有很多方面的一種信仰學說。從一個角度看去，我們可能覺得它原來有某一個固定的形相；但從另一個角度看去，卻又覺得它有另一種不同的形相。很多人從錯誤的角度探視宗教，甚至佛教也不例外，經常被人誤解了。人各以各的眼光探視佛教，而各有各的思想見解。通常，我們自然而然會對自己的意見和想法，存有某一個程度的信心，如探究佛教的結論，剛好合乎或不異於我們自己的看法或想法，那麼那些結論對我們來說，即相等於真理。就因如此，某一個人所相信的真理，並不一定也是別人所相信的真理。一個人往往憑自己對「真理」所持有的意見，而否定一切超過自己的智力、學問和理解力所能瞭解的理論，但那理論卻又恰好是名符其實的真理。雖然表面上，他可能跟隨和順從別人所認為是真理的思想和概念，可是他本身知道那並不是他所覺到的真理。不過，人對真理的看法，可能經過時間的流轉和智力、學問以及理解力的隨日增進，而有所改變和發展，直到後來，他終於能通達人生的根本真理，明白了生命的真諦。
世上任何一種的宗教經典，大都免不了被後代的學者或教徒們增加自己的觀念，而弄出了許多形式的經典，佛教的三藏經典也不例外。佛滅後的信徒或學者們，為三藏經典增添當時所盛行的觀念和神秘色彩，如不是為了加強信徒們的信仰心，那麼就是出於對宗教的極度熱心。最令感到遺憾的是，很多人誤把自己民族的風俗習慣和儀式典禮當作佛教。許多信徒喜愛在佛像前，供上盤盤的甜品佳果，為奉獻佛陀「聖靈」之意，其實這種行為或作法，根本不合於佛教的基本教義。但是，卻有很多人固執的認為，那樣敬拜及在佛像前敬獻甜品佳果，是正確的修行表現，並且還如此這般的教導別的信徒們，要他們嚴格的遵守一些繁瑣的儀式。如今此一類的儀式及禮節越變越多，也越繁雜，而純真的佛理及其宗旨完全被掩蔽了！舉一個例子來說，在泰國有一種盛行的風俗，那就是年齡一到二十歲以上的男子，大多數都必須落髮出家，在寺裡度過一段時期的出家生活。在出家的一、兩天前，親人和朋友除了被請來參觀出家典禮以外，還被主人邀請一起大吃大喝，甚至吃喝到醉倒而不醒人事。大家大吃大喝，吵吵鬧鬧，那位新出家的男子，可能只在寺裡住了沒幾天，當了為時極短的出家人而儘快還俗。還俗的他，可能比以前更討厭寺廟裡的僧團生活，因為在他出家的那段日子，他根本學不到什麼佛法，只懂得念誦一些連他本身都不明白其意義的經文。在佛陀的時代，人們並沒有為出家這種事，而大吃大喝及狂歡爛醉。當時的人如想出家，只需請求父母的允許即可。一到允許便捨棄了家皈依佛陀，成為一位僧伽。有些人出了家，再也沒有回家探訪家人，不過，那是很少有的事情。
在泰國，很多繁雜混亂的儀式和典禮，被認為是佛教的一部份。在一些佛教徒的傳統觀念中，認為所有的儀式典禮，或念經和拜佛，就是佛教或佛法的修行。世人愚痴，根本沒想到有些儀式和典禮，是多麼的無意義及浪費金錢，甚至還連累了別人，但是無知的教徒們，就是這樣的在無意義的追逐中，欺騙了自己，迷失了方向。人心複雜，本來很單純的事，往往被人弄到繁瑣和複雜。因此佛教也被複雜化了！這變質了的「新」佛教，已經被擴展到幾乎可以說是到達了「國際性」的程度，而佛法—那曾經是最卓越和至上的教理，已被那些毫無崇高意義的儀式和典禮，過度裝飾而被弄到糢糊不清，甚至還被很多的佛教徒誤解了，這豈不是非常的可惜？又有許多不誠實的出家人，把佛教「商業化」了！他們絞盡腦汁，儘量想法子以各種形式賺取身外物。有些僧人以興建寺廟、佛像或佛塔為藉口，從在家人所捐贈的錢中，暗地裡竊取一筆可觀的數目歸為己有，根本沒有以佛陀成道後的生活方式為榜樣。
佛陀並不重視物質上的享受，但他很賢明的知道，人是應該調和生活上的種種基本需要，例如吃和睡這兩件事，是要辦到恰好適當，因為飲食和睡眠的調和，是維持生命的基本條件。佛陀不貪吃，也不貪睡。他不偏愛國王的供養，也不因須吃三個月的馬麥而有所抱怨，無論是在樹下住宿或是臥於塚間，他皆能安然入眠。佛陀更不私存錢財或迷戀名利。他不以神通惑眾，不提倡迷信，只以冷靜的理智分析他的理論，而使人信服。
佛陀在世的時代，大多數的比丘都勤於修行，僧質還是很高。佛滅後僧品變雜，僧質也隨著時間的流轉及歷史的演變有所變化。目前一些佛教國家的僧質，有逐漸降低的傾向。雖然一些得道高僧，儘量挽救和提高僧人素質，但還不能達到令人滿意的程度。有些僧人把佛教當為一門學問，只顧研究教理而不實踐法道；又有一些僧人，只注重禪定之修行而忽略了教理；甚至，還有一些僧人對禪定不感興趣，對教理也懶得去研究，只想在僧團中討個好吃懶做，自由自在的生活。僧伽之腐敗會影響整個佛教的發展，因為世人把僧伽看做佛教的維護者或領導人，如僧伽缺乏良好的素質，毫無出家人之心地與作風，世人必對僧眾感到失望而失去了信心，甚至感到無比的嫌惡，緊接著，是對佛教也失去了興趣。
佛陀在世時，眾比丘在雨季的第四個月縫製迦絺那衣（KATHINA）。如縫好了只得一件袈裟，那麼眾比丘們會集合商量，把那縫好了的袈裟，贈送給一位他們認為品格、德行和素質極高的比丘，或是送給一位剛好缺乏袈裟的比丘，而那比丘並不一定是擁有最高輩份的僧伽。佛陀的原意是要使所有的比丘，能避免產生自高自大的態度。在縫製袈裟的那一日，眾比丘們不論輩份之高低，都必須同心合力地幫助剪布、縫布，以及煮沸某種樹的主幹，取用那汁液為染布的顏料。大家都會忙於工作，因為縫製袈裟的整個過程，是必須靠合作力才能完成的一項工作，這也是佛陀所期望的團結之表現。當時，縫製袈裟是僧伽們的事，跟在家人沒有任何關係。但是，現在的僧人用不著自己縫製袈裟了，守夏後，一些善男信女會把迦絺那衣送到寺裡來。目前泰國人布施迦絺那衣，已和當初有些離譜了。在舉行布施迦絺那衣的那一天，有大吃大喝的場面，而整個儀式和典禮的重點，不在於那袈裟，而是在於那些善男信女們捐贈給寺院的那一筆款項。
佛教不正常的發展趨向，可比喻為一種毒瘤。此毒瘤正在成長、擴展和蔓延，致使佛教難於步入康莊大道，它以好幾百樣式的形態顯相，多的幾乎不能一一指出。它是一種極危險和有害的滋長，因為，它能漸漸地覆蓋和隱蔽佛法高尚和奧妙之特質，把整個正確的佛教損形毀相了！其結果之一，是思想的分裂，見解不一致，進而促使很多大的或微不足道的宗派產生。有一種支派，甚至借用印度教所崇拜的配偶女神濕婆，公然及過份的提倡性欲，以性欲為解脫痛苦之妙方。
我們必須能清醒的辨別和認清，什麼才是真正的佛教？千萬不可愚蠢的執著或迷昧空洞的外表，而忽略了那充實的內在；不要迷昧繁瑣莊嚴的儀式或典禮，致使眼裡失去了佛教真正的目標。佛家的修行，是以身三善業（不殺生、不偷盜、不邪淫）和口四善業（不兩告、不妄語、不惡口、不綺語）為淨化本身行為的基礎，緊接著是心意的淨化，由此淨化，我們將能循序地通達洞察能力和正見。不要順從別人之意，而把虛假之歪見當為佛理，勿忘了佛陀本身，尚不要人迷信他的話或教理，他要人應用自己的思想和理性，從實際的生活經驗中，考慮、反省和檢討他所說的理論或宣揚的佛法，是否為正確的真理。
佛滅後，佛教的毒瘤一直不斷的四處擴張蔓延，直到這個時代，那毒瘤已到達相當大的腫脹狀況。一些信仰其他宗教的人，乘機排斥佛教的毒瘤，並指出及認為那可恥的瘤，是真正的佛教。這是多麼的不合理和不公平！因為一些佛教徒對佛教的曲解，和表現錯誤的崇拜或修行行為，只不過是佛教中難看的贅肉，對佛教有興趣的人，無論是為了普渡眾生，或是為本身的益處，應該認辨佛教之毒瘤而捨之，只吸取純粹的佛法精髓，不可大意的接受一些毫無意義的顏色花樣，而讓佛教染上了它根本不需要的色彩。
不過，真正的佛教是有其多方面的特性，此特性亦是一個很可能被誤解的事實。如從道德哲理這方面看去，佛教就是一種只關於道德的宗教，如教理提到功德與惡業、善好及邪惡，還有誠實、感恩、和諧等的德行。三藏經典亦充滿了有關道德之教導，很多初學佛者，因從此角度來研究，而被佛法吸引和薰陶。
另外比較深奧的一面，是佛教被視為真理的一面—一種深藏在外表下，而常人不易發覺到的真理。若能覺察到此真理，可促使人以智慧洞察和體會到大地萬物之「空」性，明白「諸法無我」和「諸行無常」之含義，並能領悟到痛苦之本質和完全消除痛苦的必要，最終激起尋找滅苦之方的嘗試。
把佛教當為宗教看待，會令人覺得佛教是一種以戒、定、慧為基礎的修行體系。修行者如能掌握此三無漏學，直到圓滿的地步，他將獲得煩惱之解脫，不再沈淪於苦海。
佛教還被視為一種心理學。這觀點早已被提出於三藏經的第三章。現代心理學的學者們，承認佛教心理學是一門含有極大興趣和驚奇性質之學問來源，它比現代的心理學，更加詳細和深奧。在現代的社會和經濟體制下，人的生活變成單調又緊張，雖然很多人拼命追求娛樂，但是還不能夠消除內心的空虛和彷徨。佛洛伊德是一位舉世聞名的心理分析學家，但是他對人類的潛意識、性本能、自我本能及自我毀滅的驅力之分析，並不能滅絕人類的心理或精神疾病，雖然他所提出的學說，即精神分析（PSYCHOANALYSIS），對心理學的影響是空前的。佛洛伊德並不能為人類的痛苦對症下藥，可是，佛陀卻清楚地指出人類痛苦的問題所在，並指明解決之道就是「入正道」，而正道之終點是涅槃之樂。身體上的疾病是醫學能治療的，但心理上的病症，卻必須依靠正確而又適當的真理才能消除。因此，佛陀提倡培養有價值的心理素質，例如自我控制或約束，以及反省或自我分析與檢討。
佛教的另一方面相等於哲學。哲學理論可以從合理的邏輯證據中領悟，卻不能以形態來表現或試驗。它與科學相反，科學是一門以肉眼和實體的試驗及證明，或甚至以直觀（INTUTION）的「內眼」觀察而產生的知識。高深奧妙的佛理，例如「空論」，的確是那還未通達真理的人，應該深入試探的哲理，而科學是領悟了真理的人（例如阿羅漢），所可研究的一門學問。佛教的多方面教義，特別是那四聖諦，是帶有科學性質的，因為它們都經得起種種的考驗、觀照和證明。對佛學有興趣的須記住，佛教的緣起說，在科學上是有其立足之地的。佛教不似一般學說，聽了好似意義嚴謹，實際上是含混不清的理論。佛陀不教人沈迷於幻想，而要人腳踏實地面對現實。因此佛教哲理是清晰、實際而又合理性的現實主義。
又有一些人把佛教看為一種文化。其實，宗教本來就是整個文化的一部份。它觸及了人類心靈最深之感情。我們從一個民族信仰宗教的態度，多多少少可以看出他們的文化水準。任何一位對文化極重視的人，會發現到佛教性質的文化，在很多方面和別種文化有共同點，甚至比別的文化還要高妙得多，這是因為佛教特別注重智慧的培養和發展。一個缺乏智慧的宗教，或智慧性質不很高的宗教，是不能昇華其信仰者的文化水準的。
在這些不同方面的佛教性質之中，只有一方面，是真正的佛教徒所應該注重的，那就是把佛教當作宗教的那一方面。把佛教歸為一種宗教信仰，比把它當作普通的道德教理還要實用得多；也比把佛教當作深奧卻不實際的真理還要合理些；並勝於把佛教當作一門充滿了抽象性質的哲學—一種能促使人樂意推測及爭論的目標，但卻無助於消除慾望的哲理；當然，也比只把它當作文化的一部份，還有用處得多。宗教一旦缺乏實際性的用處，那就等於學問上的玄說妙談而已，如想從中獲得解脫煩惱之法，那將會是徒然的嘗試，只得個空花水月。
最低限度，每一個人都應該把佛教歸為一門藝術，一種生活的藝術。換句話說，佛教，也可以說是人類生存所該有的技巧和能力，因為這種特殊的生存技能，有助於生活上不可少的調和。一個真正懂得生活藝術的人，會過著一種可作為模範和值得讚美的生活方式。他能夠隨緣順性地生活著，得意之時並不忘修行，失意之際也不沮喪，因為單憑佛法的觀點，他知道，一切本來如此。
如何才能過著佛法美化的藝術性質之生活呢？答案之關鍵在於戒、定、慧的修行。首先培養道德的淨化，遵守戒律，由戒再生定。定就是定學，即正念或正定。正定的修行是一種精神集中訓練，一心專注，意淨心定，那麼心就可齊備的負起任務。從這淨化及正定的心，甚多的智慧和清晰的洞察力，必定顯示和擴充，致使修行者能透視諸法實相，不為世間萬有所迷惑，也不再受到任何痛苦的束縛。我們花了太多的錢，浪費了太多的時間，在追求生活上的「藝術」和生活上的享受。其實，佛法美化的生活藝術，是用不著花費那麼多的金錢，生命的真諦和佛法美化的一切，均可在我們周圍的環境中發現到。
西方人對以佛法作為生活藝術發生極大的興趣，談論這一方面也比其他方來得多。很明顯的，西方人被佛教的合理性質所吸引，因為佛教是那麼的民主、公平、獨立自主，及酷愛和平，並且又富有慈悲。如果一個人能通達佛教的精髓，並能以它為生活上的指南，那麼，他將會體驗到一種精神上的喜悅，又能消除情緒之底落和迷幻，還能驅散一切畏懼的心理感覺，例如：害怕徹底捨棄心理的欲望，將會使生活太平淡、枯躁無味和厭煩，或者害怕完全的解脫及消除欲望，將令人感到消極，而對生活的一切都提不起勁來。事實上，一個依著佛家的生活藝術來組織自己生活的人，就是置身於萬物之上的勝者。他不陷身為物質之奴，精神上他又能獨力自主，不受那從眼、耳、鼻、舌、身和心任何一方所涉入的事物控制或束縛。由此可見，人之能取勝萬事萬物，的確是人生最大樂事。
一個對佛法已有偏愛的人，會因受到佛法的薰陶，而從中得到無窮的調劑和樂趣。佛法可算是一種不可缺乏的調劑品，雖然一個身心還被欲望控制的人，的確會一直追求眼、耳、鼻、舌和身種種方面的滋養，並會四處追尋這些官感上的享受，依照自己本性所好而選擇能滿足欲望的事物，但是，深潛在他心中的另一份本性，並不需求那種滋養。那是他心內的一種屬於自由或純潔性質的成份，它渴求精神上的滋養所能激發的快樂和欣喜，那是始於德行之純淨所促成的喜悅，也是完全開悟的人所擁有的滿足感之來源。那開悟者內心的寧靜，已達到那種欲望所不能侵擾的地步，因為他已洞見諸法實相，對一切事物都毫無祈求。他用不著整天東奔西跑，，為滿足自己的欲望而忙碌—好似佛陀比喻為「夜裡冒煙，日間火燒」的人一樣坐立不安，日日夜夜的忙碌著。
這「夜裡冒煙」，是指那些在夜間難入眠的人，因受煩惱的苦纏而睡不著覺。一個煩惱的人，整夜把手放在額上，一直計劃該這麼做，那麼辦，計劃著如何賺錢，如何迅速地成為富翁，或是如何才能獲得那些自己所嚮往的種種事物。他就是那樣的計劃著、絞盡腦汁的想著，一直想到那腦袋「冒了煙」，而心還是不能安頓下來，他只有整晚在床上躺著，一直到天明。清早起身後，他會順從那整晚薰陶著自己，但卻被暫時抑制的「煙」之欲意而東奔西跑。這匆忙和緊張的勞碌，佛稱之為「日間之火」，是心境還未涉入寧靜狀態的象徵，也是心境缺乏精神之滋養。這種情況，是一種所謂「渴望」之染著，所引發出來的病理上之饑渴症狀。整整的一個夜晚，「病者」抑制那煙和熱氣，一旦到了黎明，那煙和熱氣即變成火，在他心內整日的焚燒著，使他日夜不安。如果，一個人在他整整的一生中，都必須抑制那熱煙和烈火的話，生活還有什麼樂趣呢？從一出世到最後一次的呼吸為止，他一直忍受著終生的痛苦和折磨，只因為他缺乏那能替他熄煙滅火的佛家智慧。這種病態，要以佛陀的教法對症下藥，才能醫治得好。
不同根性的人，對佛法的領悟和體會是有差別的，但那只是枝末上微不足道的差別而已，佛法的本質並無改變。同樣的教理，佛陀常以不同的表達方法教化不同的人，這使他的教法充滿了靈活的性質，及多姿多采的風格。眾生皆有不同的根性，而佛陀從不刻板地應眾生的根性，教導、指引及說服和度引愚痴的眾生。佛陀從在鹿野苑對憍陳如等五比丘初轉法輪，直到最後，在拘尸那拉向須跋陀羅作最後一次的宣說為止，從三十五歲直到八十歲，說了整整四十五年的佛法。
佛在世說法的時代，還未有系統性的教理整理。佛滅後，才有弟子因恐異說邪見滲入佛法，而聚集眾比丘，舉行結集，由阿難和優波離分別述佛所說，如經眾比丘公認與佛所說的無異，即錄於貝葉，成為正式的佛教典籍。
我們可以從經典和書籍，獲取很多關於佛教的知識，但是若要領悟到佛教之精髓，學佛者須從日常生活的現象生滅中，去發現及體會「真理性質」，還必須懂得引用佛法，來處理生活上的種種問題。理論是需要實際行動來證明的，而實際行動卻以理論為根據。學佛者如能兩者合一，佛教的實用性，就不難被覺察了！