佛學中所謂的「法」，并不是人們所理解的什麼法規法令的那個意思中的「法」，在佛學的義理中，「法」是泛指一切的事和理，及其產生、消亡的內在外在之原由。那麼，從這個角度講，世法範疇中的什麼法令法規當然也是「法」了。
在佛經中，我們常見到「一切法」、「諸法」等字樣，就是指「一切事物」或「宇宙萬物萬有之事理」的意思。佛學中常有「萬法圓融」的說法，即是指一切事物之存在都不相背離，相互依存，因果相續，平等無二，都在本有的「實相」之中。按現代哲學語義來講，就是事物不是孤立存在的，是互為條件的，變化發展的，都是客觀存在。我們認識和感受世界，就是從「法」開始的。任何事物，必然保持它自己特有的性質和相狀，有它一定規則、規律以及存在的內在和外在條件，只不過在佛學上叫做因緣、因果而已，這一切都是「法」。例如水這種東西，它保持著它的「水性」，它有水的物理和化學特徵、特性，使人一見便生起水的瞭解，反過來說，如果一件東西沒有「水性」，它的規則不同於水的規則，我們便不能生起水的瞭解。而修證佛學的目的，就在於如實這般地求證到一切的「法」之來龍去脈。
一般來講，我們習慣將釋迦牟尼對一切法如實的證悟後，在特定條件下，宣示出來的相關言說與實踐方法統稱為「佛法」，狹義來理解即是釋迦牟尼佛講的「法」就叫佛法。所以，釋迦牟尼既已成佛，那他所言所證的一切便是正確的，我們當然要恭敬地學習、實踐他傳下的「佛法」了，佛門管此叫「如法修證」，這是從世俗諦的角度講。廣義來看（即勝義諦中），佛法即「般若波羅蜜多」。它與釋迦牟尼這個人的存在與否可以毫無瓜葛，因為「般若波羅蜜多」，是指存在的本然實相，法爾如是，絕不是由誰所發明或創造。釋迦牟尼只是一個「般若波羅蜜多」的實踐者、證明者、宣傳者。而且法無定法，「法」只在一定具體因緣條件下才會「有用」。我們體認這一點很重要，否則弄不好信仰佛法就成了迷信和盲從。所以，釋迦牟尼曾用舟來比喻「法」，教導我們上岸時一定要「棄舟」才能實現修行的目的。
如此說來，我們的修行就一定要如法而不著法。這個「著」，就是指不能很好地解悟或實證到般若空性之前，總是迷信、執取、執著於「法相」的意思。當然話還得說回來，雖然佛法只是手段，不是圓滿無瑕的智慧與覺悟本身，但對於無修無證的我們來說，卻又只能依法修行才能證得菩提。這等於就是說，沒有正確的理論就沒有正確的實踐，但僅有正確的理論卻是萬萬不行的，實踐的每一個臺階須實實在在地走上去，初學者須如法求取「次第」（同世俗語義的「境界」之意思相近），我們可以將「如法」理解為一種「暫時正確的執著」（假言）。那麼，我們每上一個臺階即要修習新的「法」，若執取原來的法則不能實現超越和提升，這才叫「不著法」。所以「不著法」是建立在如法的基礎之上的，并非是有些人理解的什麼都不做、不在乎就叫「不著法」。
綜上所述，所謂修證佛法，第一步就是解悟佛學義理，第二步是如法修證，第三步則是不能迷信佛和佛法。如此，我們才能真正覺悟一切。因此，釋迦牟尼本人最反對的就是迷信和盲從，認為修行人最終得丟棄現有的臺階才會更上一層樓，而且凡立於語言的東西都不能同語言劃等號。萬法隨因緣有升滅，諸法空相，法無定法，好比見了小學生我們只能給他小學教材，但我們的目的是讓他最大限度地獲得知識和真理。當他有一天成了大學問者，這些小學課本就沒有什麼意義了。
所謂佛法有「八萬四千法門」之言，這只是一種表法的假說。古印度人習慣用「八萬四千」來表示數量眾多。其實機緣無量，方法也是無量，何止八萬四千？傳法不離語言，言說方式只是為行方便時才會「產生」。所謂方便說法，不過就是因時制宜、因地制宜、因材施教的意思。即是根據不同的素質、文化和歷史社會背景，假借當時、當地、當人的語義、習慣及接納的素質高下而作的具體開示。
我們必須明白的是，一切法都是平等無二的，法門雖多，目的是一，譬如醫道雖多，愈病則一，病癒藥廢，法門也就無所用了。譬如佛是一個醫生，針對不同的病人及病情開了八萬四千種藥方，我們不能說這個比那個好或差，一切藥方法性平等無二，本質上都能治病，都可以把病人變成健康人。但一個人具體該修學何種方法又不可一概而論，須得相應和因材施教。誠如感冒者不能吃胃藥，是藥它都有一定的針對性。所以，我們修學佛法不能刻舟求劍，不知變通，一定要明白它的藥性（世俗諦），及其所達到的本質目的與效果完全一樣（勝義諦）。
由於不能懂得以上原由，有些人對佛法繁多的門類、派別、法門總是不能理解，其實這首先是由於佛經卷帙太多，不分門類就難於研讀。其次本來就是法無定法、法法各異，有時為行方便其性質還可能相左，合在一起用則兩俱不成，分之則各顯其用。再則，眾生的條件與素質參差不齊，若欲對治不同的「病症」，勢必要對症下藥，症狀既然變化多端，藥自然需分類細則。還有，古往今來佛門中的高僧大德們，皆是實修實證的楷模，其所證所言的法，肯定會因各自層次不一而有所不同（但目的都是一致）。感此，我們人生有限，佛法又如此博大精深，若欲周遍行學自然不大可能，所以佛門提倡一門深入但又對其他門類平等視之，因為一切法皆是平等不二。
試想，如果人們真的「萬眾一心」了，那就只有一種方法可講，甚至無法可講。而俗話說，人過一百，形形色色，正因為我們有著種種差別的素質和心靈，釋迦牟尼及後世弟子才對應地作出不同的開示和教育，後來才分化出那麼多的法門與宗派，我們起初只能依種種「分別」而接受佛法，并依此進入實際修證，其實從修行的目的來講，分別到後來即是為了無分別。若一個人真的已無分別心了，這些五花八門的方法就差不多算完成使命了。因為他已了知「法」的內核與本來，它們予勝義諦之實相中無有生滅和增減，這個人已是成佛有餘了。
真空是實相般若，與妙有、妙用本來不相違背，所以佛法（這裏指般若波羅蜜多）應化世間，即是依世俗諦而安立，其形式與內容都非常多變，依佛學的概念，此為「當機」。因為般若波羅蜜多與世俗和常規的一切本來圓融無礙，本來處處相應，是因為我們有了分別意識，本有的智慧覺性被「遮蔽」了，才會主觀地以為這個法門好，那個法門不好。其實這同那些以為佛法與生活是兩回事的人沒什麼兩樣，都是不能真正明白真空與妙有、妙用平等無二。世俗諦中的佛法，恰是因為眾生分別心才得以安立，這便是真如所起的「妙用」，而依法修證又是為了要轉化這個分別心為智慧（佛門叫「轉識成智」）。所謂萬有歸本，萬法歸宗，予勝義諦中，這個「宗」即是指根本智慧或「實相」。這是一個對立統一的問題，大家一定要懂得相應。