尋訪到大善知識，相遇到根本上師和大德，是每一個佛弟子都嚮往的美事。那麼，一個修行人該是什麼樣子他才能算作是一個善知識呢？善知識一詞，在《阿含經》中含有正知正見的意思，即指凡所能正確地理解佛法的，并依此身體力行修學的人都可稱之為善知識。不過，我們初學者從道理上雖這麼理解了，予實際生活中卻常常無法到位地對善知識進行清晰的鑒別和判斷。
對於我們初學之人，首先，我們千切不要以那些佛經上描述或界定究竟圓滿的概念符號，妄自去衡量他人究竟是否是善知識，因為如果我們實際修證不夠，往往慧敏性欠佳，佛經上所述的語言對於我們很可能是一堆空洞的觀念，或者我們充其量也只是一定程度上的心開意解，極易流於表相和形式，不是似是而非，便會非此即彼，常糾葛於一種自我感覺或語言遊戲而不自知。任何人，未證佛果前，他只要是在這條路上身體力行地努力前進著，我們就應作如是想，將他之長量己之短，切莫將己之長量他人之短，否則我們的修學就難有實質性的進步。別說我們凡夫，就是證得阿羅漢果位的聖人，他也有許多習氣難以徹底摘除。所以我們遭遇善知識是為了向他學習，不是為了挑他毛病，或說明我們在某一雞毛蒜皮的小事上做得比他好，比他「在行」 。
在現實生活中，許多善知識順應因果，往往作特殊示現，未必凡事都以我們期待和想像的方式、狀態出現。我們衡量一個人是否為真正的善知識，切莫以「我」的需要是否兌現為標準。況且，并沒有一個善知識會在口中自稱為善知識，他們往往顯得樸實、平淡、本份、或平和或「率性」，心態卻非常的積極向上，處處與人與事打成一片，修行、工作和生活都三無差別，但心念上卻什麼也不執著。這確實需要我們的機緣和聰慧雙重到位才會洞悉到，否則失之交臂，有眼不識泰山的憾事時有發生。
不過，妙澤個人以為，至少明心見性、開悟見道以上的大德才算是真正的大善知識。開了悟的善知識就會明白，他起心動念都會有因有果，所以他不會亂動念，自己絕不會誤讀經教和盲修瞎練，也不會輕易造業和誤導他人。其他的或多或少會有某種意義上的不究竟，初學者如果過於執迷或無足夠慧力辨識，在知見和修行上就易走彎路。當然，我這并不是說尚未開悟見道的人就不是善知識，就不值得我們學習。我們恰好應隨時學會發現他人的長處，為我所學，為我所用，同時也要警醒自己不要學人之短。因為我們體察他人的「短」 ，僅是為了避免自己重蹈覆轍。
在日常中，我們看一個人到底是不是真正的善知識其實很簡單，就看他愛不愛名利、是否盡可能地在利益眾生，看他的悲心和愛心重不重。假如一個人又愛名又愛利，人家說他好就高興，說他不好就生氣，那就一定是個標準的凡夫。所以我們只管從他平時的生活習慣上去作觀察，看他的貪心、嗔心、癡心、慢心和疑心還有多少？如果和凡夫一樣，那就說明他還不是一個真正的善知識。尤為重要的是，我們更不要從神通上去判別一個修行人是否是善知識。凡夫打坐入靜都可能開發一定程度的潛能，修行很不究竟的神仙（天人）也有五種不可思義的神通（詳見後面章節），但他們都還沒有開悟見道。由於神通是由禪定生出來的，單是禪定功夫高就不能代表證果（只有正定者才能開慧），更不等於究竟的智慧。
佛法中修習正確的禪定是為了伏惑、斷煩惱，故能證得聖位。由「慧」證到初果，悟了緣起性空的道理，才會去邪思邪見。一個人若沒有正知正見，心性和操守不高，我執與法執都會很嚴重，往往無力抵禦功名利祿的誘惑，錯用神通反而會更加造業和害人害己，這一點初學者要特別注意鑒別和判斷。