如果一個人自以為什麼佛理都懂，也堅持過一段時間的修行。可身心依舊，總是沒什麼進步，這只能說明他心地功夫不夠，實在沒必要怨天尤人。一個修行者的實際用功，一定要從自己最薄弱的地方下手，從而才能修正和超越自己。比如自私貪財者最好學會布施，不要去計較布施的物件是非值得我們付出，僅是觀照自己內心是否真的「放下」了「我」。妒忌心、虛榮心強的人最好修一下「隨喜」，見別人比自己好或做了好事、善事，由衷地替人家高興，或見了人家「好」時，跟自己得了這個「好」一個樣地感到快樂。我慢心重，自以為是的人最好培養一下恭敬心，學會善於在別人身上找出自己并不具備的優點和長處。總之，佛法是心法，一定要「觀心不自欺，從心地基礎刺刀見紅。」 這樣，我們才會有真正的進步。
因此，不能明心見性、開悟見道者，實在沒必要怨天尤人。面對現實生活中具體的人和事時，無論順境、逆境，我們只管問自己的心性標準到底夠不夠高。致少我們應景對人時的我慢心、我執心、差別心、虛榮心、妒忌心都還很重。因為，真正如法的佛弟子應有一個顯著特徵：虛懷若谷。再說，修持功夫高的人差別心還會非常小，明白性體上的自他不二，物我不二，心不為外緣所著，不為外境所轉。我們做不到，自然是因為功夫不到位。但這不要緊，做不到的應該意識得到，這樣，一切「不足」自會漸漸減少。如果連意識都意識不到，那就真有些成問題了。
我有一個朋友，十幾年來一直對佛教修行較有興趣，但一直不肯下功夫實踐佛法。其佛學知見很是似是而非，可他自我感覺卻是什麼都懂。只見他一會兒對氣功感興趣，一會兒又是什麼靈哥算命，法輪功他也沾過邊。十幾年來，總是既不安心於世俗生活，又不能認真入佛修行，這就是意識不到自己「不足」的表現。該朋友看過一些佛書及《金剛經》（但可能連皮毛也沒看懂），有一次我勸他若真想修行，一定得躬身自省，好生踏實地做一下功課。朋友一點不以為然，反而用上面的一句偈語來回敬我：「嗨，管那麼多幹嗎？一切有為法，如夢幻泡影。」
我聽了并沒有吭氣，我只是不好說他，因為《金剛經》上還有一句「予法不說斷滅相」。我相信這位朋友是沒注意到這一句話的。其實我們奢談什麼有為無為呢？還差得遠哪，連自知本份都沒做不到呢（開悟見道了才算真正的自知本份）。離了有為法，何來無為法？持這種態度的人，仿佛就是說，人生終來有一死，我們何必活得這麼帶勁兒呢？老實說，未知生，焉知死？沒有了有為法，無為法從何處安立？
我們要知道，修證越高的人，只會更加謙遜，更加虛懷若谷，更加慈悲和博愛，毫無差別心、驕慢心。因為他證得「實相」中的眾生平等、萬物同源同體。那些懂得了一點皮毛，不外乎小感應、小德小能就呱呱叫囂，聲稱自己已得道的高高在上者，其實是另一種意義上的「心魔」作崇。這世上沒有什麼比佛高，也沒有什麼比佛低，一切都是「實相」，是究竟圓滿。因此，尚沒有明心見性、開悟見道的修行人，一定會在佛學的見地上有所誤差、誤讀，除了趕緊如法努力，自我反省外，最好花點功夫好生克服一下自己的驕慢心，這一點真的很重要。
時下許多人只知道六祖慧能所作的偈語：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」其實這是大乘了義的文字般若，是勝義諦。然而對於初學者、未明心見性、未開悟見道者，恰好應多留神一下禪宗另一大成就者——神秀禪師的偈語：「身似菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」為什麼呢？不以有為法時時清洗我們的心靈和精神，我們能從何處下手去具體地修證佛法呢？沒有量變何來質變？漸悟才是頓悟（果）的因。那種不從心地下功夫，動輒玩什麼口水禪，誤讀實相了義法理，實是一種愚暗之舉，這種惡取空，往往貽己害人。因此佛門中常說，未明心見性妄說無為法等同於「魔說」（比喻）。
佛弟子要知道，無修無證的「空」 不是頑空，便是虛妄，而無慧無證的「緣起和妙有」 就是無明和輪迴。