圓融一切是佛教的一大特色。真正的佛弟子首先會是一個奉公守法者，因為如果我們連世法也要毀犯，那又何處立守佛法呢？不僅如此，一個佛弟子還應該報國家恩（佛門有四重恩要報：父母恩、眾生恩、國家恩、佛恩），國家無戰禍，無自然災害，有一個利於我們安心生活和修行的大好環境、佛弟子當然要報國家恩了。所以佛教與外道和邪教是有本質區別的，細心者一眼就可以看出這種本質上的區別。真正的佛弟子一定會以平常心、平和心來面對現實社會，以修行渡人為首要，不會以很尖銳、極端的心態來或行為來面對一切。
無論是精神範疇還是物質範疇，清淨、淡泊的佛弟子都不會有什麼過份要求，完全的隨緣就份，只會以八正道努力積極地修行、生活和工作，不會為暫時的好壞而斤斤計較。
在歷史上，佛教從未發起過任何戰爭，更不會挑起任何爭端和衝突，完全可以做到以德報怨。對於惡人惡境，不報復，不以牙還牙，甚致還會犧牲個人安危來終止惡的延續，盡一切可能地救渡眾生。佛弟子都非常注重心靈的自我救贖和超越，淡泊而隨緣，不會很執著於功名利祿，世俗的好處往往拱手相讓給他人。無論在任何情形下，佛弟子都絕不危害他人和國家的利益，更不會對異教徒和不信佛教的民眾採取極端手段。佛弟子包容一切，是徹底的愛與慈悲的播撒者。如果真有地獄、有火坑，佛弟子一定自己先入，把好的機會留給別人，絕不會破壞現實生活，更不會有異於常態的言行，是幸福、祥和、吉利和清淨氛圍的諦造者。
另外，世俗所推崇的孝道同樣也是佛弟子最應該盡的本份。在佛門看來，父母的生養之恩是我們粉身碎骨也難以報答的，因為若沒有父母這一個殊勝的助緣，我們就難以投胎報得這個人身。像地藏菩薩生生世世都愛示現成孝女救渡自己的母親，使母親因信仰佛法而得以智慧解脫，這在佛門看來就叫做大孝了。那麼，我們由小我推及大我，由自己的父母推及天下所有的父母，我們就應該明白，佛弟子不僅要報父母恩，還要報眾生恩。生命既然無有終始，是生生世世的輪迴，那任何眾生，生生世世都可能是我們的父母和親人。所以僅從這個意義上講，無論什麼樣的眾生我們都不可以區別對待。
釋迦牟尼證道後第一句話即是：「奇哉，奇哉，原來眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著而不能證得。」可見，不善待和恭敬眾生，則悖於佛性。眾生、心、佛三無差別，一切眾生自性本來是佛，我們發心來修行就是為了要歸回於真如實相，那我們就不應該有人、我的差別。障礙再大的眾生，哪怕魔鬼的佛性，其本有的智慧德相，都同眾生與諸佛沒有分別，我們若以其暫有的魔障，或不同眾生因果報不同所感召的相狀而區別對待，便是著相，這種大執著是永遠證不到菩提的。因此，佛弟子在修行和生活當中，還應該儘量克服這種著相和差別心。所謂業障大的人則更不必灰心了，業障不過只是一種暫時現象罷了，既然諸行無常，只要我們堅持如法修行，肯定就會不斷地減少障礙，自然就會與善法及諸佛菩薩相對應。
總之，我們應以八正道和《普賢行願品》為現實生活及修行的總綱領，此應為一切修大乘佛學之人必修的課程，因為一切諸佛菩薩均由此出……誠如《普賢行願品》中所說：十方剎海所有眾生。種種差別。所謂卵生胎生濕生化生。或有依於地水火風而生住者。或有依空及諸卉術而生住者。種種生類。種種色身。種種形狀。種種相貌。種種壽量。種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。種種欲樂。種種意行。種種威儀。種種衣服。種種飲食。處於種種村營聚落城邑宮殿乃至一切天龍八部人非人等。無足二足四足多足。有色無色。有想無想。非有想非無想。如是等類。我皆於彼隨順而轉。種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長。及阿羅漢。乃至如來。等無有異。於諸病苦。為作良醫。於失道者。示其正路。於暗夜中。為作光明。於貧窮者。令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故。菩薩若能隨順眾生。則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事。則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者。則令一切如來歡喜。何以故。諸佛如來。以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲。因於大悲生菩提心。因菩提心成等正覺。