「佛」的本義既然是智慧與覺悟，那麼，佛門就應該是智慧與覺悟之門，所謂佛門弟子即應是真正發心追求智慧與覺悟的人。從這個意義上講，出家弟子不等於剃個光頭披上袈裟，在家弟子也不等於能吃素和燒香拜佛。這一切的形式至多只起一個表法的作用，倘若我們「心」不在佛門，那一切形式與事相都會失去它應有的意義
真正意義上的佛門弟子其標準只有一個，那就是一切我們都得依三皈依和菩提心（密法則是四皈依，還得皈依自己的上師，上師即是三寶的總體象徵）。所謂三皈依就是將自己的一切依止於佛法僧三寶，即是皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依的「皈」字是反黑為白，轉染成淨，把心地住於正念清淨境界；「依」字則含有依靠、救渡、恭敬的意思。淺白地說就是，皈依佛是我們依靠佛陀的教育，皈依法是我依靠佛學的義理，皈依僧是我依靠佛門清淨僧伽的引導和傳法。所以這個三皈依絕不僅僅是指一種儀式，它更重要是指我們通過歸皈住持三寶，達到皈依自性上的佛、法、僧三寶（密法中也有「內上師、密上師」之說）。自性三寶裏的佛，代表實相、我以及眾生本身就有的佛性，法則指一切關於實相的正知正見，是一切關於眾生回歸自性以及宇宙萬物萬有的究竟真理和智慧，「僧」是清淨無染的意思，自性僧即是指我們自性是佛，本來清淨無染。
因此，皈依三寶的根本是皈依自性的覺、正、淨，它實則上不過是對真如實相的一種歸位罷了。一個人發心修行，必是續自己的慧命，那第一步就應該是依止於三寶。正因為諸法無我，所以實則上又沒有自、他之別，故皈依住持三寶與自性三寶是沒有分別的。佛寺廟裏的住持僧與我們自性僧同樣本來清淨無染，對此我們不別有任何差別心。一個佛弟子，無論在家出家，「心」出家才是最重要的（出離心），而身心俱出家則是最殊勝的。真正的出家人便是身心俱出家，他之所以剃度成光頭就是表六根清淨。他們的衣服又叫福田衣，是福德慧業的象徵。由於他們是專職的修行者和傳法者，因此，我們應無條件地恭敬真心修行與傳法的出家人。
即使出家人中有的暫時顯得并不如法，或各方面都做得不夠好，那也是各人的因果各人了。一個佛弟子首先要自己做好，不必以己之長去度量他人之短。除了勸善以外，我們不應該由此謗毀佛門及真正的出家人。還不用說別的，單是出家人往那兒一站，單那身行頭和模樣就能表法、弘法（佛寺廟也是表法和弘法的）。我們由此才憶念起佛和佛法這麼一回事，本身這已是功德無量的事了。因此，無論如何，我們都應將住持三寶和自性三寶看成是一回事，不必區別待之。我們隨時接受佛法的薰陶，感受佛學的博大精深，努力回歸自性，善待一切，同恭敬、供養住持三寶沒有分別，都是種植善慧根，培植福德的表現。試想，古往今來，若沒有出家人在寺廟裏職業地主持佛法，弘揚佛法，佛法又怎麼流布和傳承呢？
當然，我們更要明白的是，不如法的出家人就不應算在清淨僧伽之例，釋迦牟尼也說過，末法時期壞他法者也是身批袈裟的偽出家人。在日常中，我們不時都會看到一些身著出家人服裝的偽出家人，他們不時在街市吃肉喝酒，有的還會上門化緣要錢，算命消災什麼的，但他們中相當多的都不是真正的佛門弟子，大多是世俗生活中的江湖騙子。我個人以為，千切不要輕信他們，遇著胡攪蠻纏的，只管叫他背一些佛門的普通經文，背不出來的就一定是江湖騙子。背出來的就有可能是那些不守清規戒律的佛門「敗類」了。
以上種種，我們在家修行的佛弟子千切不要妄自菲薄，主持正法應是每一個佛弟子的職責。況且，許多大菩薩現的還是在家居士相，如《無量壽經》上的大多數上首菩薩均是現在家居士相，而該經與末法眾生又最為相應。像《維摩詰經》、《法華經》、《華嚴經》等大乘經典已明確告訴我們，修行無在家、出家的區別，也無男眾、女眾的區別。真正的修行者是如法修行者，與人暫時的「相」無關，一切都無自性，住於什麼暫時的身份地位、善惡好壞和男女性別都是不如法的，修行最重要的是從我做起，從現在做起。
除了三皈依外，菩提心也是衡量一個佛門弟子的重要標準。所謂菩提心，就是指無條件追求大智慧和大慈悲的心。像藥師佛、藥王菩薩那種悲智雙運，見眾生疾苦便無條件幫助，令眾生生歡喜，當機渡他入門修證佛法就是菩提心的體現。當然，菩提心是有許多層次的，它同修行人自身的修行境界有著較為密切的關係。從根本上講，真正的發菩提心是指發勝義諦菩提心，即對一切人一切事「無心而應」，即無我無眾生之別，無法相無非法相之別，是「三輪體空」的大菩提心。修行人發這樣的菩提心才最為殊勝，具功德也才最為圓滿。
當然，我們凡夫自然一下子難以生出如此殊勝的菩提心，但日常中則應盡力以這種勝義菩提心來觀照自己的行持，以擁有這種無上菩提心的情懷為樂，且做到如法修證，待用功漸深，必定會有很大的收穫。況且，換個角度看，對於善慧的行施者本身來講，若不攢足善慧資糧，是沒有一個修行人能夠功德圓滿的。所以從這個實際的效果上來說，雖然沒人威逼我們，也無論我們樂不樂意行善積德，菩提心都是通往菩提路上的有力通行證……