在佛教中，一般解脫道的修行方法有三十七道品。在三十七道品中，最重要的有四念處與八正道。
四念處是指四個安頓心念的處所，又稱為四念處觀。為什麼把它稱為四念處觀呢？因為它並不純粹在於修定，而是以智慧用四種法觀察四念處來破除四種顛倒，故稱為四念處觀。
四顛倒：因為我們先執著有我，故進一步執著我是常的、樂的、淨的，在佛法中稱為顛倒想。世間人有四種不正確的知見，稱為四顛倒，它們是：常、樂、我、淨。
四法： 四念處： 四種念： 四顛倒：
不淨－－身念處－－觀身不淨－－淨：執著身心是乾淨的。
苦 －－受念處－－觀受是苦－－樂：執著世間有快樂。
無常－－心念處－－觀心無常－－常：執著世間有一個永恒的我。
無我－－法念處－－觀法無我－－我：執著有一個我。
四念處是在身、受、心、法這四個處所，以不淨、苦、無常、無我四法的正念，而生起智慧的觀察，就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，以達到破除我們執著的淨、樂、常、我四個顛倒。破除四顛倒後，我們就不會有貪愛與憂愁，眾生之所以有種種憂愁，有各種貪瞋癡，就是執著常、樂、我、淨。
四念處觀行的修法：
一、身念處：
行時知行，住時知住，坐時知坐，臥時知臥，心中了了分明。既是說在日常生活中，修行者對於行、住、坐、臥，一舉一動，內心對這些行動，要了了分明。
我們凡夫俗子，心念粗，行時不知行，坐時不知坐，打個比方說：剛才站起來時，你哪一隻腳先走？剛才你走進廟宇時，哪一隻腳先踏進來，你知道嗎？在修身念處時，我們要知道身體在做些什麼？我們的心念很微細，不容易觀察到，而這四念處中，身體的行動最粗，最容易感受到。修身念處時，不作任何事物，每天從行、住、坐、臥中去觀察。經過一段時日，對於自己行住坐臥的身體行動就會很清楚，了了分明。
接下來對於自己在看東西，吃飯，穿衣等動作，要保持一心。所謂的一心就是剛才我的心想這樣，現在我的心也是這樣。修身念處的人要一心的觀察身體的行為。不只是這樣，他更應該坐禪。坐禪時身體不動，呼吸是最粗的動作，最容易觀察到它。我們觀察呼出吸入的氣息，它的長短，是呼出的氣息長，還是吸入的氣息長？是呼出的氣息短，還是吸入的氣息短？它們是冷或是暖的等等，都要用心覺察它。我們更要觀察氣息入體內，出來有進去，對呼吸要了了覺知。觀行、住、坐、臥及出入息，並沒有觀身不淨。四念處中身念處是觀身不淨，因為眾生執著其身是乾淨的，我們對於自身有愛染心，執著它；不只是如此，我們對於他人之身，也有愛染與執著，故有淫欲之念，故應修四念處中的觀身不淨來破除之。
修學觀身不淨應從內身觀察起，從頭頂到腳跟，觀察我們的皮、骨、肉、毛發等，這一切沒有一樣是乾淨的；九孔常流出唾、涕、大小便等都是不乾淨的，所以我們要天天沖涼。沖涼後就以為它乾淨，然後對它起愛執，越看越乾淨。如果我們能深一層的去觀察：皮膚有污垢，皮膚內的血肉是腥臭的，肮髒的；肉內的骨頭是沒什麼好看的。如果你要看的話，可以到市場看肉攤上的豬肉、牛肉、羊肉，它們和我們是沒什麼兩樣的，我們身體皮膚內的包裝就是這麼一回事，但是我們從未想過，天天沖涼，頻頻照鏡子，認為很滿意，這就是我們執著身體是乾淨的。
坐禪使心安定下來後，用心觀察自身的皮膚、血肉、骨骼……至於身內的大小腸裏消化過的食物，都是污穢、肮髒的；我們的五臟六腑，沒有一個是乾淨的。如此觀察，我們對身體的愛執就會消除，就不會認為自己的皮膚是滑嫩的，身體是漂亮的，頭髮是烏黑美麗的等等。
此外是觀外身－－他人的不淨，這要從觀死屍中去破除對他人身體的貪愛與執著。觀死屍（九想觀）：從一個人死後，觀察他到變成骨灰的過程：
先從人死（死想）後，屍體會膨脹（脹想）；不久變成紅一塊，白一塊，青
一塊（青瘀想）；慢慢的屍體生膿（膿爛想），會變壞、腐爛（壞想）；屍體上流出的血散佈在這裏那裏，一團血塗（血塗想）；到了一個時候，有鳥、蟲來啄吃（蟲啖）；屍體就會被撕破而不成人形，只剩下筋骨，更進一步，連血塗都沒有了，只剩下一副骨頭（骨鎖想）；屍體暴露在曠野中久了，筋肉與骨頭都分散，後來骨頭變成像從海中拾起來的螺一樣白。經過長年累月的風吹雨打太陽曬，骨頭變成碎開來的枯骨（散想），乃至最後變成塵土，與土壤混合在一起。
相信大家都知道，人死後最終是這樣的，有人說那兒有一隻老虎，我不走過去，它絕不會咬死我；但人生下來就是在等死，你我都無可奈何的一步步走向死亡之路，絲毫沒有選擇的餘地。佛陀說眾生的分段生死是即可悲又可憐的事，由不得我們做主，死後身子變壞，剩下白骨一堆，最後與塵土同住！
修學四念處中的觀身不淨，是以觀察死屍，以達到認清楚世間的真相。這個真相是：我們的身體是由皮膚、毛髮、爪甲、血肉、骨骼，五臟六腑組成的，沒有一樣是乾淨的，最終是會變壞的，是不值得我們貪愛與執著的，身念處就是要如此這般的觀察。
二、受念處：
受念處是觀察六根與外境接觸時身心所產生的感受。它可分為身受：苦、樂、捨受；心受：憂與喜受，共五種。
身念處中的身體我們可以看到，但很多人對受念處中的感受是不知不覺的。這個受不止是感受到現在是快樂或是苦惱，還要感受到不苦不樂的情形。比如風吹來，皮膚感受到涼爽；坐在那兒腳癢，感受到哪一部分癢，癢就是苦受。又比如喜歡拍照的人，在拍照時閃光燈照到眼睛，強烈的燈光使眼睛受苦－－身苦，但他喜歡拍照－－心喜。
對於受我們要去知道它，覺察它。如果一個人對於觀察身體還不清楚，他觀這個受一定沒辦法完成。我們必須對於身體的行、住、坐、臥的行為很清楚之後，才進一步觀察身心的感受，我們必須要知道這個感受是從六根而來，如風吹來身體感受之；聽到聲音是從耳根感受到。如人坐禪時，聽到公雞啼，耳根感受到，如果當時觀察到那只是耳根感受到刺激，就完了，是身受苦，心是不苦不樂受。若他想：「真是豈有此理，我坐禪，你來吵我。」那他就生起貪瞋癡，心在受苦了。
又比如有很大的炮聲，耳朵受到刺激，受不了，耳根受苦；有些聲音，好像人聲，耳根聽慣了，聽了很舒服，那就是樂受；反之雜訊使我們耳朵與心受苦；有時寂靜無聲，那我們的耳朵就沒有感受了。此受會生起，當然也會消失，所以當我們觀察受的生起時，要知道它是從耳朵或眼睛來，它怎樣的滅掉，都要知道。接下來我們要保持一心住在受念處，一心觀察它，慢慢地就會發覺有受皆苦，因為受源源不絕而來，我們身不由己，不能做主的緣故。當我們可以很細微的觀察受後，就可以繼續觀察心。
三、心念處：
當我們感受到外境時，心在作用，這個知覺的心，我們要知道；但是我們往往會在知覺的心上加入貪、瞋、癡等種種煩惱，我們也要覺知；乃至這個心念是否專注在禪定或散亂等，我們也都要念念覺知這個心識所在之處。
比如在靜坐時，突然聽到聲音，耳識在作用，耳朵在感受。我們要觀察到心在耳朵作用，然後又跑到頭腦中想，我們要覺知它。這樣的慢慢觀察就會發現：原來我們的心念在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）中跑來跑去，很快地生滅。佛陀說世間上生滅最神速的是我們的心念，最容易觀察到無常，所以在四念處中佛陀教導我們觀心無常！
四、法念處：
法念處主要的是指法塵。法塵是：心中念一、二、三、四……。心中的念就是法塵。當念「一」時，心知道念「一」，就是心識。念「一」時心識知道念「一」；念「二」時心識知道念「二」，……。沒念「四」時，心識不知道，還沒念「五」時，心識不知道。念「一」時，心識就生滅一下，念「二」時，心識就生滅一下，所以我們的心識念念在那兒生滅而覺知。古代開悟的禪師說：「念念不相到。」意思既是說：我們的前心念與後心念毫不相干，互不相到。而每一念的法塵組成凡夫所以為的心，其實它不是心，那是法塵。我們的法塵有很多，每每想東想西，想要罵人的心想等等，都屬於法塵。
在這些法塵中，心念處最先要觀察的是五蓋。五蓋是貪、瞋、睡眠、掉悔及疑。因為一個人要修定、修慧，這五蓋會掩蓋住他，使他沒有定力，沒有智慧，故觀法念處時，要觀察我們是否有此五蓋的煩惱？它是從何來？從何滅？它生滅的原因？我們應如何使它不生？假使我們用心觀察，慢慢的就能掌握消除五蓋的方法，它就會消除掉，那我們就不會再懷疑佛法，對它深信不疑了。
觀察五蓋後，接下來是觀察五蘊。我們身心的一切活動都包含在五蘊當中。法念處不止指法塵，它還包括一切法。五蘊包含一切有為的生滅法，世間的一切法沒有一樣不在生滅，所以觀察法塵時是要觀察它的生滅，從中發現一些事實。
在觀法念處時，除了觀察五蘊外，還要觀察另一些法，那就是六根與六塵。六根與六塵接觸後會產生什麼後果？我們都要了了分明。比如在靜坐時，心念集中在耳朵，我們就去聽聲音，要覺知這個過程。過一會兒，我們的心念又去觀察景物，對於這些心念轉移的過程，我們要知道，更要了了分明。我們要注意六根與六塵為我們產生了一種結縛，既是我們的煩惱從六根與六塵中源源不斷的生起；十二因緣中說明，如果一個人沒有六根，他就沒有「受」，所以我們的「受」時從六根而來。觀察這個受後，接著觀察心，再觀察受的來源是從六根與六塵接觸而來，我們要了了分明這個受的生起。一旦你看到它的生起、再滅掉，那麼我們的貪瞋癡很快就會消滅。為什麼這麼講呢？打個比喻：以聲音來說，有人罵你一句「他媽的」粗話，你鬧起煩惱，罵人、打人、與人過意不去等，如果你當時很冷靜，以智慧觀察，聽後就會發現：因為我的耳朵與聲音接觸後，就產生「他」、「媽」、「的」這些聲音的分別心。你也會發現原來外面有聲音，你裏面有耳根，它們接觸後生起受，生起心識；然後你就會發現到，原來是法塵這個罪魁禍首添加一些煩惱進去，使你做出反應或反擊。當你發現到這一點時，你就懂得如何放下，使它不再生起來。我們凡夫聽聲音後，鬧起煩惱來，就只會怪外面的人，絕不會怪自己內心有這個煩惱。
如果有人說：「You are stupid」對聽不懂這句話的人來說，那只不過是個聲音罷了，但是聽的懂的人的法塵中就有「Stupid」的意義存在，他的耳朵與聲音接觸後，感覺到這個語言，法塵中生起分別、然後比較，那他的煩惱就來了。他不責怪自己過去業中有這些「廢物」，就只會責怪別人罵他「Stupid」。如果一個人觀察法念處中的六根與六塵，到了了分明時，就知道煩惱從何處來？煩惱如何滅？他就懂得如何放下煩惱，使它不生起。
修學法念處進一步要觀察一切法是生滅無常，我們不能做主，不自在；不自在故是苦、無我。我們凡夫深深的執著這一念一念會想的心就是我，但佛法中卻說它只不過是法塵罷了，所以我們要觀法無我。法塵與外境的色塵是同樣一回事，只是不同東西，同樣的作用，而我們把色塵當成外在的身體與世界，法塵當成是我，所以佛陀要我們觀法無我，而且要觀一切法都無我。法塵是內在的，但這法念處不止是指法塵，它還包括五蘊及世間的一切，裏面都沒有一個我。
四念處要完成的觀行是：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。雖然如此，但是在做觀行的過程，並不是永遠去觀想不淨、無常、觀苦、觀無我，而是要把我們的心念、行為、舉動等覺察到了了分明。
五、總相念處：
四念處除了這四個不同的觀行外，還有一個總相念處，既是在這四念處中觀一切有為法皆是無常、苦、無我以及空性。既是：身念處是無常、苦、無我；受念處是無常、苦、無我；心念處是無常、苦、無我；法念處是無常、苦、無我。無常、苦、無我在大乘佛法中以一句話來總括它，既是所謂的「性空」。一切法都無自性，既是空性，故要觀空。
《俱舍論》中說：「身受心法各別自性名為自相，叫做別相念處。」既是各別的觀察身念處、受念處、心念處、法念處，稱為別相念處。如果以法的總體來看，一切有為法皆是無常，一切有漏的皆是苦，一切法皆是空性、無我性，這稱為一切法的共相。我們可以一切法的共相來觀察一切法，乃至以此法來觀察四念處，這樣的觀察稱為總相念處。
六、修四念處的此第：
根據《大智度論》以及南傳經典《四念處經》（The Four Foundations OfMindfulness）都教導我們應該從觀察呼吸開始，然後才觀身不淨，因為我們的心散亂，應先把心定在呼吸上，慢慢地使我們的心念微細後，才觀察身體的不淨。在經論中說，如果我們以散亂的心來修觀身不淨，會得到反效果，結果是越觀越覺得可愛，因為我們凡夫一向來認為自己的身體好，別人的身體漂亮的緣故。
觀身後就觀受、觀心、最後觀法，其原因是身體的行動最粗，接下來是感受，再下來是心念。其實心念比法塵更微細，在這兒先觀心，後觀法，因為觀心念無常比較容易，觀法無我難。這個觀法無我，並非是叫我們想：「無我，無我。」的這樣想，而是觀察法塵念念之中，哪一念是我？這樣的觀法無我比較難，反而是關心念無常容易。
中國佛教不大提倡這四念處的修法，只有天臺宗的智者大師曾寫一本《四念處》，他是以大乘思想來講解四念處的修行。自此以後，就沒有人宣揚此修行方法了，這是很可惜的！
南傳佛教很注重「四念處」的修行，尤其是在緬甸，他們有一套修行的方法及步驟，修禪者要學習那套方法後，才被認為有資格做導師，教導其他的人修學。
緬甸禪師教導四念處的方法及步驟：
首先修行者要放下一切事物，住在廟宇中，然後跟隨一位有資格的導師學習。每天起來，坐禪與經行。所謂經行是保持一心前後來回走。修行四念處者每天少做事，只是坐禪與經行，為什麼要這樣呢？那時因為靜坐久了容易產生昏沈，同時久坐會生病，所以採取坐、走，坐、走的方式。導師會安排靜坐半小時，經行半小時或靜坐一小時，經行一小時的功課，有些甚至經行兩小時，在經行時觀察身體的一舉一動，念念要分明；要知道何腳先起，然後踏在地上，甚至於踏到地上的情形，也要知道。開始經行時心念粗，就要用心念左右，左右地訓練，慢慢地對身體走路行為很清楚，到心念微細時，就不要念，只要保持知道就好了。
接下來他要知道是腳走了他的心知道，或是他的心叫腳走，他也要發現到：是心叫腳提起，腳踏到地，心才感覺到；他要發覺到這兩個過程。走到盡頭的時候，誰叫他轉彎回來；他站著也要知道，他要對這些心念了了分明。這樣經行的結果，他的心會慢慢定下來，觀察力會越來越敏銳。他靜坐時要觀察呼吸，肚子的膨脹與收縮，呼吸的出入等。在靜坐的過程中，發生任何事情，他都要知道。
每天晚上導師會個別與修行者對話，問今天做什麼修行？有何感受？導師就會慈悲教導，糾正錯誤，有些嚴格的導師在與修行者做個別對話時，不允許別人聽，因為有些修行者聽後會模仿別人的修學。比如某些修行者在修學的過程中，發現到在左右，左右走時，心念在控制他的腳，那他與導師對話時被另一個人聽到，當那個人被導師問時，也給予同個答案，他沒有發現到，也沒有感受到，只是學來的，這對他完全沒有好處。
導師與修禪者做一對一的對話，考問後，知道個別修行者的程度，就會逐步教導，不能做三級跳，避免在修禪的過程中產生偏差。這與中國禪宗祖師的教導相似。每晚禪師與禪和子（修禪者）有小參，那就是祖師以對答方式來考問參禪者。
四念處是一個很重要的修行方法，因為我們凡夫有常、樂、我、淨四顛倒。沒修學四念處的人，根本不知道有這四個顛倒，既使是念佛，常、樂、我、淨依然存在，但是修行四念處就容易破除它。煩惱少，智慧生，那就容易解脫生死，所以它是修解脫道者的良藥。
佛陀在他的遺言中指示比丘應當依止四念處修行。依據經典中說，認真修學四念處的人，快者七天，慢者七年方可證悟初果。經典中又說：四念處是能使眾生清淨，克制一切煩惱和悲哀、祛除痛苦和憂愁，而走上正道、覺悟涅槃的唯一之道。
有關四念處修行的經典有《四念處經》，它是被編入《增一阿含經》中。南傳經典中有印成巴利文的單行本，我們也可以在《原始佛典選譯》中找到這部經。龍樹菩薩在《大智度論》第四十八卷中特別提到關於四念處的修學方法，而且強調修菩薩道者也應該修學四念處。
