五乘佛法，上面介紹，只限大綱；若細分目，則包無量；經曰：對治八萬四千煩惱，而有八萬四千法門。蓋眾生根性不齊，致施度法門有差；要之，一一法門，總為解脫生死大事，而其中或有偏、圓、頓、漸之異，拙、巧、難、易之別而已。今由一切行門中，擇一特別捷徑之法，以為修行根據。
言特別者，謂至頓至圓，不同於一切通途教門；言捷徑者，乃最巧最易，既能速成且功效又大。斯法門者何？即淨土念佛是也。
甲、學者感想
夫觀察古來學者，對於修學佛法中通途法門，所得感想，不外有二：一是欣羡其理論，二是畏視其實行。
其所以欣羡理論者，蓋三藏經典中，對人生宇宙真相探討，不但解說周詳，而且方法精細。例如以體、相、用、因、緣、果、事、理諸端，說明各種物理心理現象，可謂裏外始終，罄無不盡；而天臺五玄，賢首十懸，乃至唯識因明等，其中演繹歸納辯正，又遠非世間學術所能及。以故，人人多趨「佛學」，將之作為一般學理之研究。
其所以畏視實行者，蓋八萬四千法門，若要成就，皆須斷惑，而斷惑則甚難；涅槃經云：須陀洹斷見惑，如截四十里流。夫斷見惑之難，尚且如此，何況更斷思惑、塵沙、無明？又，修行證果，亦非三年五載，短時可成；古人云：數十年才治得一瞋字。約小乘果位，只斷見思，而證四果，利者亦得三生，鈍者必須六十劫；即由初果，至證四果羅漢，尚須人間天上，七番生死。若是圓滿大乘佛果，則須經歷三大阿僧衹劫之長時（一阿僧衹，等於一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，即1047；劫是長時單位，分大、中、小，以小劫說，一小劫，凡一千六百七十九萬八千年）。其中，小乘又迷隔陰，菩薩猶昏出胎，不免又要進退蹉跎。以故，人人嘗疏「學佛」，概多怕作實際修行之功夫。
然而，學佛原則，卻須解行並進；若是單解不行，等於說食數寶，亦同紙上談兵；縱使熟誦三藏十二部，講完千七百則公案，將來還是生死，依舊輪回，寧不哀哉？
是故，釋尊憫念末代，遂於一切通途教門之餘，特開淨土方便；既可免斷惑之困，又不必費多劫長修，但辦肯心，當生成就；此乃人人可修，箇箇能成之大道。所以華嚴起信，諸大經論，末後一致指歸西方；智者永明，歷代祖師，自行化他同趨淨土。
乙、門餘大道
然而，淨土法門所以特別捷徑，而稱門餘大道者，其故何哉？良以其他法門，唯依自力，而淨土兼仗佛力。依自力固難，仗佛力故易，譬如渡水，行藉船力，須臾即至千里，是以十住毗婆沙論名念佛為易行道。
謂佛力者，專指仰仗阿彌陀佛慈悲願力。其力云何？一曰示現佛國：即阿彌陀佛，昔歷大僧衹劫，行菩薩行，攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行，莊嚴建立西方極樂淨土。其土殊勝，最為第一，舉要言之：（一）地純七寶，清淨莊嚴；（二）八德水池，長養諸根；（三）蓮華托生，無諸苦惱；（四）無三惡道，人無墜墮；（五）五塵說法，增道損生；（六）上善聚會，良友補仁；（七）橫超三界，得不退轉；（八）橫超四土，一生補處。是故，得往生者，處勝境中，自然永超生死，速圓菩提。二曰宏願接引：即阿彌陀佛，因中發四十八願，接引十方念佛眾生，往生彼國。如第十九願云：設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。須知：十方諸佛，雖亦各有淨土，卻無有來接引者；以故，釋迦彌勒淨土，雖近在娑婆之內，若未斷惑，仍復天地懸隔；惟極樂淨土，阿彌接引，雖未斷惑，亦能往生，此佛之助力也。
謂自力者，即指眾生自己修行之力。其力云何？即不斷惑，卻須伏惑。伏者譬如以石壓草，斷者必須連根拔除。須知：眾生起惑造業，而隨業受報；若是通途法門，三界見思二惑，斷而未盡，雖只留一品，依舊輪回；而淨土法門，即使一品，亦不曾斷，但能伏令不起，臨命終時，自然與佛感應，而生極樂；是則名為帶業往生。那先經云：如持百枚大石置於船上，藉船力故，石不沒水，若無其船，小石亦沒。是故，具惑業者，亦得生同居淨也。
雖然，一生同居，即已跳出六道輪回，了脫分段生死，此已橫超三界；而往者又皆得三不退轉，一生必補佛處，此復橫超四土。嗟乎！以一法而具二橫超，以凡夫而例登補處佛，洵千古奇倡極談；十方佛土，固無此名相，無此階位，無此法門；故古德云：此為教網所不能收，剎網所不能例。然則，其所以稱難信之法。寧非在此？
丙、方法略舉
至於要充自力，而感佛力，俾得生淨土，其修行綱宗，則不外「信願行」三條要素。非信不足以啟願，非願不足以導行，非行則不足滿所願，而證所信。譬如登高行遠，固須具備各種資量，始能期達目的；而淨土法門，即以信願行為往生之三資糧。
（一）信
信是深信不疑。略而言之，即對淨土諸經論，所說極樂阿彌勝事，信其既為金口親宣，是聖言量，真實不虛，更無疑惑。詳而明之，尚須分別自、他、因、果、事、理諸端來說：
信自者，謂深信吾人本有心性，清淨廣大，豎窮三際，橫遍十方，終日隨緣，終日不變，無量虛空微塵世界，皆吾心性所現之物，但以無量劫來，迷惑顛倒，遂致枉受輪回諸苦，今苟能一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。信他者，深信釋迦如來必定不說誑語，彌陀世尊必定不發虛願，十方諸佛之廣長舌必定不至二言；是故隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名信他。信因者，深信念佛功德，不可思議；其散亂稱名，猶為成佛種子，何況一心不亂，安得不生淨土，是名信因。信果者，深信已生淨土之清淨海眾，皆從念佛三昧得生；譬如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲：是故，吾人念佛，決定功不唐捐，是名信果。信事者，即深信從是西方，過十萬億佛土，實實在在有極樂世界，最極清淨莊嚴；實實在在有阿彌陀佛，今現在說法，決定不是寓言權說，是名信事。信理者，即深信十萬億佛土，並不在吾人心外，以心無外故；又深信心作心是，西方一切依正主伴，皆吾心之所現；如是我心遍，佛心亦遍，一切眾生心亦遍，重重交攝，圓融無礙，是名信理。
（二）願
願是發願往生。略而言之，即將平生所修功德，專求回向往生西方，不作他用；且發大菩提心，乘願再來，廣度一切眾生。詳而明之，須具欣、厭二門：
厭是厭離娑婆。以深知娑婆五濁，眾惡充滿，生死海深，三途劫長；五欲六塵，皆為造業之釣餌；三苦八難，無非親遭之現報；是故知苦斷集，誓度眾生，誓斷煩惱；乃於娑婆，深生厭離，更無貪戀；所謂但求一日之速脫，不欲須臾之暫留，是名厭門。
欣則欣求極樂。由深信極樂清淨，諸善聚會，長生不死，受諸快樂；鳥鳴樹聲，皆是阿彌化身說法；不退補處，多有勝進功果；是故慕滅修道，誓學法門，誓成佛道；遂以極樂，切願欣求，更無二志；所謂求生之心已定，雖萬牛而莫挽，是名欣門。
須知，厭即捨於穢土，欣則取於淨土；此欣厭取捨之方，為十方三世諸佛轉凡成聖之通則。蓋若不厭捨，云何轉凡；若非欣取，何以成聖？故自凡夫乃至等覺，無不欣厭；至於成佛，方無取捨。是以，蕅益祖師云：厭穢須捨至究竟，方無可捨；欣淨須取至究竟，方無可取。而四明尊者亦云：取捨若極，與不取捨，無有異轍。若是凡夫初學，就要高談不取不捨，即是執理廢事，不免墮空落誚也。
（三）行
行是實行念佛。本來淨土修行，不只念佛，或修禮拜、或修供養、或修五悔、或六念等，無量眾行，回向發願，皆成淨土；而淨土正行，要以念佛為首，故古德判為徑中之徑。
又，念佛一行，亦分多種，大略歸納為四：一者持名，即稱念彌陀聖號，此為小本專重，而大本觀經亦說之。二者觀像，指觀念佛之化身形像，此見於大寶積經。三者觀想，指觀念佛之真身相好，此十六觀經專倡之。四者實相，指直念本具真如理性，見於大集經。而四種念佛中，尤以持名下手最易，雖似曲為中下，仍亦最頓最圓，故得三根普被，利鈍全收，是故古德又判為徑中徑又徑。今且專約持名念佛言之。
其修行之法，有正功有助功；譬如鳥之雙翼、車之雙輪，相輔相成。言正功者，即單持一句萬德洪名，或大聲念，或小聲念、或金剛持、或心默轉，總要心裏想得清楚，口裏念得清楚，耳裏聽得清楚，如是相續不斷，求得一心不亂，而證念佛三昧。
持名可分事持理持兩種：若深信西方有阿彌陀佛為我所念，我為能念，以未能了達是心作佛，是心是佛，心佛不二之理；但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘，是為事持。若能了達心佛不二之理，深信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造；故即以自心所具所造洪名，為繫心之境，今不暫忘，是為理持。而一心不亂亦分兩種：不論事持理持，若能持至伏住煩惱，乃至斷除見思二惑，皆為事一心；不論事持理持，若能持至斷除無明一品，乃至四十二品，皆稱理一心。
言助功者，不外止惡修善；亦即謹遵五戒十善等，多起好心，多說好話，多做好事。須知實行助功，無非為輔助正功得一心而已；以一般人難能做到二六時中，一句佛號，相續不斷，故須助功，補其不足。且彌陀經云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，今持佛名，即多善根；改惡修善，即多福德；是故正助雙修，因緣具足，得生極樂。
如上信願行三，稱淨土三資糧者，古德判信願為慧行，持名為行行；慧行如目，行行如足，目足並運，乃抵目的。蕅益祖師要解云：「得生與否，全憑信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」苟能深信切願念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生；深信切願念佛，而念佛時，散亂漸少者，即是下品中生；深信切願念佛，而念佛時，便不散亂者，即是下品上生；念到事一心不亂，不起貪瞋癡者，即是中三品生；念到理一心不亂，任運先斷見思、塵沙，亦能伏斷無明者，即上品生（四土各分九品，此專約同居九品，上三土例推）。又、信願持名，消伏業障，帶惑往生者，即是凡聖同居土；信願持名，見思斷盡而往生者，即是方便有餘淨土；信願持名，豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土；信願持名，持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光淨土。是知，吾人將來前程如何？只須自己檢察，不必旁問他人也。
丁、事有特別
關於淨土方便，只要信願持名，臨終自然蒙佛接引，帶業橫超；而不必如他宗，須依教道次第斷證，豎出三界，其事特別，茲設喻明之。
三界凡夫，思脫輪回；譬如竹中有蟲，求出限囿。若修他宗，則須自下而上，節節咬破，然後穿出，故費時而難行。若修淨宗，但須從旁破出，故省時而易為。蓋他宗須先解而後修，淨土則先修隨分解；一者專仗自力，有如徒步；一者兼仗佛力，譬如乘車：是故，其難易快慢，大不相同也。
其實，總攝一切佛教行門，不出禪、淨、密、律、教五大宗；而密、律、教，又可攝之於禪，以同屬專仗自力，見性成佛故；然則，一切佛法修持之要，不外禪淨二門。若比較言之，有宋永明壽禪師四料簡云：「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。」真為生死者，於此不可不加著眼！