第九講表題目是「方便五乘解脫」。這個「乘」字，照名詞讀的話讀「ㄕㄥˋ」，孟子過去講車輛「千乘之國，百乘之家」，一輛車子叫一乘。當動詞講，講「ㄔㄥ ˊ」。「ㄕㄥˋ」與「ㄔㄥˊ」兩個不同。我們學佛的大部分把這個字當作比喻的話，比喻大菩薩或者是小乘，一共有五種。比如說菩薩在苦海裡邊度眾生，他開了一條大船，乘載的人非常多，那是大乘。這個字現在很多人讀成為「ㄕㄥˋ」字，那是一般人這樣讀，你若讀「ㄔㄥˊ」字也不能說是不對的，說到車輛當然讀「ㄕㄥˋ」，可是大船、其他的各種工具來裝載的話，讀「ㄔㄥˊ」也可以，但是你在外面最好讀「ㄕㄥˋ」，因為一般人都讀「ㄕㄥˋ」，你不讀「ㄕㄥˋ」的話，人家說你這個字都不會唸。
還有「解脫」，一般讀「ㄒㄧㄝˋ脫」，解脫是什麼呢？古來犯了罪的，國家把他這個犯罪的人抓來，腳上用鐵鍊子把他拴起來，手要拷起來，腳鐐手銬，這還不算，還有兩塊板把頸子托起來，那就叫「解」。「脫」就是通通把它撤開來，手、腳、頸子都能夠自由自在了，這叫作解脫。但是你現在說「ㄒㄧㄝˋ」脫，反而人家不了解，你什麼解脫啊？讀解「ㄐㄧㄝˇ」脫反而一般是比較容易懂。這個也在乎各位你自己怎麼讀，你讀解「ㄒㄧㄝˋ」脫當然是正確的，讀解「ㄐㄧㄝˇ」脫也不是不正確，解就把你解開來，受了種種的約束，甚至於被繩子捆綁了，然後把它解開來，他就脫離了痛苦，解「ㄐㄧㄝˇ」脫也未嘗不對，所以這個讀法各位你怎麼讀都可以。但是在古人講經的時候，他首先要交代清楚。
「方便」，佛法必得講方便，不講方便的話，人家沒有辦法學，所以必得要講這個方便，契合學的人的程度，他才能接受。這張表分為三段，後邊還有附帶地講那些名詞。
甲、契機施度
第一個先解釋「契機施度」，機是學的人，學佛的人他什麼程度、什麼根機。契是契合，正好合乎他的根機，普通講法：他是什麼天分，再用現代的教育學來講就是智商，他是什麼樣的智商，他的智商到多少分數，你就用什麼樣的教育的教材來教導他，過高了他不懂，過低了他學了沒有興趣，所以一定要契合他的智商。施度，施就是布施，菩薩度化眾生平等地布施。契機布施來度化眾生，就要看根機了。「鈍根」，大致來講，比如切菜的刀來講，刀口很鈍的、切不動的，當然不大鋒利。「利根」，刀口很利的叫利根，它的作用很厲害。拿這個比喻，智商很低的叫作鈍根，根是根機；利根他智商很高的。
對於智商低的人—「鈍根」，「心思昏昧」，他的心理、他的思考能力昏昏沉沉的、不明白，就是他的心理不明白、昏暗。「眼光很淺近」，看不遠。所謂淺近，只看到眼前的好處，對於長遠的利益、長遠的好處他看不到。這種人你只能夠跟他「講些世法方便」，世法就是世間法，什麼是世間法呢？就是做人的道理，按照做人的道理，可以保持一個人格，這一生是人，再來世還是可以到人間來。比人程度高一點是可以生到天上去，不像在人間有各種痛苦，生到天上享福，那享得更多了，講這人天之法，叫世法。方便呢，就是隨著他的知見來說這些方法。如果說是跟他講那些出世法，比如說六道輪迴啊，一定要出六道，這個他不了解，沒辦法—「與上法不解」。這種世法，釋迦牟尼佛那時就是分成五個層次，講五乘解脫。在今日之下，講世法，講做人的道理，佛家要守住五戒，儒家講「仁義禮智信」五常的話，現在人家也不懂了，那你這個方便呢又要變通變通辦法了，你現在逢人就說，你要講仁、講義、講禮、講智、講信用，現在人家講什麼信用啊，人家不理會這一套，那你講的話，又要把它變更變更辦法，你這個道理還是不能變更地，但是說的言辭、方法要變動。至於說做人的道理人家都聽不懂了，生天的道理更不懂，那更需要方便法。
再講到「利根」，利根是什麼呢？「心思敏捷」，所謂心思敏捷，敏是很聰明的，捷是一聽到這個道理，「聞一以知十」，子貢說顏子的話。孔子問子貢：你跟顏子你們兩個學習的能力究竟誰高誰低啊？子貢說：「回也聞一以知十」，顏回是聽到老師講這一件事情，他能悟解到十方面的；「賜也聞一以知二」，賜就是子貢自己，我聽到一件事情我只能夠領悟到一兩方面而已。聞到一兩方面也就不錯了，聞一以知十那當然是非常好。心思敏捷就是聞一以知十的意思，十是個滿數，就是說聞一樁事情，所有的道理、這句話的所有含義，他都明白了，這是心思敏捷。這樣的人他的眼光很遠大。所謂「眼光遠大」，不只是看見這一生的事情，而從過去，他了解過去有很長的時間，未來他也看得到，他也了解，這是眼光遠大的。這樣的人你要「說出世法的了義」，出世法一定要脫離六道輪迴。了義，了是究竟的，比如說把任何事情完了，所謂完了是完完全全地了了，了了是了結了，最澈底，做到最圓滿的了，所以生死問題叫了生死，了生死就把生死問題整個就澈底解決了。對於這種人要說了義法，不是說方便法。所謂方便是引導他，讓他先了解目前的利益，他接受了目前的利益，進一步再引導他再往前進，孔子的教學就是這樣，循循善誘，一步一步地誘導他往前進，這樣的話就是方便的方法。了義就是一下就把究竟的意義說出來，這是對於利根的人這樣講法。對於利根的人，「與下法不滿」，與就是給他，說給他次一等的法，就不是了義法，換句話是用方便法跟他講，他不滿意。
乙、世間
「世間」法，世間法就是「人乘」，「現世的福報」，「不失為人身」。既是講現世福報，一般心思昏昧的人，他只看得見、注重的也就是現世，這一生的福報。換句話說，你跟他講福報，你的福報要自己一方面享福，一方面自己培養福報。藉著這個福報來引誘他、來誘導他，讓他來學人格，他不但接受了人格教育，他就不會失掉這個人身了。這個在佛家來講，無論如何要勸他「受五戒」，對於這種人講，你受五戒有多麼好處，你本身也沒有災害了，家庭裡面什麼都好，一切都是順利啊，這個他聽得進去。只要他聽得進去，能夠守得住這個五戒了，進一步地守得很好，實實在在，雖然是講的方便法，只要他能夠照著這樣做，確實是有好處。比如說講這個五戒，在家人拿夫妻關係來講，五戒當中就有一條戒邪淫，你跟他講你守住邪淫的話，無論是丈夫是太太，能夠守得住邪淫的話，夫妻的婚姻就能夠鞏固的，家庭的幸福、夫妻兩人一生的幸福，自自然然就會有安全保障。他真要記住這樣做的話，果然效果一定是兌現的，兌現了之後，他就覺得有信心了，對於其他的殺、盜、妄語連著他都有信心了。都是這麼做的時候，原來是勉強做，然後做到很自然的時候，再給他講生天的，告訴他人間還有痛苦啊，生天道要修十善了，他也能夠修十善，是這樣，這就是方便。這是人乘。
「天乘」當然又進一步了，就跟他講天上有「勝妙的天福」，非常殊勝的、非常美妙的那種福，不是人間所能享受到的。無論是吃的東西、住的房屋、聽的聲音，就音樂來講，我們人間再好的音樂也比不上天上的音樂，杜工部作的詩是諷刺的話，「此曲祇應天上有，人間那得幾回聞」（杜甫，贈花卿），他形容皇宮裡面那種音樂，從虛空裡面飄下來那種美妙的聲音，他說好像祇應該是天上的音樂，人間怎麼能夠享受到？這個意思就是說帝王皇宮的音樂，我們民間聽不到的，只有帝王高高在上享受這個音樂，人間沒有這個福分，他是有諷刺的話。其實人間再好的音樂、皇宮裡再好的音樂也比不上天上的音樂。所以我們道場裡邊唱的讚子，那叫梵音、梵曲，梵就是梵天，天上的音樂。這就是勝妙的天福，講給人家聽，他覺得這個好，我們人間的色聲香味觸都比不上天上的。你要想到天上受那種福報，那你就要先「行十善」，對於這種人講，他只知道天福好，他把天的福報「誤為究竟」了，在過去印度的外道、現在世界上的那些一般宗教都把生到天就是究竟了，那就是一種誤會。生天當然有條件的，就是行十善。
保持人身、能夠生天這都是「偷安小果」，暫時偷安，就是前面講表裡講，人在生死苦海當中，到了人間、到了天上只是頭浮出來，浮到海面上吐一口氣而已，這是偷安。這個人乘、天乘壽命完了之後，再到三途裡邊去，享福當時就造業的，後來再到三途裡邊去，這是不究竟的。
但是佛法呢，學佛的時候，人乘、天乘是一個基礎，有了人格、有了生天的善行，這是學佛的基礎，有了這個基礎，來幫助正功夫、來學佛，這樣才能過渡到出世法，如果只在這上面，那就跟一般的宗教不一樣。所以佛法雖然也講人道、也講天道，跟一般的宗教絕不相同。一般宗教止於天道，佛法講天道是一種方便，在這方面打下了人格善的行為的基礎，這樣做到很純熟的時候，再誘導他走上出世法，所以佛家講天道跟一般的不一樣，如果是一樣的話，那就說人家講的跟我們講的有什麼不同呢？這當然是不同的。
丙、出世
「出世」法，出世法就是以世間的作基礎，這個又分出「聲聞乘」、「緣覺乘」、「菩薩乘」這三個層次。
「聲聞」就是佛在世間那些小乘弟子跟著佛，佛在那裡說法，他是一直跟著佛來聽佛法，聽佛那種聲音叫聲聞，不能離開佛，這樣他當然學得好，這樣他能夠證果的。佛講的這個法，佛對於小乘的弟子這種根機，跟他講見思惑，要「斷見思惑」，見思惑一斷乾淨了，「證到羅漢果」。他們「修四諦法」，四諦法後來有講的，這裡不再詳細講。
「緣覺乘」比聲聞乘要高一等的，為什麼高一等呢？所謂緣覺，有兩個意思，一個是佛在世的時候，他當然也是跟著佛，聽佛說法，但是他聽了佛說法，他的理解的能力比小乘的弟子要高一等，他領悟的能力比較強。再一種的，他也曾經聽佛講過法，後來離開了佛；或者是在佛不在世間，沒有佛在世的時候，他單獨的自己能夠有自修的能力，他看見世間這些飛花落葉，看見世間花草長出來了，很茂盛，但是沒有好久花也落了，像紅樓夢裡面林黛玉「黛玉葬花」，「花落人亡兩不知」，那種葬花詞一讀的時候、一看的時候，覺得人世間無常啊！他能開悟，覺得萬法無常，他要解決生死問題，生死這個問題很嚴重，他就從自然界無常的現象，領悟到人生無常，人生無常再領悟到草木風吹猶再發，草木一到春天來，它又發了，草木又再發，人不能說死了之後就沒有啦，他知道有三世因果，所以人死了以後還有來世，他也領悟得出來，所以他能夠斷見思惑。斷見思惑為什麼比聲聞乘要進一步呢？聲聞乘斷見思惑，緣覺乘可以「斷見思習」，惑的種子斷了之後，習氣—羅漢果還沒有斷乾淨，緣覺乘他能斷乾淨了。這個「緣覺」是兩層意思，一個還是跟佛，始終不離佛，他能夠斷除習氣，比羅漢果又高明一步。另一個就是看見自然界自己領悟，獨自能夠領悟萬法無常，這叫「獨覺」，這是緣覺另外含有獨覺的意思。緣覺、獨覺證的這個果，不叫作證羅漢，而是「證了辟支佛」，辟支佛是印度文的名詞，翻譯為中國的意思叫緣覺。他是「修十二因緣」，十二因緣基本的也是四諦法，不過把四諦法更詳細的列開，生死的流轉是十二個循環不斷的因緣。
無論是聲聞乘、是緣覺乘，都是叫「自了的小乘」。自了，自己了了自己的生死，這是屬於小乘的。小乘什麼呢？比如說拿車輛來講吧，不是大乘，大乘是開了一列火車，一個車箱、一個車箱，旅客載了很多。小乘呢，大巴士還不能算，摩托車後面還可以載一個人也不算，騎個腳踏車好了，自己開、自己載的、自己行駛，這是小乘。自了的，他不能夠度化別人的，這不是菩薩。
「菩薩」是「自行化他，證成佛果」，所謂菩薩是什麼呢？菩薩就是菩提薩埵，印度文的名字，翻成中國文字，照這個音把它簡化為菩薩。菩薩翻成中國意思很多的，主要的意思就是「覺有情」，這是覺悟，他是有情。為什麼有情呢？凡是各類眾生都叫有情，他是有情識的。我們凡夫眾生雖然有情識，但是迷惑顛倒的眾生不是覺悟的，菩薩是覺有情，是覺悟的有情，我們凡夫眾生是迷惑的有情，所以菩薩不同的。菩薩是覺有情，一方面自己覺悟了，另一方面他也讓人家覺悟，就是自覺又來覺他，這就是「自行化他」。他要成佛，在修持成佛的過程，一方面自己修行，一方面教化他人，他人就指的眾生，自行化他就是自度又度他。將來成功了，就是證果了，證的什麼果呢？「證的是成佛的大果」，既不是羅漢果，也不是辟支佛，那是佛果。菩薩主修的是六度，「六度萬行」是普度大眾的。這六度後面專門有張表講，這裡也不再仔細說。普度，平等地度化眾生，怎麼平等度化呢？任何眾生只要有緣的，無邊無際的眾生只要有緣，菩薩他都去度化，絕不選擇，不是說某人是我的親戚、是我的朋友，我就去度化他；或者雖然是普度，那個不是我的朋友，我跟他說話說少一點，對於朋友我跟他多說一點，這是什麼菩薩？這不算是菩薩。菩薩只要有緣的話，眾生怎麼樣他能接受的，就是傾囊相授，巴不得那些眾生把你所知道的全部拿去，全部教給他，任何一個眾生不問是親的、是疏的，都這樣平等地度化他，這是「普度大乘」，大乘菩薩是這樣的。
這出世法分成三等，這個三等，釋迦牟尼佛是鼓勵人人都學菩薩乘，不要學二乘。佛有一句話「二乘是焦芽敗種」，什麼焦芽呢？那是一個稻種，稻種放在泥土裡發了芽了，發了芽了你不能讓它在泥土裡邊完完全全長出來，再把它拔出來，把種子發出的芽在鍋子一炒，炒焦了，這叫焦芽，這芽焦了它還能生嗎？沒辦法生了。還沒有發芽的種子把它敗壞了，叫敗種。佛為了勉勵人家要學大乘，不要學小乘，就說小乘是焦芽敗種，這個意思就是說人人都學小乘的話，都學著去證羅漢果、去證辟支佛，自己是解脫了，那麼多眾生怎麼辦呢？不度化眾生，不行菩薩道，佛法就傳不下來，佛法的種子就等於敗了，敗了種子了，佛法的芽也發不出來，發出來也一下就斷了，也就是焦了。
所以佛法要到中國來，大乘佛法就特別盛，為什麼盛呢？就是好在中國文化。孔子就講，子謂子夏曰：「汝為君子儒，無為小人儒。」孔子對子夏講的：你要做個君子儒，不要做小人儒。小人儒是什麼呢？小人不是講那個專門做壞事的小人，不是。孔子講的小人儒，專門管自己的，做個好人，這個好人不錯啊，在今日之下這種小人也難找了。但是在孔子說的，這種小人是不可取的。你專門做自己的，一切行為都很好、人格也很好，別的事情不管，你這個也不夠，孔子認為不夠，他說你應該做君子儒。君子儒是什麼呢？就是菩薩道一樣的，你要把你所懂的這種道理，你要教化一般人。再說小人是處處執著，他不能夠往上學形而上學。君子儒呢？君子不器，君子不執著，不要執著器世間、不要著相，他才能夠通大道的。所以中國有這種文化，可以說孔子在中國文化，佛法沒有到中國來，孔子就是個大菩薩，先在中國出生，早就把大乘佛法鋪下路了，所以佛法一到中國來，這種大法立刻就興盛起來。南傳佛法，就是小乘，小乘當然有他的好處，注重戒律，人格一切都修持好，但是講到了義，成佛的大法，那小乘佛法不夠啊。講到這裡我們必須對佛法與中國文化互相地研究，你才知道佛法高明處，自自然然地我們也會發這個大心來行菩薩道。
（附）
見惑、思惑歸併起來講，叫作「十使」。這個使字不是外交大使，他是等於警察一樣的，或者是一個凶神惡煞一樣的，這十件事情在我們眾生的身邊，跟在我們身邊，使得我們不得自由的，我們時時刻刻被這十個使者看管著我們，我們得不到自由。這個十使，一個是五種利使，一個是五種鈍使，五利使、五鈍使。身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，這五種是「五利使」。貪、瞋、痴、慢、疑，這是「五鈍使」。五利使是見解上面的迷惑，五鈍使是修持上面的迷惑。惑就是煩惱。
「身見」，任何一個眾生就把人的這個身體當作自己，人問：你在那裡啊？看看自己，這就是我，或者指著鼻子「這就是我」。自己的「自」字，你畫一個象形字，就是個鼻子，那個鼻字古時候就是自己的「自」，每一個人指著自己，這就是本身。身見就是我見，就是自己啊。
「邊見」，就是根據身見起來的，拿人的生命，對於生命有兩種見解，一個是這個人身壽命完了，你死了什麼都沒有了，這叫「斷見」。再說人死了以後還有來世，可是這個來世還是到人間來，這叫「常見」。還有一種在這個兩點之間的，比如說學那個外道，學長生不老的，他認為這個人身可以永久的活下去，這個也是常見。不過在佛法裡邊講的常見，就是死了以後再到人間來，再是人身；畜牲死了以後，下輩子還是畜牲，這叫常見。這個或者是斷、或者是常，都是邊見，偏於一邊的叫作邊見。
「戒取見」是外道，外道也有他的戒律的，他這個戒律是不正確的戒律。印度那時候有很多外道，他看見外道有相當功夫的，他也有天眼，他看見一條牛死了以後生到天上去了，他一想，這個牛怎麼可以生到天上去呢？大概這個牛吃的是青草，每天出勞力。還有他看見一隻狗死了以後生天，他也想狗能夠生天，狗的生活牠給人家看門，在古代你知道狗不跟現在一樣，狗吃的食物是吃大便哦，吃人的大便、其他動物的大便，狗是吃屎的。他認為牛能夠生到天上，他就學牛的生活方式、學狗的生活方式，所謂牛戒、狗戒。在印度有牛狗外道，牛外道、狗外道。後來佛弟子就問釋迦牟尼佛，持牛狗外道、持牛狗戒，將來得的什麼結果啊？佛就告訴弟子，他持牛狗戒持得好的話，他可以保持牛狗的生命，下一輩子還是牛，下一輩子還是狗，不過持牛狗戒很辛苦，牛要吃草，狗要吃大糞。雖然持得很辛苦，守得很清白的話，不過是保持牛的生命，下一輩子還是牛的生命、狗的生命。那弟子又問了：守得不好怎麼辦呢？守得不好要墮地獄的，這個很危險。為什麼外道他看這個牛戒、狗戒？他因果沒有看清楚，牛能夠生天，牠是過去造的生天的業，牠這個牛的壽命完了以後，牠是過去天道的善業成熟了，生到天上，狗能夠生天也是這個道理。外道三世因果沒有看明白，所以才有這個，這個是「非因計因」。戒取見是：不是這個因，它把這個因當作是一個因，這是錯誤的，這是戒取。取那個「不是真正的戒」，他守這個戒，那很冤枉的，這是一種邪見。
「見取見」呢，比如說外道，他把天道看作都是究竟的啦，認為生天是一勞永逸的，他就想盡辦法能夠生天就好，他就不知道天上壽命也有一定的，生到天，壽命完了之後，一下來的話又要墮落了，這是見取見。見取見，見到天道，就取那個天道，把天道當作涅槃的境界，就是「非果計果」，那個不是真正的果，他把它當作最後真正是一個果，這叫非果計果。
「邪見」，不信三寶，撥無因果，……比如說不明瞭三世因果，世間任何事情也看不明白，道理也看不通，這些都是邪知邪見。
這個五者就是五利使，五利使要破除還比較容易，這個見解上你真正懂得學理的話，他可以一次就斷除了，一次斷除見惑就是證到小乘，證到初果。
「思惑」就是「貪瞋痴慢疑」，這幾個內涵大家一看就明瞭。貪名利，最重要是貪圖美色。瞋恨心、愚癡心、傲慢心、懷疑心，任何聖人道理他都不相信，三世因果他更不相信，這叫疑心太重的人，這是非常危險的。
這是五鈍使，真正講思惑的時候，疑是歸到見惑這邊來，貪瞋痴慢這四點是思惑。思惑分為三界，欲界是貪瞋痴慢這四種；上面色界、無色界只有貪痴慢，瞋恨心沒有。三界一共有這幾種，分成八十一品，分成九地斷，九九八十一品，才能斷得乾淨，斷乾淨之後，證到羅漢果。這是見思惑，在這裡附帶地說明。
方才講的後面附帶的「見惑」、「思惑」只是扼要地跟各位講講，你們各位後來自己研究的時候，這個特別注意，為什麼要注意呢？我們凡夫眾生不能夠了生死，就是這個十使，十使在看住我們，我們在六道裡面出不來啊。其中這個「身見」最難斷，身見一斷，後邊的邊見、戒取見就容易了。再就「思惑」的貪瞋痴當然是難了，譬如說，天道欲界天也有貪瞋痴慢；生到色界天，瞋就是沒有了，無色界天，瞋當然更沒有。換句話說，我們修道的人，如果說是有什麼事情不對，馬上就發了瞋恨心的話，別說不能了生死，生天都很困難的，生到色界天都很困難的，這個我們時時刻刻自己要了解的。
再說講到前面五利使，戒取見、見取見，我們看起來好像沒有什麼了不起，但是，從古印度一直到現在，雖然是末法時期，還是有佛法。印度的外道，從釋迦牟尼佛那個時候有幾十種外道，到現在印度還是很多啊，那些外道不斷地從印度傳播到世界各國，又傳到我們國內來。它要直接傳到國內來，還好辦一點。尤其先傳到美國，從美國一來的時候，那不得了，教從美國來的，那非學不可了，那危險了。一般人都沒有這種分別能力，只看從那裡來的，大家認為它是對的，這就要特別小心。台灣現在有很多，什麼上人啦，什麼那個來的啦，他們一說法，動輒有幾千人幾千人，那豈止我們這個小局面？那是不得了的啊，但是你要說他，那都是外道，這個要特別小心。我們學佛法，釋迦牟尼佛早就告訴我們「依法不依人」，所謂依法不依人，你要把這個佛法考察清楚，是不是純粹？是不是真正佛所說的法？不要因為人，某某人在說，那個人說法是有多少聽眾，那個人說法是社會的影響力有多麼大，那就是「依人不依法」了，那個不行的。必得「依法不依人」。
這裡都是佛講的法，你把這裡所講的什麼是「五利使」、什麼是「五鈍使」，時時刻刻記得。比如說那個戒取見，印度外道多得很呢，除了牛戒、狗戒、雞戒，還有饑餓不要吃飯，他就能夠得道了。釋迦牟尼佛出家的時候，也曾經饑餓的時候，他為什麼饑餓啊？他就表演給人家看，他也跟外道學，學不吃飯，到後來捨棄了，還是要吃飯。以這個行為很明顯地來告訴人家，一直不吃飯行不通的，那不是一個中道。這一層我們要特別了解，了解這個之後，你不管現在從國外、從那個來的話，他提倡什麼，不合乎佛法，我們一概不要採取。這個跟大家要補充的。