甲、六度
第十二講表「六度萬行」，這是菩薩法。修菩薩道，中國菩薩道學大乘法，各宗有各宗修的正功夫的方法。但是無論那一宗，「六度」是共通的，是通用的法。「度」，是中國的意思，印度文叫做「波羅蜜」，金剛經是金剛般若波羅蜜，心經是般若波羅蜜多心經。波羅蜜翻成中國的意思就是「度」，就是度到彼岸。波羅蜜加一個尾音叫波羅蜜多，簡單叫波羅蜜。波羅蜜多翻成中國意思就是「到彼岸」，到達彼岸了，到了彼岸就是度。比如說在海裡面，有一條船，坐了船就是渡上岸了，就是這個意思。這是比喻的話，海是生死苦海，我們在六道裡的眾生都是在這個苦海裡面。在這個苦海裡面，誰能夠自己渡到上岸啊？那只有憑佛法，菩薩用六種度眾生的方法來行他的菩薩道，六度就是六波羅蜜。還有「萬行」，行這個字在古印度叫「ㄏㄥˊ」，萬行（ㄏㄥˊ），你現在「ㄏㄥˊ,ㄏㄥˊ」一般人聽不懂，就萬「ㄒㄧㄥˊ」好了，讀萬行「ㄒㄧㄥˊ」。行是除了六大類以外，其餘太多太多，用四弘誓願把它包含住了。
布施
六度，第一個度，第一個波羅蜜就是「布施波羅蜜」。布施，布這個字就是當普遍的意思講，布是由一個經線、一個緯線，一直一橫的這兩根線織起來的，衣服的纖維都是一直一橫的織起來，推廣起來我們這個地球是經度、緯度交織成的。就拿這個意思，就一直一橫的，表示直的線是無限制地延長，橫的這個線也是無限制地延長，縱橫無限制地延長，這就是布這個字，用這個字來作代表，普遍無論在那裡都用得上的。這個「施」呢，施是施捨，給人家一種好處。你對那一類眾生施捨呢？不要選擇，普施、布施，就是普遍地來施捨，對人要施捨、對動物、對一切的眾生都要施捨。就人類來講，你不管這個人他是為親戚朋友、還是我的敵人、還是什麼，你通通平等地來布施。親戚朋友固然要布施，敵人也要布施給他，敵人來向你問佛法，你是行菩薩道的，你說：你是我的敵人，我不跟你講佛法。你這是菩薩嗎？不會這樣的，平等布施。平等地布施就是普遍地布施，所以佛法講普度眾生。
所施的有三類：一個是「財物」。再是「諸法」，用佛法來勸化人家當然是法，這是法。還有不是佛法，是世間法，世間之學術，各種藝能、藝術、技能，這都是法。你是菩薩，你不但懂得佛法，世間任何學術、任何技能、任何藝術，你是菩薩道的話，你要會畫畫、你要會寫字、你要會音樂等等都會，科學什麼技能你也會，有眾生來向你學，把這個方法傳授給他，這叫做「法施」。任何眾生來學佛法，你就是把這個佛法傳給他。所謂諸法包括世間法、出世間法，平時修菩薩道、行菩薩道不是那麼簡單的，佛法固然要明瞭，世間法一切都要明瞭，雖然世間法不必澈底那麼明瞭，也要懂得一些，不懂得一些，藏經裡面講的那些名詞，現代人沒有學，或不知道，那怎麼講法呢？對於現在的學說名詞，雖不是專家，也要了解一點，然後才能夠把現代大家學的把他引導到佛法上面去，這樣學人家才方便，不然沒有方便，人家沒有辦法學，所以諸法就是包含這一些。
還有「無畏」，畏就是畏懼、害怕。世間是痛苦的、逼迫的，在世間的這些眾生他時時刻刻都是遭遇到恐怖、畏懼，一般人都知道一個人心裡沒有安全感，他就是有恐懼，包括他心理上面，包括他事實上遭遇到的那些環境。你是大菩薩，你要行菩薩道的話，你就要給眾生一個安全感，結束他畏懼的那種事實環境，這叫「無畏施」，無畏施就是讓眾生沒有任何害怕的。你是個政治家，你行菩薩道，菩薩道並不是你坐在那裡講經說法就是行菩薩道，不是那麼單純的。觀世音菩薩「應以何身得度者，即現何身而為說法」，所謂說法，眾生他是什麼因緣，他要用什麼方式能夠得度的話，你就用什麼身分去讓他能夠得度。所以觀世音菩薩有用宰官身，做宰相的，在朝廷做大官，用居士身，當然也用其他種種的，高僧當然不必說，世間各種身分他都會現身。就算你是做了宰官身，辦政治，古代是宰相，現代是大國家的國務卿、外相、首相，在中國來講是行政院長。再高層次的話是國王身，現在也有國王，日本還有天皇，英國還有女王，泰國還有泰皇，民主國家總統，這都是。你當總統、當國王，國王民主還有首相，你做首相的話，你就要把你的國家建立一個安全的社會，在你國家之內的老百姓，凡是做你國家的老百姓，你就得讓所有的老百姓都要心理安全，沒有恐懼，這樣你才是給那些眾生沒有畏懼的一種心理，你就是給他一種無畏施，建立一種安全感。當然這社會上少數那些流氓、黑道，那些搶劫，社會治安不大好。社會治安怎麼好？不是說誰犯法就派警察把他抓起來，這個不是辦法。你要從教育上著手，要讓所有的人不願意做黑道人物，不願意犯法，從道德教育上著手。再者，整個國家不要讓老百姓有戰爭的恐怖，自古到現在，老百姓最苦的就是受到戰爭來的痛苦。古代不必說，就是民國開始到現在，開始國內的軍閥割據，內部打仗，到後來是日本來侵略，發生中日戰爭。那場戰爭，前線戰場固然死的人多，慘得是雙方死的人都多，後方一徵兵到戰場，家人、眷屬、父母、妻子、兒女，一到戰場上受慘痛的傷亡，一出門等於是投入戰場，就是送死，那種痛苦誰都受不了，太痛苦了，那都是戰爭。人家來侵略的戰爭，被迫沒辦法，如人家不侵略，你大菩薩做國王的話，就不要挑起這個戰爭，國內國外都做好，就不要輕易起戰爭，讓老百姓受到戰爭的畏懼那種痛苦，這個都是叫無畏施。
布施有這個三大類，三大類布施有功德，六度每度都有它的功德，布施這樣的功德一個是「除怨」、一個是「不乏」。無論拿財物、諸法、無畏，用這些布施出去，沒有怨恨的，沒有怨家。用財物、用諸法去布施，當然不必說，這很明顯。你用無畏去布施，譬如說你行菩薩道辦政治，辦政治總是樹立政敵，政治上一定有敵人，有敵人就有怨家，但是你做菩薩道就不會有的。中國哲學、儒家學說「仁者無敵」，儒家講仁者就是佛家慈悲，菩薩布施就是慈悲，真正是仁者，就是天下沒有敵人，任何人不會來結怨，所以沒有怨恨。古代那些政治家，如諸葛亮帶兵打仗，用空城計，後來斬馬謖，馬謖對他沒有怨恨。中國這個例子多得很。就拿現在泰國泰王就特別了，登基做泰王做了幾十年到現在，一般老百姓對於國家領袖或多或少總是有點怨言，有很多到泰國去觀光遊覽回來，都知道，泰國民眾，包括政府的官員，對於泰王都非常尊敬。泰王自己不想幹的，那些老百姓、政府官員一致地要求他，非讓他做不可，這樣的話他沒有政敵，這就是除怨。因果必然要深信，果然你自己行菩薩道，你是一心一意、真心真意來對待老百姓、對待一般人、對待眾生，你自自然然地就沒有怨家。
還有「不乏」，就拿財物來講，行菩薩道，今天拿這麼多財物去布施人家，過些時候你財物又來了，不會有缺乏的。就拿諸法來講，無論是佛法、是出世間法，你多多地布施，你別認為我懂得這個法，我保留一部分，我不保留一部分，恐怕我把全部說出去，然後人家跟我一比較的話，我就不比人家高明，我總要保留一點。大菩薩道沒有這樣的，他盡量地說出去，佛法是無邊啊，他自己一邊在弘法，一邊在學法，上求下化，說出去以後，他又再研究、再學，佛法更多。相反地，吝惜自己，自己保有這麼一點點法，不肯說出去，那真是有虧佛法。世間法更是如此，世間法我自己研究出來，我要保持，不肯傳授給人家，你不肯傳授給人家，你就到此為止，不再研究，沒有進步了，那你有乏的時候。反過來說，你盡量地布施出去，盡量傳出去，傳出去你繼續還有，學無止境，佛法無邊，你盡量學也學不完盡，等到你學完全了，那就成了佛，那更好。所以「諸法布施」也是不乏的。「無畏布施」你盡量地用出去吧，你這個能力是愈用愈多，也是不乏。這是功德。
除了功德以外，六度那一度除了有功德，另外還有好多，「去除障礙」，布施去什麼障呢？我們一般人都有「貪」，貪圖人家的東西，任何一個眾生都有貪心。下面是「慳」，慳也是貪的一類的，不過它稍微有點不同，怎麼樣不同呢？貪這個東西，貪的心理，人家的名也好，人家的利益也好，你想從人家貪求過來。這個慳字呢，自己有的，捨不得給人家，這叫慳。無論是貪、是慳，都是一種障礙，都是見思惑。貪是根本惑、根本煩惱；慳是隨煩惱，隨煩惱也是從根本煩惱衍生出來的。學菩薩道肯這樣布施，布施到什麼程度，障礙就去到什麼程度，所以這是去障的。
持戒
「持戒」，持戒這個戒，前面講簡單的有五戒，在家除了五戒以外，還有菩薩戒；出家有出家的戒，出家戒也很多，有沙彌戒、有比丘戒、比丘尼戒。這個戒不受則已，受了之後就要持，持就是手裡拿一個東西，拿在手裡「持」，不要放棄，一放棄這個戒，就破了戒了，那就不行了，所以受了戒必得要持戒。菩薩，無論是在家菩薩、出家菩薩，菩薩有在家菩薩、有出家菩薩，凡是受了菩薩戒，就要持菩薩戒，不能犯戒，等於不能放棄這個戒。菩薩戒內容，一條一條寫出來有很多。
「律儀」，律是戒律，佛制定出來，一條一條寫得清清楚楚的。儀是儀容、儀表，戒律故然不能犯，儀也不能犯。行菩薩道，他要莊嚴，他有他的威儀，這就是戒律。還有「善法」，除了一條一條的戒律，還有講清清楚楚的威儀。就中國的儒家來講，我做個比喻來講，中國講禮「禮經三百，威儀三千」，禮有禮經，禮經這經字來講，有三百那麼多，一條一條寫在那裡，講到威儀的話，叫「威儀三千」，更多了。佛法也是這樣，戒律、威儀，這個是寫出來的。「善法」就是沒有寫出來的，凡是根據經典所講的道理都是讓人得好處，都是有善於人的，這叫善法。根據經所講的道理來對待一切眾生的話，就是善法。譬如說，雪公老師在世講：「你不要惱害眾生」，不要惱害眾生就是根據佛經所講的道理，從佛法慈悲這個精神說出來的，這是是善法。
還有「益眾」，戒律與威儀能夠益眾。比如說，印光祖師在靈巖山閉關的時候，也沒有出來講經說法，但是那時候政府裡邊那些達官貴人，還有當時第一流學術界的學者，那些學者的眼睛都是長在最上面，誰都看不起，那些有學問的人，從前清到民國時代交替的時候，多少在前清都是有功名的人，一見到印光祖師那種道德威儀，自自然然就肅然起敬，他能夠肅然起敬就對他就有益處了。做學問、修道，特別是修道，最怕的是一種傲慢心，有這傲慢心自己不謙虛的話，學問不能進步的，修道更沒辦法修。所以見到高僧祖師，把傲慢心一折伏，有恭敬心了，自己能夠謙虛了，就把他的煩惱能夠壓伏了多少，他然後再研究學問、求道，他就能夠入門了，否則的話就不能入門的，這就是益眾。譬如講善法，佛講的隨便一句話，你把他變化變化講給人家聽，自己用行為表現出來讓人家感受，你都是對眾生有益的，這叫益眾。
持戒有持戒的功德，功德在那裡呢？一個是「清涼」，戒的本身就是清涼。一般不懂得受戒的人，覺得受了戒，這個也不准許，那個也不准許，這個多麼不自由啊，是不是限制太多了？他不知道，戒是戒我們眾生那些不合理的行為，是戒我們眾生不應當的言行。我們眾生不合理不正當的言行，平時自己不感覺到，那種不合理的言行、不正當的言行，我們表現出來，固然對人家是有傷害，但是自己也是一種苦、一種煩惱。比如說受一個基本的五戒，得了戒體，得了戒有一個戒體在身體裡面，遇到任何一個犯戒的因緣的時候，自自然然地那個因緣不會到身上來；遇到那種因緣，受了戒就有大菩薩來保護你，你身體就有一種戒體，不會讓你犯戒的，心裡始終是清涼的。不管受戒、不受戒，受戒沒有守得乾淨的人，或社會上的人，他成天地起煩惱，起煩惱就不是清涼。所以受戒功德，就是清涼。受戒清涼的話，在人世間就了不起了，自己所受用的就不得了了。不管這個社會上人家打架也好、鬧翻天也好，自己心裡很清淨，清淨自在的。再一個功德就是「解脫」，必須持戒才有解脫，不持戒，生死解脫不了，六道出不去的，所以唯有持戒才能夠了生死。
再講到「去障」，障礙什麼呢？一般的眾生沒有不造惡業的，一般眾生就是殺人放火，那固然是惡業，一舉一動造的業就非常多，造的殺業、偷盜的業等等，非常多。受了戒，真正得了戒體，像近代律宗的祖師慈舟大師，每天早晨一起來，準備要下床走路的時候，就念個咒，心裡就存著不要殺害眾生，咒子最後兩句「若於足下喪身心，願汝即時生淨土」。慈舟大師是再來人，他的境界我們凡夫眼睛看不到，他真正證了果的時候，一腳踩下去，地下小蟲自自然然避開了，他殺不到，沒有殺業了。再舉一個淺近的例子，如果大家受了五戒的時候，五戒當中不殺生，大家在做事情，小蚊蟲跑來在桌上，嗡嗡嗡，普通人的話，不知不覺一巴掌就殺了那個蚊子，就殺生了。受了五戒不殺生戒，隨時就注意到，把牠趕走就算了，這種趕走的行為，比一掌打出去，一掌打出去普通人也是自然的反應，受了戒用手揮一揮，也是自然反應，這種自然反應，不殺生戒的戒體在那裡讓你有這種自然反應，不讓你有打下去的自然反應，持戒就去這個惡業障礙了。蚊蟲都不願意殺、不能殺害牠，更不會殺人了。再進一步說，當兵是要開殺戒，表面上是開戒，實際上內心還是要持戒。在台灣當幾十年的兵，也沒有真正作戰過，沒有機會讓你殺人，所以說在台灣是福報。所以持戒持得清淨的話，就自然去了惡業了，一定的，無論殺盜淫妄，他自然去得乾乾淨淨的。
忍辱
「忍辱」，辱是什麼呢？一個是「人害」，是人為的傷害，是不應該承受的傷害，人家沒有理由地來加害於你，你要忍。還有「世苦」，除了人為，個人的也好，還有世間的苦。世苦是天然的一種苦難，要忍受，天然苦難太多了，就不必細舉。就說我們到這個世間來，做了人的時候，身為一個人，就遭遇到種種天然的苦難，這一定是有的，所謂天災人禍的世苦。還有「修法」，修的佛法那不容易的，比如說各位短期在這裡暑假講座，這也是法，各位都很用功，這十四表還沒有完全了解，有那些名詞沒有講清楚，就感覺很困難了，對困難要忍受，為什麼呢？這難是必然有的，要想辦法忍耐，再請問別的同學，將來自己找佛學字典，翻翻字典，都要求其了解，目前所遭遇的困難要忍受。修法還不止於此，破了見思惑，見惑第一個就是身見，人家對你身體一種侵害、用言詞對你人身的攻擊、毀謗你，你這就受不了了。自己要斷思惑貪瞋痴，貪心你要把它伏得住，一般都不容易的。見到人對不起你的事情，起瞋恨心的時候，心裡就要發覺了，知道佛理，就不能發出來，要忍得住，這個是修法。忍不住，就沒辦法修，修法難在這裡。但是難忍能夠忍，忍辱的這個辱是什麼意思？尤其讀書人，中國人有一句話「士可殺，不可辱」，一個士農工商的士人，就是讀書人，殺頭可以，侮辱他的人格，他就受不了。但是你行菩薩道的話，眾生對於你怎麼樣侮辱，你要忍受，這叫忍辱。這三者都忍得下來，菩薩道忍辱的功夫就可以了，忍辱功夫由淺入深，不是一下就忍到家了，先從淺近處忍，愈忍你功力愈顯現出來，忍到最後像金剛經的所謂「忍辱仙人」，大家聽到過嗎？忍辱仙人，人家把他四肢割下來，他都能夠忍，沒到那個程度辦不到的。
它的功德是「不失」，你有一分忍辱，你這一分功德、力量就失不掉的，不但不失而且「成就」，一天一天增長，增長到大菩薩的時候，就有功力，人家對於你人身的攻擊能夠忍得住，到最後人家真正對於你身體侵犯殺傷，並不是不怕殺傷，而是人家傷不了你了。孔夫子就是大菩薩，孔夫子周遊列國的時候，司馬桓魋也要殺害他，到了匡地，匡人也要殺害他，他說：「天生德於予」我有德在，「匡人其如予何」，他能夠把我怎麼樣呢？那就是你修忍辱的大菩薩功夫到了，能力修一分就有一分力量，不會失掉的，不但不失，一天一天地增長，你就成就，遇見任何世間的人害、世苦、修的法，都能夠成就，到最後就能夠成佛，這是功德。
「去障」，去什麼障呢？「瞋恚」，瞋恚開始的時候不起現形，最後瞋恚的種子也破除了，澈底地破除了，那就斷惑了。
六度開始就是布施，菩薩為什麼布施擺在第一位呢？菩薩弘法要跟眾生結緣，緣是非常重要的，有了布施，跟眾生有了緣了，菩薩度化眾生就一切順利了。第二度講「持戒」，持戒持得有功夫的時候，再講到「忍辱」，普通人講忍辱，辱是最難忍的，普通還可以忍，侮辱這種事情最難忍，所以菩薩道到了第三步的時候「忍辱」。
精進
「精進」，「精」是精粹，不會攙雜其他的法進去，菩薩法修得很精粹。「進」是一直往前進，不要後退。精進也有三個意思：第一個是「披甲」，甲是在古時候作戰的，盔甲，盔甲穿在身上，敵人的武器傷害不到本身，作戰時候，可以衝鋒陷陣。菩薩又不作戰，披甲幹什麼呢？這是比喻的話，菩薩所謂披上這個甲，就是由於前面布施、持戒、忍辱已經懂得很多佛理，佛家教理他都明瞭了，這就等於是穿上、披上盔甲了。明瞭這個道理，披上這個盔甲做什麼呢？菩薩主要摧折的，對自己來講是煩惱的魔軍，對外面是降服外面的外魔。魔道有內魔、有外魔，外魔如釋迦牟尼佛要成道的時候，那個天魔來了，天魔一來的話，種種的現象就出來了，又是天的魔軍、天兵、天將、天女，這些全部出來了，我們大家現在剛剛學佛，在不學佛之前，我們成天跟世間那個人日常行為，講的五欲六塵，都是魔道所講究的這一套，跟他共同生活在一起，他不會著魔的。注重的是內在的心魔，心裡的魔是什麼呢？就是貪瞋癡慢疑。貪是只要自己一貪求什麼東西，就是等於著魔了。就拿我們學道的來講，學佛的人，最重要的是，固然是對外面的色聲香味觸不能夠貪，就是在佛法上面，我們修持的話，也要很平穩地去學，如果不平穩地去學的話，一開始學佛，明天就要證一個羅漢果給人家看一看，這就是貪了，羅漢果豈止是一兩天能夠證得到的啊？你要這樣急切的心去求的話，心裡就著了魔了，貪心招來的魔，這是心理的魔。我們同學最怕這些由貪瞋癡慢招來的這些心魔，心理自行起的這個魔。普通人講「道高一尺，魔高一丈」，魔道的力量也是非常強悍的。所以學佛，從開始一直到大菩薩，只要還沒有成佛，都不能夠離開善知識、不能離開老師，新菩薩，小菩薩就要靠大菩薩教導，大菩薩就是老師。大菩薩登上地上菩薩當然都是大菩薩了，還要親近更高的菩薩，初地菩薩對於二地菩薩，第二地菩薩就可以當初地菩薩的老師。若登上初地了，就不要老師，在初地這一個階段，所學的佛法，路摸不清楚，問題不能解決，問題就多了，起了心魔，招了外魔，都不知道，那就不能進步了。所以一直不能離開老師。這個「精進」他是披了甲，披了甲就是懂得很多佛理了，對內可以摧伏心魔，對外面，這些大菩薩外魔來的時候，他以正確的佛理來破除它，這是「披甲」。
「攝善」就是修種種的善業，凡是菩薩對於惱害眾生的事情固然不去做，凡是有利於一切眾生的事情他都要去做，觀世音菩薩是修成功了，祂「有求必應」，眾生凡是有求於祂的，祂都答應了，滿足眾生的要求，對於眾生種種的幫助，讓眾生得到好處，這就是「攝善」。「諸惡莫作，眾善奉行」，眾善奉行都要去做，叫攝善。
「利樂」，凡是眾生所需要的安樂，眾生得的利益，錢財還是事小，菩薩利樂眾生最重要的是幫助眾生覺悟，用佛法開導眾生，讓他們明瞭怎麼樣脫離生死苦海，讓他們得到真正的安樂，這是真正的大利益，所得的樂也是真樂。雖然給他一些錢財，生活所需也得到滿足、得到快樂了，那個樂那不是真樂，前面研究人生當前之所受就知道，那種喜、那種樂都是一轉眼之間就變了，就變化不存在了，所以那是假的。這裡菩薩給人家的樂是真樂、利樂。這三者就是精進。
精進功德是「增善」，增加的是一些善業。再來就是「不退」，愈是精進愈是不退，將來自己受菩薩戒，就知道愈做愈感覺到往前進步，不肯往後退，中間如果懈怠的話，那就不得了了。大家在學校上學，過去在中學也好、現在在大學也好，無論那一門課，開始的時候興趣都很濃厚的，上到中間興趣就減低，就逐漸退了，心裡學習的高原現象出現了，在沒到高原之前，一直直線式地往上攀，攀到高原，停止不想進步了。高原的現象一出現的時候，就非常心急不想聽了，開始的時候，第一次不去聽課覺得還是很勉強，不大好意思，下了很大的決心不去了，不去之後第二次就很自然了，真的不去了，第二次不去，第三次再要去那就是勉強了，再恢復就是非常勉強了，那就退啦！有這個經驗就了解這個。行菩薩道精進，就不能夠有一步懈怠，一步懈怠下來，往後就是一直往下懈怠下去，退了。那要怎麼呢？那就是一步不肯放鬆，在學校裡面無論那一門功課，一遇到高原出現就是欣厭的現象出現了，心裡就厭倦了。欣厭現象一出現，愈是提醒自己不能懈怠，那就是勉強自己，每一堂課都不能缺課，這一段時期過去了，那又是一個境界了。菩薩道精進就是這樣，他隨時要提醒自己，一直往前進、往前進，絕不肯自己懈怠一步啊，這樣做的話一個是「增善」，一個是「不退」，這是功德。
他有障礙，去障，去障是「懈怠」，我們一般人做任何事情都有懈怠的時候，就是自己看一本書，看到中間也有懈怠的時候，都有這個現象。所以了解這種狀況，我們遇到這種情況自己就要提醒自己，不可以懈怠，修道更是要這樣。但是要這個樣子的話呢，只有精進，在精進這一方面，它就能夠對治懈怠這個障礙。
禪定
第五度「禪定」。禪是印度的名字，單獨講禪，翻譯得比較完全來講「禪那」，有時候讀「禪那ㄋㄚˋ」；有時候讀「禪那ㄋㄨㄛˊ」，尾音比較輕一點，不是那麼的很重。禪那ㄋㄚˋ就是很重，前後音重音、輕音沒有分得清楚，叫作「禪那ㄋㄚˋ」。輕重要是分清楚，前面重音，後面輕音，自然就讀做「禪那ㄋㄨㄛˊ」。單講就選重音就是禪，再加上中國的一個字「定」，「禪定」是這麼來的。所謂「禪定」是梵文與中國文兩個字合起來講的，合起來講，禪這個字就是功德下面的「靜慮」，翻成這個意思就是靜慮，也就是定功。禪定有三項，一個是「世間禪」、一個是「出世間禪」、再就是「上上禪」。
所謂「世間禪」，欲界沒有什麼禪定功夫的，欲界天的眾生主要是做了十善業，十善業在壽命終了的時候，就能夠生到欲界天那兒去。要生到色界天的話，那就要靠禪定功夫了。在印度那個時候很多外道，學的禪定功夫很好，按照禪定功夫深淺的程度，所以四禪天有十八層天，按照他的程度有十八種層次，禪定功夫修成功了，壽命終了，就生到那個禪天。還有無色界天，無色界有四空天，四空天就學四空定，四空定修成功了，壽命終了就是生到四空天去。無論是四禪、四空定都是世間禪，世間禪出不了世間，就是出不了三界。
要出三界、要了脫六道輪迴生死，必得要修「出世間禪」，出世間禪現在我們中國就是從達摩祖師西來之後，傳的是祖師禪。除了祖師禪以外，還有如來禪，凡是懂得教理的，從教理上明瞭這個理，把這個教理明瞭透澈了，知道人人都有真如本性，這就等於祖師禪的禪宗「明心見性」是一樣的，禪宗明心見性之後還是要修，不修不能成功的。所以如來禪就是研究教理的。無論那一宗，教理研究明白了還是用正功夫，這些功夫都是要學定功的，出世間都要學這個禪定。出世間禪，開始修的時候，也跟世間禪一樣的，從四禪定這些禪定來開始學，幾乎完全一樣。出世間禪既是跟世間禪定完全一樣，世間禪在修的時候也是打坐，出世間禪也是在打坐，那有什麼不同呢？不同就是這樣的，必得要澈底，澈底的在那裡呢？先講世間禪定，世間禪定也不容易，否則他不能夠生到四禪天四空天去，生到四禪天、四空天，他在修禪定的時候，也要把欲界天的種種欲望，都要把它離開，不能夠貪戀那些個欲望，我們人世間的欲望太多了，這個欲界天的欲望比較單純一點，三種大欲，前面講過的。修禪定的話也要離開，不能離開那三種大欲，禪定修不好，這是世間禪，由此可以了解世間禪也不是那麼容易的。那麼出世間禪怎麼樣呢？將來研究教理、中國的經書，或者研讀中國的詩，一個字你也不能放過去，一個字有一個字的作用，而且每個字裡面含的意思非常多。佛經的文字更是這樣，所以佛經的一個字叫做含多義，一個字含很多的意義在當中，每個字每個字不同的。就拿這個世間禪、出世間禪來講，世間禪它要離開欲望，離開欲望是不錯啊，出世間也要離開欲望，但是它有不同的方向，他不但要離開欲望，而且重要的要斷，斷欲界的這些煩惱。所以辨別不同的就是說，一個是離字，一個是斷字。離開欲界這個欲，欲就是種種煩惱，離開欲界的煩惱，好像世間禪定離欲界煩惱，煩惱好像沒有了，清清靜靜的在那裡，多麼好啊。不懂佛理的啊，以為這就是好多修世間禪修成功了，他把它當做究竟涅槃了，那就是外道。懂得這個道理呢，所謂離開的話，只是不起現形而已，種子沒有斷。那麼出世間禪呢？他要斷種子，不單是離開，不起現形，而且種種欲望煩惱的種子全部把它斷乾淨了，這才是出世間禪。
出世間禪功夫有淺有深，一般菩薩修出世間禪，小乘羅漢他也修出世間禪，尤其是小乘那些羅漢他一定要坐在那裡。菩薩開始學當然也是那樣，修到功夫深了，他不一定就是在家裡打坐，在家裡打坐那就是禪了，不是那麼回事情，不僅僅是那樣。大菩薩到禪定功夫好了，不是在打坐的話，他也是在那裡也有他的禪定。到了如來成了佛了，成了佛作什麼呢？無時不在禪定之中。大菩薩雖然放開了打坐的那種禪定現象，他跟你說話也好，在什麼時候說法也好，在定中，除了這以外，他有的時候還可以出定，證了佛果是沒有一個時間不在定中，這是佛的禪定，叫「上上禪定」。
我們要學出世間禪定，出世間禪定學好能夠成功了就是上上禪定。這個出世間禪定在這裡講，是普通的禪定，禪定是個原則，禪宗的祖師禪參禪固然是禪定，其他各宗沒有不是禪定的，天台宗講止觀，那個也是禪定，三論宗依照三論的法來修也是禪定，華嚴宗根據緣起法門來修也是禪定，唯識宗把這個教理明瞭之後，他修唯識觀也是禪定，密宗持咒也是禪定，我們念佛一句阿彌陀佛提起來就是修禪定。所以各宗修禪定的方法不一樣，總歸來一個名稱都叫做禪定。
它的功德呢，一個是「靜慮」，一個是「見性」。禪那翻成中國的名字就是靜慮，靜就是定的意思，慮是一種思慮，用思想、考慮來研究，這叫做慮。靜是定功夫，慮是智慧的慧。我們藉用別的宗來講，天台宗講止觀，靜就是止，慮就是觀。慮就是觀照，用智慧來觀照叫慮。靜就是安安靜靜地把一切放下，一切煩惱都能靜下來，定在那裡，止住了。再拿中國文化曾子作的大學，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，那個止就是定功，後來講那個程序「定、靜、安、慮、得」，它也是講慮啊，定、靜、安、慮、得，儒家學道修禪定的功夫，就是講靜慮的。所以把佛法跟中國文化處處比對比對，五經裡面每一部經都有佛法在裡面。這是靜慮，靜是體，慮是用。
再一個功德就是「見性」，靜慮用得好就證道，見到自己的本性。所謂見有兩層意思，對於一個道理了解了，接受了這個學理了，叫見了。比如說見解如何，看法如何，那就是對於這一個理、一個事情，明瞭了叫見。見的話，對於事情不必用眼睛看，明瞭這個理。再一個見是什麼呢？就是真正證道了，就是接觸到了，親身接觸到了、體驗到了。體驗到了，比喻親眼看見了，親眼看見與接觸到那個道理，「親見」與「看法」的那個見，兩個的意思不一樣的。這個見性指的那個證到本性了，親自見到了本性，禪定功夫是這樣的功德。
障呢是去障，去了散亂。我們不能入定，做任何事情不能成功，心裡就散亂，散亂就是精神不能集中。各位在學校裡研究學問學習的時候，無論自己看、或者在教室裡聽老師講，精神一不集中，聽也聽不進去，自己看也看不明白，就打瞌睡啦，打瞌睡那就是什麼都不了解，那就是散亂的關係招來的。禪定功夫去的障就是散亂，不會散亂，精神抖擻，集中精神，這才能夠有了定功。定功一出現了，什麼功德都會出現了。所以我們一般世間人也知道，遇到什麼麻煩問題來的時候，他要靜一靜，靜下來，讓他心裡那個散亂心不要再繼續了，保持自己單純，單純地在那裡靜一下，讓他本有的智慧出現，也是同樣的道理。
般若
最後是「般若」，般若也是梵文，這個般若也是含多義。因為它一個意思翻譯不完全，乾脆直接地翻譯，把它的音翻譯過來，不要意譯，音譯就是般若。勉強把它中國的意思意譯的話，又分成三方面來講，主要的是般若者智慧，為什麼不直接把般若翻成智慧呢？就是智慧這個意思不夠，掛一漏萬，就把這個智慧再分開來講，有這三方面，一個是實相、一個是觀照、一個是方便。實相般若、觀照般若、方便般若。「實相般若」就是天台宗講的實相，實相指的就是真如本性。「觀照般若」跟實相般若不同的，實相般若是本體，是心本體，是真理的本體。觀照般若是從體起來的觀照作用。觀照的作用又分兩種，這個作用是實質上的，是本有、本來的，本來這個觀照般若，我們講的智慧有實智、有權智。真實的智慧叫實智，觀照的般若就是實智。「方便般若」它也是作用，也是觀照的作用，可是它是權智。菩薩實智是自己在受用的，他必須證到了實相般若，就是見到自己本性了，實相般若出現了，然後他才有觀照般若，他才發現實智。實智是自己的一種功能，如果要度化眾生，它叫方便般若，那叫權智。就拿一個鏡子來講，菩薩就是一個鏡子，他自己有了實智，這個鏡子開發出來它有照明的這種功能，但是菩薩坐在那裡不動，他固然能夠照啊照啊，世界的眾生，這個也是眾生，那個也是眾生，眾生多得很，如果有個眾生正好到你前面來，他得到你的照顧。那沒有到你面前來的那些眾生你怎麼照他？照顧不了啊，做菩薩的這個智，必得到處感應，那裡的眾生有求必應，眾生的心理不一樣，能夠適合眾生的根機，千處祈求千處應，那裡眾生來求的話，菩薩都要感應、答應他，就必得要權智了。權智完全是來照應眾生的，能夠符合度化眾生所需要的智慧，這叫權智。在今日之下，菩薩的權智，他不但是懂得三藏十二部的教理，除了這個以外，世界上那些哲學、科學、文學、藝術、社會這些學術他通通都明瞭，這叫作權智，這叫方便。有了這個方便，才能夠普度眾生；沒有這些方便的話，度眾生就不能夠普度，只能度某一類的眾生。
功德是「大覺」、「度他」，菩薩道行到前面的五度，最後是開發智慧，由禪定來開發智慧、開發般若，般若開發到最究竟是到大覺了，大就是佛的圓滿，第一表「自覺覺他，覺行圓滿」，也就是「自度度他」兩者都圓滿了，覺行圓滿。一個是度他，一個是自己能夠證到佛果，是大覺。去「愚癡」障，凡夫無一不是愚癡，就是證到羅漢果，羅漢果在佛還稱呼他是愚人，還是智慧不夠，所以說是菩薩開了般若，把這些愚癡都能夠去得乾乾淨淨的，這是去障。
乙、萬行
乙「萬行」，萬是表示無窮無盡地，拿一個萬字來作代表。中國字有些是指確確實實的數目，有的就用那個數目代表一個意義。比如說華嚴經裡邊，每講任何一個法，不講則已，一講就是十個，十是圓滿，表示最圓滿、最周全的意思。萬字也是這樣，萬行就是一切菩薩行的菩薩道，萬是代表一切的。
一切菩薩度眾生的那種行，有四句話「度無邊眾生，斷無盡煩惱，學無量法門，成無上佛道」。普通一般做功課的人所念的四句偈，本來是七個字，這裡簡化為五個字。七個字就是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，誓就是發誓，願就是發願，誓願。「法門無量誓願學」，最後「佛道無上誓願成」，這叫作「四弘誓願」，這下面注解就講了，這個名字叫作四弘誓願，弘是弘大的，四大誓願。能夠照著這四弘誓願來實行的話，萬行就完全盡包在其中了。要是一條一條地舉出來，就是枚舉，枚舉就是一條一條地列舉出來，就不勝其煩。這就是概舉的意思，是用四弘誓願的四句話來概括起來。概括起來四弘誓願就了不得了，這每一句，推敲一下，自己分析分析看看。
第一句「眾生無邊誓願度」，眾生是無邊的，絕對不是說我們在台灣所見的這麼幾個人，普通說我們台灣是兩千一百多萬，兩千一百多萬在全球占有多少？三千大千世界磨成微塵，一粒微塵又代表一個三千大千世界，那些代表微塵的大千世界又把它化成微塵，每一微塵又變成無數的大千世界，那個大千世界數都數不了，每一個大千世界裡有多少眾生？眾生也不完全指的人道眾生，人道眾生以外還有畜生道，六道都叫作眾生，菩薩豈只度人道眾生，其他畜生道，狗不去度牠嗎？地下螞蟻不去度牠嗎？鬼道那貧困的鬼，無財鬼、多財鬼、城隍爺不去度他嗎？地獄道，地藏菩薩他發的願就更了不得了，地獄、惡鬼、畜生這三惡道是他度化眾生的重點，他偏偏找出最難度的眾生，最苦的眾生來度化他。這些眾生有六道眾生，世界又無邊的，眾生又無邊的，菩薩要誓願度，願力有這麼大。
「煩惱無盡」，普通人不學佛，自己有多少煩惱真是不知道，學了之後我們自己不要以為，我們現在懂得我們自己有多少煩惱，現在還不知道。我們都不知道！那些菩薩還要時時刻刻用功在研究，他才弄得清楚。普通講頭髮三千煩惱絲，三千煩惱你怎麼算？你覺悟了之後，一念之中就有三千，起了一個念頭就有三千，你不覺悟，一念之中就有三千煩惱，那你知道嗎？煩惱有多少？這還是簡單講的，真正講煩惱是無窮無盡的。因為煩惱無盡，佛法才是無邊。無邊的佛法為的就是對治眾生無窮無盡的煩惱，眾生有無盡的煩惱，佛才有無邊的佛法來對治，所以我們眾生個人自己的煩惱，實在是無盡的，多得很。見思惑要相信研究已經是很困難、很麻煩了，要把每一個見惑、思惑再詳細分析研究，那就是無窮無盡地。要了生死、要成佛，都要把它斷乾淨了。
「法門」就是對治每一個眾生的那些無盡煩惱的，當然就是無盡無量的法門，無量法門那麼多，誓願學，一定要立下個誓願，一定要學，不學，菩薩道沒辦法去實行。
再說難的是「成佛道」，佛道才難成，成任何一尊佛，都是要經過三大阿僧祗劫來修行才能夠有成就。三大阿僧祗劫，一大阿僧祗劫數都數不清的，連那個劫都數不清楚，何況那個時間更是數不清楚。難的是無上的佛道，無上就是最究竟，也要發誓願一定要完成。我們學佛如果不發這個誓願，佛道那麼遙遠、那麼難，我還是不要發這個願，我只學學把我們人生這個痛苦減少一點就好了。這個願是太小了，不管用。學佛就是要成佛，成無上的佛道。
這四種包含一切了，行菩薩道不論是那一宗的菩薩道都是要這樣學的，各宗修的法不一樣，正功夫不一樣，但是六度萬行都是這麼做的，修普通法門，華嚴宗、禪宗、密宗、唯識宗、天台宗都是這樣，淨土宗也是這樣。淨土宗是大乘佛法也行菩薩道，不是例外的。不過他有例外，下一表就要講到了。佛道這麼難成是在我們娑婆世界這麼難，換一個環境就不難了，換環境到極樂世界行六度，所謂布施，是在我們這個世間才要布施，我們的世間眾生缺乏這個、缺乏那個，所以菩薩道要布施。到極樂世界，一切一切都不缺乏的，菩薩布施給誰啊？一切都不需要，用不著布施。持戒，在我們世間有持戒，我們的世間是五欲六塵不好，有了五欲六塵你不能學道。到了極樂世界那個方法特別了，眼所看、耳所聽的那些五塵，別說我們人間沒有，天上的拿到極樂世界也比不上。在我們這個世間的五欲六塵不能要，極樂世界專門給你，你不要還不行的，你必須要。你要什麼呢？它那個就是佛法。聽見眾鳥在唱歌，那個歌裡面就是佛法，七寶池流的水往上噴上去。在我們世間亞哥花園裡邊也有，看一個小時就耽誤你研究的時間，浪費時間，這還不算，你還要拿錢買門票。到極樂世界七寶蓮池，成天地就在那裡，水噴出來，水裡面有光，光裡面有聲音，那個聲音裡面就有佛法，聽的那個聲音既是音樂、又是佛法，看見那個五光十色的既是色塵，又是佛法，用不著持戒的，不需要持戒。忍辱，在我們世間才有這個忍辱，到那個時候諸上善人，大家都是有修養的，誰來冒犯你呀？不需要忍辱。所以這個六度到極樂世界的話，自自然然的那個環境，你一定是能夠成就的，不要吃那些辛苦。所以我們要修這個特別法，一定要換環境。
菩薩是自度度他，在我們這個世間修普通法門，自度也困難，度他更困難。到極樂世界就容易了。