就理上來講，我們的自性，本來光明覺照，體用如如，無所謂修證，也無所謂佛法，所以金剛經說：「若人言，如來有所說法，即為謗佛。」但就事上來講，由於我們真如自性，迷而不覺，成為真妄和合的第八識。這第八識，無始以來，受前面七識現行活動的薰習，含藏著無量習氣種子，形成一種潛勢力，一旦遇到機緣，便能發現流行，又引起精神和肉體方面的顛倒活動。這樣由現行薰成種子，再由種子生起現行，互為因果，以致自性日夜波動狂亂，無法安定，因此，又不能不用佛法來對治修證，轉識成智，恢復我們本來圓成的實性。所以誰不肯實踐佛法，誰就是諱疾忌醫，無視於自己主觀偏執、貪瞋煩惱的事實，正是違反客觀的實際，甘被調弄的大迷信者！
佛法的實踐，一般叫做修行。修是修理，這說明自性本來清淨自在，因受塵垢妄執的蒙蔽，所以要加以修理，以恢復本來的樣子，否則就應該叫做建造。行是行行不息的活動，這說明修習佛法，要時時處處自強不息，行行重行行，深入又深入，不能時斷時續，不能一曝十寒。
人們的一切活動，不外乎身、口、意三方面，而這三方面的活動，又以意識為主，由意識的活動而表現於身口，所以實際上三者是分不開的。不但如此，意識又是真如自性所發露，從真起妄，那麼妄不離真，譬如從水起波，波還是水。因此一切活動，包括修習佛法在內，實際上，全是真如自性的表現，這叫做全性起修，既然是全性起修，那麼也可以說全修在性了。所以能依法實踐一分，就能顯一分本性，得一分受用。修行又可分二方面來說，身口方面的禮拜誦念，有事相可見的，叫做事修；內心方面的參究觀照，隱微難知的，叫作理觀，身心既然是互為表裡，無法分開，那麼理觀之中，就有事修，事修之中也就有理觀。因此，理上越明白，事上一定越謹嚴；事上越謹嚴的，理上一定越清淨。由此可知，修習佛法，既不能執事而昧理，也不能執理而廢事。學佛的人，若能理事圓融，因果不昧，必有大明心性的一日。
自性清淨無染，就是戒；自性寂然不動，就是定；自性觀照無礙，就是慧。可見戒、定、慧原是自性具足的功能，是自性一物的三面。實踐佛法的本意，仍是從這三方面去回復本性。所以一切修持離不開戒、定、慧，一切佛法也無不同時具足戒、定、慧。因此戒、定、慧成為修學佛法的基本法則。根據這一法則，可由染污轉為清淨，由動亂轉為安定，由糊塗轉為明白，直至無染也無淨，無動也無靜，無智也無得，方真是自性本來的面目。