（一）佛法不同於哲學上的唯心論
一般人總以為佛法是唯心論的，在這辯證唯物時代，已經失去它的存在價值。其實哲學與佛法，有本質上的不同。前者的根本問題，在於研究存在與思維的關係；而後者則在於證到真如實相，以解決生死為主題，原不必混為一談。但人們既有這樣誤會，我覺得有申述一下的必要。
佛法說真俗二諦，就真諦方面講，照而常寂，本無可說；就俗諦方面講，寂而常照，無法不備。我們研究唯心唯物，必先將「唯」字搞清楚。唯就是「為主」的意思，也就是第一性和第二性的問題。佛法所說，根塵（物）和合方生六識（心），以及「心本無生因境有」等說法，正說明人的認識是客觀事物的反映，物是第一性的，心是第二性的，是存在決定意識的。不過就思想有其主觀能動性的積極作用方面來說，佛法便有「唯心所現」的說法；但佛法所說的這個「唯心」，正指出它唯是主觀的妄想分別，教人不要上當，要徹底加以破除。這就是佛法的唯心和西方哲學的唯心（誇大的觀念論）絕對不同的地方。此外，佛法就存在與思維關係的密切來說，而有五蘊、十二處、十八界等心物共說的教理和即心即物、心物不二的說法，那麼佛法又像是亦心亦物論。但因為心和物都是運動變化、生滅不停的假相，而說「是故一切法，無不是空者」（中論），那麼佛法又是非心非物論。可見佛法說心說物，原無定法，它的目的總在使人破除主觀的分別執著而歸到客觀的真實。既一切不立，又一切不廢，空有齊資，縱橫無礙。所以光說佛法是唯心論者，對佛法是不夠了解的。
（二）不是單純的「勸人為善」
也有人以為佛教無非是「勸人為善」而已。這一看法，實似是而非。誠然，佛教是講究為善的，因為它本來大無不包，細無不舉。由於人們貪瞋痴慢、自私自利的思想和行為太多太深，所以不得不用五戒十善來作對治。但問題在於佛不但勸人為善，更重要的是在教人為善而不住著於善，也就是說，為善要有大公無私的「忘我」精神，方能達到覺悟的目的，否則雖有作用，終不徹底。這卻不是一般人所能知道的了。
（三）不是消極逃世
「學佛是消極逃世的」，這種觀點是不正確的。實際上，人的身體既是物質，當然還得以物質來維持生活。因此學佛的人，是照樣穿衣吃飯，照樣生產工作，而且應該有「一日不作，一日不食」的勞動觀點，不過就在日用生活上加上一個覺照，不做違法亂紀、自陷苦惱的事，作到「不離佛法而行世法，不離世法而證佛法。」所以六祖說：「佛法在世間，不離世間覺。」法華經也說：「是法住法位，世間相常住。」又說：「治世語言，資生業等，皆順正法。」不但如此，學佛的人，要處處不忘眾生。華嚴經說：「若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」這正是要聯繫群眾，依靠群眾的群眾觀點。維摩詰經說：「為眾生趨走給使。」又說：「負荷眾生，永使解脫。」這又是佛法自我犧牲的服務觀點。可見學佛絕不是消極逃世。至於大乘佛教四攝六度，悲智雙運，入世救世，自度度人的精神，更是人間佛教的光輝典範。同時，學佛的結果，定力堅強，自能履險如夷，增長膽力；慧力明朗，自能觀察微妙，應付寬綽。在人事日用上，在學問研習上，在服務群眾、利益眾生上，都能得其大用，形成了偉大的、積極的、光明快樂、自在平等的人生樂趣。從前有人說過：「學佛是在證悟到法性空寂，法相如幻，然後有事可做，然後可以做事！」真可謂一語破的，恰到好處。誰說學佛與現實人生不相結合呢？
不過學佛也有消極的地方，那就是對於世間一切聲色貨利，五欲境界，平平淡淡。不過這種消極，正是準備大積極的一種手段啊！先哲所謂：「人有不為也，而後可以有為。」
（四）不是神道設教
佛法完全是一種純理智的信仰，是活生生的講理性實踐的應用學問。它所說宇宙人生的一切問題，完全是從實證的智慧中所流出，與愚昧盲從、不可理解的邪說根本不同。其所說心、佛、眾生三無差別的平等觀點，以及由意識的活動而自作自受的因果法則，更是與宗教家創世主權高於一切的迷信說法完全相反。佛教的所謂佛和菩薩，是能以佛法來自利利人，肯犧牲自己，為人民、為眾生而服務，在不同覺悟程度上的人的代名詞。可是由於千百年來民間習俗的影響，一切愚昧無知、荒謬怪誕的邪道百神，無不附會於佛，這不但埋沒了佛教的偉大真理，也迷糊了世人對佛教的正確認識，我們不能不為佛教大喊冤枉。至於歷來學佛者本身的腐敗、墮落，以身謗法，造成了社會一般人士對佛教發生不良的印象，這不是佛教的問題，而是佛教徒本身應負的很大責任！