任何學問假使只有理論而不能實踐，是不中用的。佛法是注重實證的，要實證必須實踐，因此，學佛實際上就是一個實踐問題。佛法的理論一點一滴都是實踐的結晶，而且佛法認為認識與實踐，理解與事修，根本就是一回事，兩者是分不開的。以下我們就來談談實踐的方法，但在談方法之前，必先來總結一下學佛的目的，譬如行路，必先確定方向。
（一）學佛的目的
根據上面的敘述，我們已可了解宇宙人生是生滅不停的假相，是惑、業、苦三者的連鎖，而惑、業、苦又總不出自心的昏迷妄動。因此學佛的目的，就在於端正行為，澄清妄念，轉迷為覺，明心見性；革除一切主觀上迷妄的、暫有的煩惱習氣，證悟到永恒的、不生不滅的、以廣大法界為範疇的客觀真理——常住真心；開發智慧，明達生死煩惱本不可得，因而從根本上徹底解脫生死流轉和世出世間的一切苦厄，證悟到不是與苦相對的極樂；並廣泛地做自覺覺人的工作，達到覺行究竟圓滿的境界，即所謂「佛」！
（二）幾個學佛的基本條件
學佛的人，必先養成一個「人」應有的優良品質，具備下列幾個基本條件，譬如要造摩天高樓，必先鞏固地基。
一、要常思己過。我們平日舉止行動一定有很多缺點，應該常自檢點，發露懺悔，努力改正；並要養廉、忠職，要慎言、擇交。勤息貪、瞋、痴、慢，戒除殺、盜、淫（邪淫）、妄（妄語）。
二、要存心誠厚。常常悲愍、敬愛和協助眾生，因為一切眾生同具心性，他人受諸苦惱時，正與我受諸苦惱時的苦，無二無別，易地一想，自然油然而生大悲之心。華嚴經說：「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」又說：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」就是教導我們要常修慈心，護念眾生。
三、要生正信。信有生必有死；信眼前一切事物都是變化無常；信諸法推求本來無我；信世界無盡，眾生無盡；信世間、出世間離不開因果的規律等等，更要時常涵養省察，以作學佛的準備。
四、要發大願。學世間技藝、學術尚須發憤立志，方克有成，學佛是關係自他死生大事，非同小可。因此必須發百千萬劫永行佛道的決心，願度無邊的眾生，願斷無盡的煩惱，願學無量的法門，願成無上的佛道。有此大願，必有大成。
五、要務實行。就是要痛切而實在，恒久老實，堅毅勇猛，不偏執自是，不自欺欺人。
學佛的人具備這五項，自然進趨有路。
（三）修心的一般法則
「佛」是覺的意思，覺悟了的人，就稱做佛。學佛就是學覺，學覺就須修心。修心與修理物件不同，修物須仗工具，修心還仗自心。不斷以覺心對治妄心，到光明自在為止。所以學佛的過程，就是一個自我教育和自我改造的過程。
修心本來沒有一定的方法，譬如用藥，要看各人的病況而有不同。眾生習氣無量，因此修心的方法，也就無量。但方法雖多大致不出於六度：一、以布施度慳貪，二、以持戒度放逸，三、以忍辱度瞋恚，四、以精進度懈怠，五、以禪定度散亂，六、以智慧度愚痴。六度又可約而為三學，就是戒、定、慧三個總的法則。戒就是禁戒，不造惡因，自無苦果。欲使自心清淨，就不能做足以使心染污的事。所以實際上，一切佛法無不是戒，戒是學佛的根本。定是正定，世人病根，在終日動亂，必須以定來對治，因此佛說一切法，無不囑咐學者努力修定。慧是慧照，惟智慧觀照（觀時不起分別心），方能息妄，所以佛說一切法，無不以智慧為前導。戒如防賊，定如縛賊，慧如殺賊。而且因戒生定，因定發慧，說戒則定慧在其中，說定則戒慧在其中，說慧則戒定在其中，所以三者是相資相成，一體圓融的，也正因為三者本來就是自性圓具的功能。
修心的總的法則，雖然一樣，而具體的下手方法卻各有不同。有的是直指人心，頓悟入道，或借一句話頭，發起疑情，專精參究，逼得無路可走，無理可究，到山窮水盡，忽然妄念脫落，親見本性，這叫做禪宗；有的執持一句佛號，心心不異，念念不忘，久久能所兩忘，證入一心不亂，這叫淨土宗；有的嚴淨毗尼，精持禁戒，舉止語默，合乎規律，自然妄心不生，事理圓融，這叫律宗；有的精研法相，深探妄源，有相皆妄，轉識成智，這叫唯識宗。此外，或誦經禮拜，或弘法利生，法門極多，難以盡述。不過法門雖多，目的是一，譬如醫道雖多，癒病則一。病癒藥廢，法門也就無所用了。
（四）介紹一種簡要的修法——觀心
學佛的目的，既在於解脫生死苦惱，而解脫生死苦惱，必先明心見性，而見性的切要功夫，便應從觀心入手。譬如伐木必須斷根，灸病必須得穴。所以大乘心地觀經說：「汝等凡夫，不觀自心，是故漂流生死海中。」又說：「能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。」觀心的方法，先要將一切萬緣放下，善事惡事，過去未來，都不思量。直下內觀自己當下心念，此時但見念頭憧憧往來，生滅不停，切勿執著它，也勿隨逐它，也勿著意遣除它，只管細細靜看（觀即是看）。妄念起時，一看即不知去向，但旋必又起，仍如是看，至念頭不起時，仍只看著（此時正是慧照），久久純熟，看到一念不生，便證入空淨之境。此時眼前種種，都是客觀的真實（現量），明明了了，非不見聞（非空），然而寂寂然了無一念（非有），即此光景，正是自性的本來面目（注意：此時也沒有這段言語文字）。但貴在認得透，咬得實，常常與這真實相應，這樣就稱作見性（可見明心見性，是當然事、平常事，毫無奇特處）。見性以後，一切惑、業、苦，自然有辦法逐漸消釋，因為慧眼既開，照知惑、業，都是因緣和合所生，本是性空，心無住者，妄念便失其依據。常修此行，這就叫做「般若波羅密」（智慧到彼岸）。
上列觀心方法，本來不拘時間，要行住坐臥，時時警惕，刻刻不離觀照，方能成就，天下無不勞而獲的便宜事，況學佛以了生死。初學的人，每日至少要觀照數十次，庶可逐漸純熟。假使自覺心念紛飛，難以措手，那麼不能不借用靜坐的方法。坐時以右趾押左股上，名單跏趺坐，假使能雙跏趺更好。身體必須端正，不動不搖。手結定印，即二手仰掌，右安左上，二大指頭相拄，安於臍下跏趺之上。合目斷光，閉口，舌抵上顎，呼吸聽其自然，要寬衣鬆帶，從容安詳。有風處勿坐，兩腿在秋冬等寒涼時，必須蓋好。坐畢，兩手搓熱，撫摩面目，以活血，然後下坐。這樣每日至少靜坐半小時至一小時，愈多愈久則愈妙。在坐中靜靜觀照，逐步訓練，到功夫純熟，便可無時無地無事不觀心。觀力愈強，那麼定力就愈足，定慧交資，妄心自息，妄心息處，我們便能非常清楚地見到自己的本性。
（五）人事磨練
學佛至見性以後，並非就算功行圓滿，譬如槍法純熟之後，正需破敵，假如遇敵而不抵抗，那麼賊兵縱橫，天下無太平之日。因此這時正需仗慧照的力量，逐步掃蕩習氣；並需借一切人事來鍛鍊打磨，因為種種煩惱，皆我練心之處，種種艱鉅，皆我練智練力之處，而且也只有在塵勞憂患之中，方能提高警惕，激發志氣，正先哲所謂：「困於心，衡於慮，而後作！」
在觀心過程中，要堅毅奮發，自強不息，常與自己習氣鬥爭，見（見惑）為我執，解而空之，情（思惑）為我愛，轉而疏之，越不易化除，越要化除，常與自己逆，於有礙中忍得過，方能進功。當觀而得力時，中途必將發生心思格外紛亂的現象，或欲念橫發，或心生煩悶，這是由於第八識中所含藏的過去許多習氣種子，被功夫迫急而翻動出來，正是進步的時候，切勿懷疑，只要知道它是本空，不取不捨，沉著應付（圓覺經說：『知是空華，即無輪轉。』）愈動愈烈，則去泥愈多，經過千百次的翻騰上下，自然證入不動。
（六）另一個妙法——念佛
學佛的方法雖多，但有當機與否，並無高下之別。由於我們煩惱習氣，根深蒂固，全仗自力，每覺不夠；因此在這裡再介紹一種最簡捷、最圓頓的「持名念佛法門」。
念佛的方法，是以深信切願，執持「南無阿彌陀佛」的聖號，在行住坐臥中，綿綿密密，攝心專注而念，歡喜時也念，煩惱時也念，無事時也念，做不用心事時也念。初行不免打失，要記得即念。不勞分別考究，只貴淨念相繼，老實行持。久久念頭澄澈，證入一心不亂。
一般人往往以念佛為迷信，哪裡知道一句佛號，是念念打破自己貪瞋痴迷信的有效辦法，迷妄若去，智慧自照，它的妙用絕非局外人所能想像。在已學佛的同仁中，又往往以念佛為淺近，不知佛法本來平等圓融，就在極平常處見功，若好高騖遠，正是知見未忘。實際上，真能念佛，念念無住，即是布施；不起貪瞋，即是持戒；不計人我，即是忍辱；不稍夾雜，即是精進；一心不亂，即是禪定；明明歷歷，即是智慧。一句彌陀，不是大徹大悟的人，不能全提，而鈍根下愚，也無少欠。但能驀直念去，自然水到渠成，全身受用。大集經說：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」況且參禪修觀，全仗自力，不是一件容易的事，必須斷盡見思煩惱，方能解脫六道流轉的分段生死；而且在修持過程中，常有種種境界發生，譬如濃雲將散，日光忽露忽藏，倏忽之間，變化莫測，若不是真具道眼，難免不被調弄而枉用功夫。念佛則因自力他力配合，只要一句頂一句，執持不失，妄念無處潛身，自然一路平穩，沒有障難。由於信真願切，報盡橫超三界，直往安養。這個法門的妙用，確是超情離見，不可思議，各部經論一致讚揚，希望讀者們能加注意。