斌宗法師講述
一九五二年十月二十二日於法源寺
前言
所謂色身：乃是佛教一種述語，在一般人叫做身體，它是攬父精母血及四大種的地水火風所構成，而具有鼻目嘴等五官及兩手兩腳之四肢，圓顱方頂，有形有質之一個人的軀殼，謂之色身。
一切飲食起居動作等叫做「生活」，所謂既有這個色身，當然要依賴飲食等各方面來維持生活，才能夠生存於世間，這叫做色身生活。
法身：也是佛教的一種述語，它的道理很深奧，範圉很廣博，非短時間所能說明。簡單來說，理智所成的法性之體叫做法身——是清淨離垢妙極之身，非同父母所生的粗陋垢穢生滅之身，乃個個不無，人人本具之佛性也。在佛經上有處稱它為心（真心）或稱為性（本性），是名異而義同。然而有人稱它為精神，其實精神二字不過是人的一種精靈神氣而已，祇可拿來做心的表示，不可當為事實。換句話說，要把它當做代用品的看法，不能切實地去承認它為真心。假使要普遍而使人易懂的話，這個講題也無妨改為「物質生活與精神生活」。可是在座的諸位都是佛教徒，還是根據佛教的名詞來講，家內人說家內話比較親切一點，今就依照這個題目講下去。
人生在世，無論那一個都需要生活，然而要維持這色身的生活，誰也不能逃而免了衣食住之三要素。因為衣能保身，食能養身，住能安身，三者缺一不成，人生如果缺欠了物質生活的衣食住，色身上就要受到困苦。因此世人一生勞動不息，奔忙至死，總為著這三件事，固然這是人生不可缺的事，然若祇為此則同一般動物，此生彼滅是毫無人生的價值，故人生豈只為穿衣、吃飯、住房子而來的嗎？若此則成為衣架、飯桶了，怎能談得上萬物之靈呢？可是此外還有一個法身慧命的生活，也要衣食住的啊！況且這法身生活比較色身生活還來得重要，奈何世人毫不加意地任憑這個主人翁凍餒著，卻一向都不去關心它，委實太沒打算哩！可說是眾生的一種顛倒吧！當知色身和法身的兩種生活卻要兼顧的理由是缺了色身生活，就要受到飢寒等的困苦，缺了法身生活是會被一切煩惱所禍害。
試看：我們當比丘（譯為乞士）的乞士二字的解釋，乞有外乞和內乞的兩種意義，外向檀越（施主）乞化食糧以養色身，內向佛法乞求真理以資慧命（法身）叫做乞士，這不是明顯地對我們開示色身和法身都要生活嗎？
色身是父母所生血肉之軀，當然要依賴物質的衣食住來生活，然而法身是無形無相的理智之體，卻用不著這些東西。究竟什麼是法身的生活呢？簡單來說就是佛法。然而佛法中最重要的綱領要算戒、定、慧三無漏學，尤其是為佛教修學人唯一不可缺的條件，那末戒定慧就是法身的衣食住了，這戒定慧三字為法身生活上最緊要而不可缺一的三要素。這法身生活也可以叫做心靈生活，是以道德和真理是心靈的生活。
然而怎樣以見得戒定慧為法身生活呢？我來舉一個譬喻：「戒」猶如衣，因為戒能防非止惡，好像衣能蔽體禦寒。「定」猶如住，因其定能靜慮證心，好像房屋可供休息安住。「慧」猶如食，因其慧能斷惑證真，好像飲食能除飢渴之苦（如斷惑），得到飽滿之樂（如證真）。
我們如果能夠受持戒學，即不起貪心，因而能得到知足無求之樂，自然沒有貪的煩惱來侵攪而感受到何等的痛苦，且能令我們一心精進修行，這就是法身生活上的衣，正如衣服充足的人非僅為著嚴飾身體之用，同時也不致受到寒凍之苦，或裸裎之醜。
能受持定學的人，自能降伏瞋怒煩惱，常護寂靜輕安之樂，心不受妄想散亂所攪，能夠專志向道，這就是法身生活上的住，正如有家有室的人，自然得到安身之樂，同時也免受那瓢泊無歸之苦。
能夠修持慧學的人，自無愚癡行動，且能明解真理，證悟聖道，即心常朗然，得到無限的樂趣，禪悅為食，法喜充滿，這便是法身生活上的食，正如飲食豐裕的人，儘管享受飼滿之樂，並且不受飢凍所苦。
反過來說：我們學佛的人，如果不能守持戒律的話，則易起貪欲等心，追求世間五欲，念念不捨，常為貪等煩惱所苦，終至做出破戒違道的種種壞事來，玷污佛門，被世擯斥，自招苦報，遺害一生，這樣一來，您看苦不苦呢？這就是法身缺少了衣的生活。若擴言之，世間無論何人，如沒有戒律者，非僅常被貪心等的煩惱所侵攪，感受到種種的苦悶，乃至影響到一生的行為做出犯法違理，姦淫竊盜等的一切壞事來，結果被法律制裁，非但受身體上刑罰之痛苦，同時心理上難免要受著懊惱悔恨的打擊，正如沒有衣服穿的人，不是僅受寒凍之苦，赤身露體還是一種極醜陋的事。
我們學佛的人，如不修禪定的話，則心常散亂，妄想奔馳，像無羈野馬一樣，不易制止，自然易被一切境界所搖動，沒有一定的宗旨和趣向，無論修那一種的行門都不容易成功，到底道業無成，誤了一生，是多麼可惜呢！這就是法身缺少了住的生活。擴而言之，無論何人，如果沒有定力者，非僅常受瞋恚等的煩惱來惱亂心靈而感痛苦，乃至能影響到一生的行為。所謂無決斷性，凡事沒有把握，像水一般決之東流則東流，決之西流則西流，無論何等事業都不容易做成，到底無所成就，同時也免不了心靈上要受到無趣向和安慰的痛苦，這不是像沒有家屋住的常在歧路彷徉，無所歸宿一樣痛苦的嗎？
我們學佛的人，若不修智慧的話，則邪正莫辨，真假不識，對於任何的事理都分不清楚，盲修瞎鍊，容易做出那非因計因，非果計果的邪行來，怎麼談得到修無上道，證佛聖果的話呢？懵懵然的空負一生，一點真理也不懂，不是很可憐嗎？這就是法身缺乏食的生活。擴而言之，無論何人，如果沒有智慧，非僅不明聖道，不識真理而已，乃至能夠影響到一生的行為，不知善惡，不識因果，認假作真，以是為非，一生胡作妄為，到死也做不出像樣或正當的事來，反而做出許多亂七八糟的痴呆行為出來，渾渾噩噩地過著愚癡生涯，空負一生，一點目的也沒有，這種人您看怎樣？不是像沒有飯吃，受那飢餓困苦一樣的可憐嗎？
由此觀之，戒定慧為法身生活的要素，雖是一種譬喻，若細加研究，似乎還是一種重要而切實的事哩，大家以為然否？如果法身沒有戒定慧的滋潤生活，我想也會像色身受到凍餒的困苦——貪瞋癡等的煩惱，侵攪著心靈所受的痛苦就是法身的凍餒哪！
復次，色身生活縱然得到美滿，可是若無法身生活來保護它，恐怕不能夠如意安享！比如：遇到一種拂逆之事，心理有點煩惱不快樂，儘管吃的是山珍海味，穿的是綾羅紡絲，住的是洋樓傑閣，坐的是沙發、大理石椅，總覺得不如意，我敢下一個武斷：心靈如果沒有得到了安慰，任您怎麼吃得佳、穿得美、住得好，結果得不到實際的享樂。我舉一個故事來證明：從前有一位大富翁，家財萬貫，高樓大屋，錦衣玉食，嬌妻美妾，一切的一切都是俱足美滿無缺，照物質方面看來，可謂極盡人生的富貴了，不知要怎樣的享樂才對，可是他每日為著妻妾的賭氣和吵鬧，以及家庭瑣事，種種的風波，一切的環境，攪得心常不安，痛苦難堪，日夜在煩惱窟裏過生活，瞋怒愁怨，時不離刻，弄得精神憔悴，身形枯瘦，雖然錦簇花團，總覺得坐臥不安，炊金饌玉都不適口......。根本原因就是沒有法身生活來保護它之所以然。這法身生活的意思，也可以稱為道德的心理生活，還是一種內心的道德修養。
講到這裏，我不厭煩的再來申明一種意思，我們一個人如果沒有道德修養，那就是沒有道德的人了，雖然僥倖給它得到了功名富貴，榮極一時，可是推究它的根源，不是由爭奪而有，便是從欺詐得來，甚至謀害人命者。例如：貪官污吏的發財，是由峻削民膏所得來的，這一類人慣用那恃權威倚勢力的手段來欺侮貧弱，壓迫良善，侵害民胞，您看這種人能夠得到如意長久的享樂嗎？那天災人禍，因果循環的報應，豈能逃免呢？我想不久終有倒楣之一日。迨其失敗時，所獲得的結果是怎樣，我不忍說，也不忍聞。就是末倒楣時，也難免要受一般人的咒罵和仇視，以及含冤者伺隙尋仇的不安，故若不是有道德的修養，根本就獲不到安全的享樂？雖美滿色身生活，固然是人生所要求而且最歡迎的，可是同時也少不了道德修養的法身生活來保護它，尤其是要以法身生活為主體，色身生活次之。理由是：若得到充分的法身生活，就是缺欠些色身生活也覺不怎樣要緊，而法身生活是絕對不容缺的。曠觀古來許多大德高僧，他們的物質生活都是粗衣淡粥，或者岩棲澗飲，在常人看來非常刻苦，且認為是一種無聊的可憐生活，可是他們呢？沒有一切塵勞煩惱所牽累，聲色貨利所誘惑，以天地為家，以法界為心，無掛無礙，心無拘束，所行自在的能隨緣，這種法身生活的樂道境界是何等超絕呢？這不是法身生活的享樂勝過色身生活的一種明證嗎？我再來舉一個證明，孔子在『論語』上讚嘆顏回說：一簞食，一瓢飲，在陋巷人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也。——「發憤忘食，樂以忘憂」——「朝聞道夕死可矣」——「不知老之將至」。這都是真理生活戰勝物質生活的一種表示。至於「君子謀道不謀食，憂道不憂貧」，也就是這個意思。如果色身和法身的兩種生活都能夠得到圓滿無缺，那是再好沒有了。
我們生在世間上，自豪為萬物之靈的一個人，如果單單為著物質的享樂，僕僕一生，勞勞一世，同萬物而生滅，是毫無意義的！不是有所謂空負人生的嗎？肯發心學佛修行的人，也就能夠為法身謀生活，這可謂不負人生了！要知道缺點些物質方面的衣食住，不過是色身的生活上受困苦些。如果法身的生活有虧，那就更厲害了，非僅一生的心靈上，會常受貪瞋愁恨等種種煩惱的痛苦而已，乃至能造出一切惡業，依業受報，絕對跳不出因果律之外，結果要受到怎樣的苦報，當然是依自己所做的惡業而判斷的，所以上面我說過，「法身生活比較色身生活更為需要」，就在這一點。
沒有衣食住的生活，色身就不能夠生存，可是沒有戒定慧的生活，法身也會餓死的。然而死了色身，不過世間減少了一人而已，倒也不見什麼妨害。如果餓死了法身的話，那就不得了呀！是會遺禍社會、國家，原因是被這貪瞋癡所作弄，做出那殺盜淫，強暴橫逆的一切壞事來，攪亂天下，侵害人類自由，為國家盜賊，為社會毒蟲，乃至死後受因果的報應，被驅使到什麼地方受怎樣的痛苦，卻是不堪設想——地獄呀！餓鬼呀！畜生呀！那是沒有一定的，根本就是沒有戒定慧的生活，餓死了法身的所由來。我剛才不是說過嗎？「法身生活有虧損那就更厲害了，......」。反過來說，能依這無漏學的戒定慧來剿滅這貪瞋癡的三大惡魔——依戒滅貪，依定滅瞋，依慧滅癡。這貪等的惡魔如果滅掉，那麼，再不會被它侵攪和遺害，非僅心靈上不受到任何的煩惱，乃至絕對受不到什麼死後惡報的痛苦，自然而然的獲到解脫自在，究竟安樂。這就是法身充足了生活所得的一種好結果。
這人人本有的法身，是俱足無量勝妙功德，可是我們一點也得不到受用，實在太冤枉。然而要怪誰呢？罪源是在自己失打算，不肯給法身謀生活，一味讓它餓死，怎麼如此殘忍呢？講到這裏也許會有人要起了疑問：法身既然不生不滅，怎樣又說會餓死呢？古德告訴我們：「打得念頭死，許汝法身活」。念頭就是貪瞋癡等的煩惱。我們沒有戒定慧的培養，得不到法身的功德妙用，好像餓死一樣，這是一種譬喻，如果我們能夠修持戒定慧來滅掉貪瞋癡，不是打得念頭死嗎？貪等煩惱一滅，我們各人本具的法身就出現了，不是許汝法身活嗎？因是我倡導戒定慧為法身生活，立意在這裏。
依照上來所說，這貪等三毒確為一切煩惱的根本，一切罪惡的兇首，一切生死的根源。因其貪心一起，則五欲叢生，用心計較，非理追求，因而造出一切惡業來。瞋心一起，無天無地，弒父弒母的五逆罪惡，亦敢為之，古人所謂：「一念瞋心起，百萬障門開」。你看可怕不可怕？且當其瞋怒猛烈時，如火燒心，其痛苦更不可言喻，癡心一起，事理均迷，如夢如醉，是非顛倒，邪正莫辨，因而做出一切壞事來。這貪等的煩惱，非獨能令我們心靈上得不到安寧，而常感著痛苦而已，甚至能推我們墮地獄，驅我們做畜生，拖我們去披毛戴角，你看可怕不可怕？
話說回來，總之，物質上的衣食住是色身方面的生活，而佛法的戒定慧是法身方面的生活，物質方面的生活雖然得到美滿——就是舉世罕有的榮華富貴，還不過是色身的一種享樂而已，尤其是這物質方面的享受是樂中帶苦的，其中間不能純粹享樂故，況且多數是由苦中求來的，又無永遠，最久不過數十年借給我們受用罷了。如果得到充分的真理生活是法身的安樂，這是純樂無苦，是究竟絕待的一種勝妙安樂，非世間一切諸樂可能比較，也不是常人能夠妄想得到的，究竟怎麼的一種安樂呢？就是所謂：「親證真如」（法身）——它的境界是不可思議，俱足「常樂我淨」四德，不生不滅（常），解脫自在（我），寂滅永安（樂），絕諸垢染（淨），這就是法身生活得到的一種最高度的殊勝妙樂之境界。道教也有一句「親證無為」，但恐怕還不是「親證法身」的聖境萬分之一。這種理智的法身生活所得到的安樂境界，絕對不是物質上的鮮衣美食等的生活享樂所能夠同日而語的。所以歷代古聖先賢，都為安身立命而向這條路跑的。
然欲達到上面所說的那種勝妙安樂的境界，我敢斬釘截鐵地說；非向法身生活上追求絕對不可能的。追求的方法是：一心向佛法中的三學去進取，勤修戒定慧，由戒生定，由定發慧——向攝心的戒學精進而禁止一切惡念，心常清淨，自然地不做壞事，那有什麼煩惱痛苦，或受任何苦報呢？解脫自在就是由這裏得來的。即向靜慮的定學精進，能夠遠離一切顛倒妄想，自然獲得清安寂靜之樂。向破惑的慧學精進，能夠得一切智、道種智、一切種智。依一切智斷見思惑，依道種智斷塵沙惑，依一切種智斷無明惑，三惑的煩惱既然完全滅掉，那麼三德的法身自然顯現，由此離一切苦，得究竟樂，這就是證著法身了！大家能夠如是依法受持精進不退，保證您們有一日準會得到安身立命的。
話說多了，我來作一個總結論：上面所講的一大堆是談色身和法身兩方面的生活都不可缺的，要維持色身的生活，是向物質方面的衣食住追求，方能夠得到飽暖等的安樂，然要合乎道德的生活，要培養法身的慧命，當向佛法中的戒定慧精修，自然能獲到解脫等的安樂！其中所舉的譬喻，不出三種：（一）若缺物質方面之衣食住的色身生活，就要感受飢寒等的困苦。譬意是：若缺了佛法方面之戒定慧的法身生活，就要受到貪瞋癡等的煩惱之侵害。（二）欲免去身體上的飢凍等痛苦，當依賴物質方面的衣食住來維持。譬意是：要除心靈上的貪瞋癡等煩惱，當用佛法方面的戒定慧去對治。（三）物質方面的衣食住得到豐裕，色身的生活自然能夠享受飽暖等的安樂。譬意是：佛法方面的戒定慧受持精嚴，法身的生活自然獲得解脫等的安樂。總而言之：戒定慧是比喻衣食住，貪瞋等是比喻飢凍等的痛苦，解脫等的安樂是比喻飽暖等的享樂。諸位仔細體會吧！大家今生有緣，能夠遇到佛法，切莫錯過機會，當依法奉行，切實地去精修戒定慧的三無漏學，來培養這人人本有的法身慧命，不要乖乖地讓它餓死，方不愧為佛的弟子。或者諸位能夠一心念佛修行，也就是修持三無漏學了。因為一心念佛則不起惡念而能三業清淨就是戒，一心念佛不起妄想散亂就是定，一心念佛正念昭彰信願堅固就是慧。
好！有機會再講。南無阿彌陀佛！
祝諸位精進。