明心見性好像是參禪者唯一的目的，實則學佛的人，都必須明白自己的心，知自己的性，否則不是學佛了。若然人人都要參禪嚕？明心見性，也深淺不同。參禪而大開大悟，故為可貴。依文字去瞭解人的心性，然後修行用功，豈不是更易體悟心性。
欲明心見性，先須明白，心是什麼？性是什麼？向來說，「心不在內，不在外，不在中間」。那心在那裡呢？迷則心只在我們身軀所接觸範圍之內。覺則心盡虛空遍法界——無所不在。大乘起信論說，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。迷則六道輪迴不息——心造惡業，覺則三大千世界，都是我們心中大宇宙的幾位粟而已。
性是什麼？善性、惡性、無記性。偏計執，依他起，圓成實性。迷則偏計執，覺則圓成實。業識（靈魂）則善惡雜陳本性則靈靈覺覺，清清淨淨。迷則貪瞋痴等習，覺則慈悲喜捨等覺性，覺性本有，而貪瞋痴等，則生生世世所積習。如此認識是否明心見性？
心的大小如何？俗說，「量大福大」。心量大的人，才能做大事，成為大人物。心量小的，永遠都是做小事，而是小人物。譬如我們做事，只為一家人的利益，或只為箇人的利益則心量小。日日做事都為國家，為社會，為人類而做事其心量即大。佛為無量無邊的眾生，故成就無上正等正覺。是故心量的大小，則福報也有大小。
凡是皈依三寶者，都必須發四宏誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」有人謂這廣大的願發出口來，沒有實行，或做不到，豈不是虛願。而且騙了自己，又騙他人。我們每做一件事情，要以最高的目標，慢慢的去實行，生生世世不達目的不休的志願，才算是學佛。
信仰宗教，若只是求求平安，添福壽。設使作再多的功德，也是人天的福報而已。況心邪則邪道，心正才能入正道。心是邪是正，是大是小，我們自己不是明明白白的嗎？我們日日的行為，講話做事，是貪瞋痴，或是慈悲喜捨，是善是惡，我們不知道嗎？心理上所行算的是財色名利，或是為戒定慧，修心修性之事我們也應該明明白白才是，迷則日日皆依業識作事，覺則依靈靈覺覺的本性利己利人，故謂菩薩。迷則五欲——財色名食睡，色聲香味觸法所包圍。覺則慈悲喜捨皆具足。我以謂也是明心見性。
佛法每一句話，能體得深即深，體悟淺即淺，甚至邪知邪見，衡量佛法，佛法也變成魔法，時值末法，外道說法如牛毛。有人謂奉天命，一點即得道，有人謂印心即開悟。有人修靈即成活靈等，五花雜色之教門。何者是正，何者是邪，我想依上所說去衡量，就可以知道其輪廓了。