唐天竺沙門般剌密帝 譯
烏萇國沙門彌伽釋迦 譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融 筆受
正文 阿難！如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒。猶如捏目亂華發生。顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虛妄亂想。
譯文 阿難！如此各類眾生，每一類中，各各具備十二種顛倒〈註一〉，就如捏目相似，因捏使亂華發生在眼前，於是顛倒妙圓真淨明心〈註二〉，具足如此多的虛妄亂想。
註一 十二類眾生，各各都互具十二種種顛倒。如一卵生，現起為動顛倒，其餘十一種顛倒，不是不具，而是潛伏下來，一遇緣便會起來，其他十一類都是如此，總的說來，應該是一百四十四種顛倒。在一一顛倒中，都具足八萬四千亂想，真可說是虛之至，妄之極了。
註二 心體不變是為妙，隨緣顯用是為圓。雖隨緣而不變是為真淨，雖不變而隨緣是為真明，合此體用而言，故為妙淨明心。
解 真心本不動，動即非真，故為顛倒。因手捏而有亂華發生，故有八萬四千顛倒妄想發生，華雖無實，然滅華須待放手。妄想非真，除妄應須離念。
正文 汝今修證佛三摩提，於是本因元所亂想。立三漸次，方得除滅。如淨器中除去毒蜜，以諸湯水並雜灰香，洗滌其器，後貯甘露。
譯文 你現在修證佛的正定，於此本因〈註一〉其根元本為各種亂想所以生出十二類眾生。要想除滅這些亂想，必須先立三種漸次，方能除滅〈註二〉譬如在淨器中，除去內面的毒蜜，必須要用湯水，並雜以灰和香料，洗淨這件器皿，然後盛入甘露。
註一 眾生分修分證，即成諸位。圓修圓證，即成佛果。迷位本有，對後果而言，即為本元之因。 注二 不是三漸次中，即能盡除顛倒亂想，必須三漸次後，歷位修斷，方能種子習氣都盡。
正文 云何名為三種漸次。一者修習，除其助因。二者真修，刳其正性。三者增進，違其現業。
譯文 什麼名為三種漸次呢？一是修習除掉習氣亂想的助因。是真修刳除其習氣。糾正亂想的正性。三是增長違棄其現業。
正文 云何助因。阿難！如是世界十二類生，不能自全，依四食住。所謂段食、觸食、思食、識食。是故佛說一切眾生皆依食住。阿難！一切眾生，食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。
譯文 什麼是助因呢？阿難！在這個世界中，十二類眾生，不能自已保全生命，必須依賴四種食，才能保全生命，這四食就是所謂段食〈註一〉，觸食〈註二〉，思食〈註三〉，識食〈註四〉，所以佛說：一切眾生，都要依賴食來住持形命，，阿難！一切眾生，食良好的食品，就能生存，食有毒的食物，就會死亡〈註五〉。因此眾生若想求三摩提，就應當斷絕世間的五種辛菜〈註六〉。
註一 人間飲食，多有分段，故名段食。又灌頂大師疏說「經輪云摶食，其義則局，如漿飲等，不可摶故。」
註二 如鬼神等，觸氣即飽。是名觸食。
註三 如禪天中人，但以禪思為食。
註四 如四空天，唯以識定續命。又如地獄餓鬼，歷劫續命，惟依業識。這些都屬於識食範圍。
註五 此處所說食毒故死，並不限於毒藥，五辛和慧命有關，故也同於毒藥。
註六 依楞伽經所說（蔥蒜韭薤興渠）為五種辛菜。應法師說：興渠為梵音之訛正譯應為興宜。又慈憫三藏說：根加蘿匐，出土辛臭。慈憫冬至破土，未見其苗，此方所無，故不翻也。天臺梵網疏說：興渠是蔥蒺。雲棲發隱說：蔥蒺，胡荽也。又楞伽經說「蔥韭蒜等，臭穢不淨，能障聖道，亦障人天。」
正文 是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經。十方天仙，嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩天仙，十方善神，不來守護。大力魔王得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，讚淫怒疑。命終自為魔王眷屬。受魔福盡，墮無間獄。
譯文 這五種辛菜，熟食能助發淫欲，生食會增長嗔恙。因此世界上食辛之人，縱然能宣講十二部〈註一〉經典，但十方天仙，嫌他臭穢，盡都會遠離他。而餓鬼們趁他食五辛的機會，都來舐他的嘴唇，因此常與鬼同住，福德一天天的減少，不幸之事，逐漸發生〈註二〉。自已永遠沒有利益。像這樣食五辛的人，要想修三摩地，菩薩天仙和十方善神，都不來守護，於是大力魔王，得到機會〈註三〉，現作佛的相貌，來為他說法，譭謗戒律〈註四〉，讚歎淫怒癡，此人命盡之後，自然作為魔王眷屬，魔福享盡後，最終墮入無間地獄。
註一 佛教全部經典。
註二 因餓鬼能致禍，現在常與共住，故常招災禍，因此故長無利益。
註三 因善神不來守護，故使大力魔王得到機會，大力魔王即是天魔。
註四 非毀禁戒為小乖，讚揚淫怒癡為大道。
正文 阿難！修菩提者永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。
譯文 阿難！修菩提的人，永遠斷絕五辛，這就名為第一件增長修行的漸次。
正文 云何正性？
譯文 如何是正性呢？
正文 阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律。永斷淫心。不餐酒肉。以火淨食，無啖生氣。阿難！是修行人，若不斷淫，及與殺生，出三界者，無有是處。
譯文 阿難！這樣的眾生，若要想證人三摩地，首先一定要嚴持清淨戒律，永遠斷絕淫心，不食酒肉，用火烹食淨潔的菜肴，不食帶生氣的食品，阿難！假若修行人不斷淫欲，和殺生，能出離三界的，沒有這回事。
正文 當觀淫欲，猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動。後行菩薩清淨律儀，執心不起。
譯文 應當看待淫欲，猶如毒蛇一樣〈註一〉，如見著怨賊一樣，先持聲聞四棄〈註〉八棄〈註三〉戒，執持身不妄動，然後行菩薩清淨律儀〈註四〉，執持心不起。
註一 一切習氣中，最難斷是淫欲，淫欲可以喪法身，損慧命，損法財，滅功德，所以比為毒蛇怨賊，因為毒蛇可以令人喪生傷命，怨賊劫財奪物都和淫欲一樣。故以為喻。
註二 四棄就是殺盜淫妄，犯此者眾棄不與共住，故名為棄。
註三 八棄就是在四棄之外，加上觸八覆隨四棄，此為比丘尼所守戒律。
註四 菩薩戒為大乘戒律，主要執心不起，如有絲毫動念，即不清淨。
正文 禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身，不須天眼，自然觀見十方世界。睹佛聞法，親奉聖旨。得大神通，遊十方界。宿命清淨，得無艱險。
譯文 禁戒成就之後〈註一〉對於世間上，永遠沒有相生相殺的業。偷劫不行，永遠沒有負債的牽累。在世間上，也不必酬償宿債。這樣的清淨人，若是修三摩地〈註二〉，就憑父母所生肉眼，不需要天眼，自然觀見十方世界。見佛聞法，親自接奉佛的聖旨，得到大的神通，遊十方世界，達通三世宿命，沒有艱難和險阻〈註三〉。
註一 此處是專指淫殺二戒而言，因此二戒最難斷故，淫斷則在世間上不復相生，殺斷則在世間上不復相殺。
註二 持戒之人，由戒生定，由定發相似五通，故不需天眼，自然親見十方世界，見佛聞法。
註三 如此持戒修定之人，永遠不會墮在三惡道中，所以沒有艱難和險阻。
正文 是則名為第二增進修行漸次。
譯文 這就名為第二增進修行漸次。這就是前文所說的「真修刳其正性」。
正文 云何現業？阿難！如是清淨持禁戒人，心無貪淫，於外六塵不多流逸。因不流逸，旋元自歸。塵既不緣，根無所偶。反流全一，六用不行。
譯文 怎樣對現業呢？阿難，這樣清淨持禁戒的人，心不貪淫欲〈註一〉，對於外六塵，不多流念。因於外六塵不多流念，故能反觀根本，自歸元明，得成內觀。內觀既成，外境全脫，根就失掉作用，此時，六根反流，全歸一性。六根同時失去作用，這就是全違現業〈註二〉。
註一 淫為壞定之罪魁，故此首舉貪淫。如前文說：因動有聲，故留心淫聲。因聲有色，故留心淫色。因色有香，故留心淫香。因香有味，故留心淫味。因味有觸，故留心淫觸。因觸有法，故留心淫法，故心不貪淫，則於其他聲香味觸等，全不多流念，因不流念，故能旋元歸一。
註二 流逸是現業，不多流逸即是少違現業。六用即是現業。六用不行即是全違現業。
正文 十方國土，皎然清淨。譬如琉璃，內懸明月。身心快然，妙圓平等，獲大安隱。一切如來密圓淨妙，皆現其中。是人即獲無生法忍。
譯文 十方國土，清淨洞澈周遍〈註一〉，譬如琉璃，內懸明月〈註二〉，身心都感到十分暢快，妙圓平等〈註三〉，得到大的安穩，一切如來密圓淨妙〈註四〉，都從此中顯現，此人即獲得無生法忍〈註五〉。
註一 既然六用不行，唯有一存，再進觀此一也是與六相對而有，六既不行，一從何立？此時能覺之見分既空，所覺之相分復不存，因此見十方國土，皎然周遍洞澈，不見有一法可當情。
註二 此時覺所覺空，唯有空存，再進觀此空非他，原是識性洞然，生於大覺心中，故說譬如琉璃，內懸明月。以此身心快然。
註釋 此時無妄不盡故為妙，無真不極故為圓，始本不二故為平等。自此三空頓朗，二死全空，故得大安隱。
註四 此時寂照互融，智斷具足。故說一切如來密圓淨妙，皆現其中。密圓即是智果，因收之則密，放之則圓，淨妙即是斷果，因體之則淨，用之則妙。這是諸佛之所證，一切如來回通因心，頓該果海，所以說：皆現其中。
註五 此時悟證已齊於佛境，事修唯在三漸次，顛倒亂想，從此頓息，虛妄輪迴，自此不能復有。
正文 從是漸修，隨所發行，安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。阿難！是善男子。欲愛乾枯，根境不偶。現前殘質，不復續生。執心虛明，純是智慧。慧性明圓，鎣十方界。乾有其慧，名乾慧地。
譯文 從此漸修，隨其所發生作用淺深不同而安立聖位。
譯文 這就名為第三增進修行漸次〈註一〉。阿難！這樣的善男子，欲愛乾枯〈註二〉。根和境不能相對存在，現前的殘餘身體，不再繼續轉生。執心虛明〈註三〉，純是智慧，慧性明圓〈註四〉，照耀十方世界，乾有其慧〈註五〉，因此名為乾慧地。
註一 這就是前文所說：增進修行違其現業，獲無生法忍。
註二 永斷淫心，故欲愛乾枯。
註三 十方國土，皎然是為虛，清淨無法是為明，故說執心虛明。
註四 此時人法雙空，純是智慧，慧性妙圓平等。
註五 雖得智慧，然尚未與如來法流水接，乾有其慧，故名乾慧地。
正文 欲習初乾，未與如來法流水接。即以此心，中中流入，圓妙開敷。
譯文 欲習初乾，還未與如來法流水〈註一〉相接，即用此心，從中中〈註二〉流入，依次增進，位位證入圓通妙性，歷事造修。
註一 如來法流水，即是菩提涅槃流，此為對眾生無明生死流而言。
註二 自此以後，位位增進，總不離乎中道。不遍不倚，任運自在，不住二邊，依此漸進。
正文 從真妙圓，重發真妙。妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真。名信心住。
譯文 從真妙圓之悟，重發真妙之修，妙信〈註一〉常住，永不退失。一切妄想〈註二〉全部滅盡無餘，中道既純且真，信心決定，名為信心住。
註一 理事並信，故名妙信。
註二 凡夫著有，二乘著空，外道著邪，都屬於妄想。
正文 真信明瞭，一切圓通。陰處界三不能為礙。如是乃至過去未來，無數劫中，捨身受身一切習氣，皆現在前。是善男子，皆能憶念，得無遺忘。名念心住。
譯文 中道純真之信，明明了了，不為諸法所惑，於一切諸法，都能以中道正理，融會貫通。所以五陰不能覆蔽，十二處不能局限，十八界不能間隔，都不能作為阻礙。就像這樣，不但是現在，就是過去未來無數劫中，應斷當斷之種種習氣，都現在眼前。如此的善男子，一一都能憶念，全無遺忘，名為念心住。
正文 妙圓純真。真精發化。無始習氣通一精明。唯以精明進趣真淨。名精進心。
譯文 以妙圓之悟，與中道純真之信，磨練真精，久而久之，真精發化，起融妄之力。融無始以來習氣，通一精明，再以精明之理，歷事造修，不停住於有為，以期達到真淨。名為精進心。
正文 心精現前。純以智慧。名慧心住。
譯文 心精時時現前，智慧時時不昧，純智慧對待一切事，名為慧心住。
正文 執持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。
譯文 執持智明，以照萬事，故事如理，所以說周遍寂湛。雖寂湛不住，而大用繁興。雖大用繁興，而不動不擾。這就是所謂「智周鑒而常靜，用繁興以恒如。」故此名為定心住。
正文 定光發明。明性深入。唯進無退。名不退心。
譯文 以定資慧，故定光發明，此即前文所說「淨極光通達，寂照含虛空」。又以慧資定，故明性深入，即是深入於定，此即前文所述「卻來觀世間，猶如夢中事」。如此定慧相資，相互增長，故說唯進無退，所以名不退心。
正文 心進安然保持不失。十方如來氣分交接。名護法心。
譯文 定心日益增進，不假功力，任運安然自在，永遠保持不失，故能與十方如來，氣分〈註一〉相交接〈註二〉，故名為護法心。
註一 如來氣分即是慈心。
註二 此時內能自護，外感佛護，故名為護法心。
正文 覺明保持。能以妙力，回佛慈光，向佛安住。猶如雙鏡，光明相對。其中妙影重重相入。名回向心。
譯文 前以定心增進，而成護法之因。此以慧明保持不失，而成回向之因。因保持不失故能以妙慧之力，回答佛之慈光，向佛安住〈註一〉，猶如雙鏡光明相對〈註二〉，其中妙影，重重相入〈註三〉，名為回向心。
註一 即念念常住於佛境中。
註二 前接佛氣分，蒙佛慈光，佛心中已有自影。此時回佛慈光，向佛安在，自心中亦有諸佛之影。自心中有佛影時，佛已入於自己心中，佛心中有自影時，自心也入佛心中。
註三 自己入佛心中時，已帶佛影，以與佛氣分相接時，自心中即有佛故。佛入自己心中時，也帶自影，以回佛慈光時，佛心中即有自故。所以說：自心佛心，重重相入，猶如雙鏡相對。其中妙影，即比喻為佛心中有自己之影，自心中也有諸佛之影。重重相入，表示自入佛心中時，已帶佛影，佛入自心中時，也帶自影。自心佛心，非一非異，不妨於無回向中，強立回向。
正文 心光密回，獲佛常凝無上妙淨。安住無為，得無遺失。名戒心住。
譯文 自心與佛光，冥應潛通。獲得佛定〈註一〉，不唯得定，並能得果，所以說為無上妙淨〈註二〉，而安住於無為，永不遺失〈註三〉，名為戒心住〈註四〉。
註一 佛定即那伽大定，無有不定時。
註二 無上即是佛果。妙即菩提，以能出煩惱纏故。淨即涅槃，以能離生死穢故。
註三 此時上求佛道，信知無佛可成；下度眾生，信知無生可度；故能安住無為。
註四 因為信力增長，不起絲毫有為之念。故無遺失。
正文 住戒自在。能遊十方，所去隨願。名願心住。
譯文 住戒自在〈註一〉，定戒常凝，得三昧樂正受意生身〈註二〉，道戒妙淨，得覺法自性性意生身〈註三〉，律儀無為，得種類俱生無行，作意生身〈註四〉，由此故能遊於十方，不惟遊於十方，且能隨願所之，願去何所？一念即至。因此名為願心。
註一 住戒自在是無論在定，在道，在律儀中，都是任運清淨，定戒常凝，得三昧樂。
註二 以三昧力，得自在樂，普入諸剎，隨意無礙。
註三 覺了諸法自性如幻，本無所有，故能隨意普入。
註四 隨諸眾生種類現形，如鏡現相，而無作為。
解 據楞嚴正脈論十心。前六修自心，後四合佛德。又據灌頂大師疏說：初一為信之本體，後九為信之德相。又前九屬內行德，後一屬外化德。
正文 阿難！是善男子，以真方便發此十心。心精發暉，十用涉入，圓成一心。名發心住。
譯文 阿難！這樣的善男子，用真正的方便〈註一〉，發這十種信心，磨煉治習，使圓通之心，更精更明，這十種心，處處不離圓通妙性，相互涉入〈註二〉。最後圓成真純無妄唯一的菩提心。
〈註三〉故名發心住。
註一 前文文殊菩薩所說偈中「聖心無不通，順逆皆方便，初心入三昧，遲速不同倫」。可知耳根圓通，獨為真實方便。
註二 十心中隨發一心，其他九心，都遞互相攝相入，心心都是這樣，所以圓成菩提一心。
註三 按大乘起信論說：菩提心有三種：一是直心，心正念真如法故。二是深心，樂集一切諸善法故。三是大悲心，廣度一切諸眾生故。十心中初一中道純真，即是直心。從二至九，即是深心。後一能遊十方，即大悲心。既十用相互涉入，故隨起一心，即三心俱足，故得圓成菩提之心。
正文 心中發明，如淨琉璃內現精金。以前妙心，履以成地。名治地住。
譯文 依菩提心，重發真智。菩提之心，清淨皎潔，故如淨琉璃，真實之智，體精用明，故如精金。依前十種妙心，修真實行，踐履真如，以成進趣後位之地，故名治地住。
正文 心地涉知，俱得明瞭。遊履十方，得無留礙。名修行住。
譯文 用前之十種妙心，踐履真如之地，都能得到明瞭〈註一〉。故能時時證真，真無不融，故能遊履十方，得無留礙〈註二〉。從此分身十方，上供諸佛，下利眾生。名為修行住。
註一 十心既然心心相互涉入，故一心明瞭，心心皆然，所以都能得到明瞭。
註二 前願心住曾說能遊十方，所去隨願，與此何殊？願心住是得意生身，此是現化身，分身十方，上供諸佛，下利眾生。又前為隨願往任何一方，此為分身無礙，遍入諸剎。
正文 行與佛同。受佛氣分。如中陰身自求父母。陰信冥通，入如來種。名生貴住。
譯文 稱真之行，因該果海，故與佛相同。果徹困源，故受佛氣分〈註一〉。如中陰身自求父母〈註二〉，此時雖未得顯證，已陰信冥通，感應道交，結成胎分〈註三〉，所以說入如來種，入如來種，如托王胎，故名生貴住。
註一 此處受佛氣分，與前文「十方如來，氣分交接」小有不同，前文是指慈心氣分，此處是指真如氣分。
註二 初住發心，如前陰起惑。二住治地，如前陰造業。三住修行，如中陰持種遊行。此既行與佛同，受佛氣分，故喻之為中陰自求父母。
註三 佛雖未與明記，已知其必證極果。故陰信冥通，如同業相纏，結成胎分。
正文 既遊道胎，親奉覺胤。如胎已成，人相不缺。名方便具足住。
譯文 既已遊道胎〈註〉，常蒙諸佛護念，法身漸漸證入，故親奉大覺護念，為法身之胤嗣。方便智慧，漸漸具足，故如胎已成，人相具足。故名為方便具足住。
註 依此修因，自在無礙，如貴人處胎，安樂無拘。正如永嘉禪師所說：潛幽靈於法界。
正文 容貌如佛。心相亦同。名正心住。
譯文 攝化眾生，方便具足，故容貌如佛，以權資實，內照真如，理智圓滿，所以心相也同於佛，此位名正心住。
正文 身心合成日益增長。名不退住。
譯文 身心都合同成長〈註一〉，日益增進不退，名為不退住。
〈註二〉
註一 五住權智外現，容貌如佛，為身相同佛。六住實智內照，心相也同於佛。兼此身心二相為七住之因，故七住權實具足，二利兼進，故日益增長。
註二 此處與前六信位同名不退，有何區別？因六信位為信心不退，此位為住道不退。
正文 十身靈相，一時具足。名童真住。
譯文 十身〈註一〉靈相，同時具足〈註二〉，名為童真住。
註一 十身為：一、菩提身，二、法身，二、威勢身，四、相好莊嚴身，五、智身，六、願身，七、化身，八、力持身，九、意生身，十、福德身。
註二 十身總屬權實二智，此中自證境屬實智，化他境屬權智。
其中菩提身、法身、威勢身屬實智。願身、化身、力持身、意生身、福德身，五身都屬權智。相好莊嚴身和智身都通於權實二智。
解 按華嚴經中菩薩登八地方具十身靈相，而本經八住即具十身靈相，因二經都屬圓教，理應前後互融。
正文 形成出胎，親為佛子。名法王子住。
譯文 因已得大自在，頓超理障，堪任佛法大事，故親為佛子，名為法王子住。
正文 表以成人。如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。
譯文 表顯以為成佛之人，佛欲與之授記令代佛宣揚，教化眾生。故如國大王，以國事分委太子。就像剎利王，世子長成後，陳列四大海水，為其灌頂〈註一〉，名灌頂住〈註二〉。
註一 華嚴經記轉輪聖王所生太子，母是正後，取四大海水 ，置金瓶內，王執此瓶，灌大子頂，是時，即名受王職位。
註二 菩薩受職，也是這樣，諸佛智水，灌其頂故，是名菩薩受大智職。具足如來十種力，位在佛數。
正文 阿難！是善男子成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。
譯文 阿難！這樣的善男子，成為佛子以後，具足了無量如來的妙德〈註一〉，隨順十方國土〈註二〉，名為歡喜行〈註三〉。
註一 按華嚴經說「此菩薩學習諸佛本所修行。憶念諸佛本所修行。乃至云：住持，顯現，演說諸佛本所修行。」故佛德無不具足。
註二 即是廣行布施。按華嚴經說「隨順方土，有貧乏處，以願力故，往生於彼豪貴大富，財寶無盡，行財施。乃至身肉不惜。行法施則與說三世平等，乃至菩提涅槃。」這都是隨順之義。
註三 按楞嚴正脈說「此是施度，以華嚴首標此菩薩為大施主故。結名歡喜行者有二義：一者見有來乞者，作福田想，作善友想，倍生歡喜。二者隨乞施與，令諸眾生，悉皆滿足。」這都是華嚴經中之義。
正文 善能利益一切眾生。名饒益行。
譯文 已經得到歡喜後，又以戒德感化眾生〈註一〉。名為饒益行〈註二〉。
註一 戒德備於已，故感化成於外。不勞費力，而利益無不周遍。
註二 按楞嚴正脈說「此是戒度，以華嚴首標此菩薩護持淨戒故。結名饒益行者，亦有二義：一者自能住無上戒，善自饒益。二者令他住無上戒，亦饒益他，詳如華嚴，茲不繁引。」
正文 自覺覺他，得無違拒。名無瞋恨行。
譯文 以自覺之理覺悟於他，得到他沒有違拒〈註一〉，名為無嗔恨行〈註二〉。
註一 若他不能覺，即是違拒，自己厭而捨離，即是嗔恨。現在以自覺之理覺他，他易覺而已不厭，故無嗔恨。
註二 楞嚴正脈說「此是忍度，以華嚴首標此菩薩常修忍法故。
但彼名無違逆行，蓋以甘受外難，無違逆他名忍。此名無嗔恨行，乃取自無嗔恨，堪忍教化名忍也。」
正文 種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達。名無盡行。
譯文 既無嗔恨，故隨眾生一切種類，在在出現，處處受生，眾生世界無盡，菩薩之願行亦無有盡，所以窮未來際，三世平等，十方通達〈註一〉，名為無盡行〈註二〉。
註一 既能窮未來際，三世平等，即是時間無盡，十方通達即是空間無盡。
註二 按楞嚴正脈說「此是進度，以華嚴首標此菩薩修諸精進故，但彼名無屈撓行，蓋以一切境界，無能屈折阻撓名進。此名無盡行，乃取一切時處，皆能教化利益名進也。」
正文 一切合同，種種法門，得無差誤。名離疑亂行。
譯文 空間和時間都能無盡隨順眾生，所以合其心而同其事，於一切眾生，種種法門，機對教而受益，教對機而化行，依無差誤。
〈註一〉故名離癡亂行〈註二〉。
註一 因禪定功深，故千難交攻，而其智不昏。萬機並赴，而其心不擾。
註二 按楞嚴正脈說「此是禪度，以華嚴首標此菩薩心無散亂，堅固不動故。若依今經，即以不癡不亂為禪。」
正文 則於同中，顯現群異。一一異相，各各見同。名善現行。
譯文 於一身之中，顯現各種異相〈註一〉。又于各類異相中，現同一身相〈註二〉。所以名為善現行〈註三〉。
註一 如觀世音菩薩，以一身而現三十二應身。為天現天，為人現人，又於一類身中，對異類群機，顯現眾多異類身形。
註二 不但能以一身現眾多身，又能使眾多身現一身，所以名為善現行。
註三 按楞嚴正脈說「此是理事無礙智。」灌頂大師疏說「即智慧度」，又自釋說「若非法界大智，何能圓融顯現？」又楞嚴指掌說「仍是智慧度，以一多無礙，同異俱成，正由菩薩無障礙慧，善巧運用之所現故。」
正文 如是乃至十方虛空滿足微塵，一一塵中現十方界。現塵現界，不相留礙。名無著行。
譯文 不但身相如此一多互融，甚而至於世界，也是善現無礙，甚而至於十方虛空，滿是微塵，一一塵中，都能現十方世界〈註一〉，現塵現界，都不相留礙〈註二〉，名為無著行〈註三〉。
註一 十方虛空，滿足微塵，顯微塵之多，並明能現者小。一一塵中，現十方界，顯世界更多，並明所現者大。
註二 塵在界外，而不壞小相。界在塵內，而不壞其大相。同時俱現，不相留礙。楞嚴正脈說「界入塵而界不小，是小不留礙於大；塵含界而塵不大，是大不礙於小。」華嚴經說：「華藏世界所有塵，一一塵中見法界。」也同此義。
註三 依華嚴經之義「但是一切無著。」按楞嚴正脈說「一有執著，安能大小並融如此？若依本經，無著即是忘塵。忘塵功極，便能身心圓明，不動道場，于一毛端遍能含受十方國土等。」如前顯見無礙中所說，是知現塵現界，不相留礙，正是忘塵功極，故以無著行名之。正脈又說「此是事事無礙智。」又灌頂大師疏說「即方便度，引華嚴此菩薩以方便化度故。」又楞嚴指掌說「塵界互現，大小相融，正由菩薩無障礙慧，大方便力之所運用。」
正文 種種現前，咸是第一波羅密多。名尊重行。
譯文 一切菩薩，無量妙行，一時具足。隨舉一行，都是第一波羅密多〈註一〉，名為尊重行〈註二〉。
註一 最上故為第一，波羅密多為究竟之義，又翻為到彼岸。因為離生死此岸，度煩惱中流，到涅槃彼岸，即是究竟之處。
註二 行至如此，可尊可重，故以得名，華嚴經名為難得行，如世間可尊重物，至為難得。
解 若住於涅槃，雖說是彼岸，還不是第一。一定要不住涅槃，不住生死，往返度生，無住而住，方名第一。華嚴經說「菩薩住此行時，不捨菩薩大願，不住生死此岸，不住涅槃彼岸，不住煩惱中流，而能運度此岸眾生，至於彼岸，往返無有休息。」這就是本經所說「第一波羅密多」之義。又楞嚴正脈說「此是究竟彼岸智。」又灌頂大師疏說「即是願度，謂菩薩于大乘願，不退轉故。」又楞嚴指掌說「種種現前，咸是第一波羅密多，乃菩薩以願導行之所致也。」
正文 如是圓融，能成十方諸佛軌則。名善法行。
譯文 如此圓融〈註一〉，能成十方諸佛軌則〈註二〉，名為善法行〈註三〉。
註一 種種妙行。全是一行，此所以為純。而一行中又具足種種妙行，此所以為雜。如此純雜無礙，故為圓融。
註二 以此妙行，遍歷十方，助佛轉輪，教化眾生，故成十方諸佛軌則。
註三 一言一行，同歸至善，皆是佛法，可為軌則。華嚴經說「此菩薩能自清淨，亦能以無所著力，方便而普饒益一切眾生。」
解 按楞嚴正脈說「此是軌生物解智。」又灌頂大師疏說「即是力度。」又解釋說「具足三力，謂修習力。思擇力，變化力……」
正文 一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故。名真實行。
譯文 以前九行，一一都是清淨無漏〈註一〉，一真無為〈註二〉，自性本然的緣故〈註三〉，此時行行都真，法法都實，故名為真實行〈註四〉。
註一 如上九行，雖大用繁興，而常自如如不動，故為清淨。以如如不動故，離於念相，等虛空界，此即如來清淨法身。因起心動念，即離法體，成為有漏。
註二 菩薩當寂滅現前之時，俱空不生，一真獨露，即證無為。
註三 菩薩親證無為，獲二殊勝，發三妙用，都出於性之本然。
註四 楞嚴正脈說「此是會緣入實智。」灌頂大師疏認為這是智度，智是三種智，一是無相智，二是成熟有情智，三是受用法樂智。
正文 阿難！是善男子，滿足神通，成佛事已。純潔精真，遠諸留患。當度眾生，滅除度相。回無為心，向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相回向。
譯文 阿難！這樣的善男子，已滿足了神通〈註一〉，已完成了佛事〈註二〉，清淨無漏純潔精真，一真無為，性本然故，所以能遠離一切留患，於是任運度生，而不見有生可度。這就是不住無為，回無為心，向涅槃路。這就名為救護一切眾生〈註三〉離眾生相〈註四〉回向。
註一 已到現塵現界，不相留礙地步，妙用已達極點，此時故說滿足神通。
註二 成佛軌則，所作俱備，故說成佛事已。
註三 度生有兩重意義：一是度令離苦，二是度令得樂。這就是救護。
註四 因為能所對待，此時不見自為能度，故也不見他為所度。
內外都空，中間亦無度生之法，這就名為三輪體空。這方是真滅除度相。
解 此位正向佛道。因涅槃即是佛道。同時也兼向其徐二道。因救護即向眾生，離相即向真如。
正文 壞其可壞。遠離諸離。名不壞回向。
譯文 既已三輪體空，則一切可壞，都已遠離〈註一〉。並此諸離，亦復遠離〈註二〉這就名為不壞回向。
註一 一切生滅法，都是可壞之法。三輪體空，即遠離一切可壞之法。
註二 若是即守此諸離，依然可壞，故並此亦須遠離，上位滅除度相，是以空壞有，此處遠離諸離，是以有壞空，空有俱壞，方為體合真如。
正文 本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛回向。
譯文 上位已體合真如，故本覺〈註一〉即湛然澄清，覺齊佛覺〈註二〉，此名等一切佛回向〈註三〉。
註一 覺即是照，既已體合真如，體中具照即是本覺。
註二 本覺湛然澄清，無法不知，無理不明，故覺齊於佛覺。
註三 既然覺用都等於佛，一切悲智願行，無不皆等。故名等－切佛回向。
正文 精真發明，地如佛地。名至一切處回向。
譯文 精真發明〈註一〉，地如佛地〈註二〉，名為至一切處回向〈註三〉。
註一 前已體合真如，已得不變之體。故為精真之體。本覺湛然，復具隨緣之用。既然體用俱備，自能以理融事，以理融事，事如理融，不惟覺齊於佛，兼而地如佛地。
註二 地如佛地，即不離本處，而遍至十方。
註三 按華嚴經說「此位菩薩，廣修供養，遍至佛處。」又說「三業普入一切世界，以作佛事。」既然遍至佛處，廣修供養，必是求佛所證。這其中又包含兩重意義：一是回向真如，二是回向佛道。又既然普入世界，以作佛事，必是利樂有情，此是回向眾生。
正文 世界如來。互相涉入，得無掛礙。名無盡功德藏回向。
譯文 覺齊佛覺，故現身無礙，地齊佛地，故現界無礙。因現身無礙，故能涉入界塵。現界無礙，故能涉入身毛。因此世界如來，可以互相涉入〈註一〉。得無掛礙，一一佛身，一一世界，都能成就眾生，莊嚴已德，所以名為無盡功德藏回向〈註二〉。
註一 所以于一毛端，現寶王剎；坐微塵裏，轉大法輪。一多相容。無所掛礙。
註二 華嚴經說「住此回向時，得十無盡藏：一，見佛，二，入法，三，憶持，四，決定慧，五，解義趣，六，無邊悟，七，福德，八，勇猛智覺，九，辯才，十，力無所畏。」
解 以此證理，即是回向真如。以此趣果，即是回向佛道。以此化他，即是回向眾生。
正文 於同佛地，地中各各生清淨因。依因發揮，取涅槃道。名隨順平等善根回向。
譯文 身依於界，故於同佛地，成就無盡功德之藏，這就是成佛的清淨因，依此因擴充，直趣佛果，取涅槃道。名為隨順平等善根〈註一〉回向〈註二〉。
註一 一切佛因，並無有二，故為平等。一切功德，盡從此生，故為善根。此位明是回向佛道，其實亦含自他兩利之意，以自利向真如，化他向眾生故。
註二 華嚴經名此為堅固善根，正因其依因發揮，無有退轉，故華嚴經頌說「如是回向諸眾生，平等堅固無退轉，一切諸佛所覺了，悉皆攝取無有餘。」
正文 真根既成。十方眾生皆我本性。性圓成就，不失眾生。名隨順等觀一切眾生回向。
譯文 上位隨順平等善根，即成真根，於是重起大悲，等觀眾生，見十方眾生，都是我的本性，現在我的本性，已得圓滿成就，豈能遺失眾生，而不度脫。故名隨順等觀一切眾生回向。
解 若令眾生，復還本性，即是回向真如；若令眾生，同證菩提，即是回向佛道。如華嚴經頌說「菩薩普與平等願，隨其所集功業，普令三界得安隱，悉使得成無上果。」
正文 即一切法，離一切相。唯即與離，二無所著。名真如相回向。
譯文 不失眾生，不捨一法，即一切法，而不住於法，故離一切相，因一切相都是我本性。正即時離，正離時即。故唯即與離，二俱無所著，這就是離即離非，是即非即，此即所謂言語道斷，心行處滅，迥絕諸妄，回向真如。
解 按華嚴經頌說「一切眾生與諸法，悉住其中無所住，真如所在無不在，不得自性是真性，菩薩以此心回向，悉令眾生無所著。」
正文 真得所如，十方無礙。名無縛解脫回向。
譯文 其行純真，已得為真如之所如，十方無礙〈註一〉，名為無縛解脫〈註二〉回向。
註一 真如體遍十方而無礙，現在行已如真如之所如。故也能十方無礙。因無礙故無縛，出入自在故為解脫，所以名為無縛解脫回向。
註二 解脫故菩提可成，即是回向佛道。無縛故攝生無礙，即是回向眾生。無著故一念不生，即是回向真如，所以華嚴經名此為「無著無縛解脫心回向。」
正文 性德圓成，法界量滅。名法界無量回向。
譯文 前位已經無縛解脫，十方無礙，但猶法界分量存在。現在性德己得圓成，緣起無盡，十方法界分量也不存在，所以名為法界無量回向。
解 華嚴經說「佛子善學此回向，無量行願悉成就，攝取法界盡無餘，是故能成善逝力。」攝取法界，即是回向眾生。能成善逝，即是回向佛道。力即是回向真如。
正文 阿難！是善男子，儘是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。
譯文 阿難！這樣的善男子〈註一〉，已得圓滿成就清淨的〈註二〉四十一心〈註三〉之後還應當成就四種妙圓的加行〈註四〉。
註一 不住於妙悟，有向上之心，具丈夫之氣概，故稱為善男子。
註二 雖努力修行，而不住於相，故為清淨。
註三 從乾慧地開始，終於十向位，共是四十一個位次。
註四 歷位修行，位位不離圓通妙性。然後成就四種加功用行。故稱為妙圓加行。
正文 即以佛覺用為己心，若出未出。猶如鑽火，欲然其木。名為暖地。
譯文 前九向位中，已證得無縛解脫，心之德用，至此已極，故此位即以佛覺，用為自己之心〈註一〉。猶如鑽木取火一般。火將出未出〈註二〉此時即名為暖地〈註三〉。
註一 此時體擬佛果，德相業用，為自己加功用行之心。
註二 此時當自心欲亡未亡，果用欲顯未顯之際。
註三 此時所求果用，將欲超出因心，雖未即能，已略現其相。
正文 又以己心成佛所履，若依非依。如登高山，身入虛空，下有微礙。名為頂地。
譯文 前十向位中，法界分量全滅，十方全成自心。體觀自心即佛境界，親依法性，成諸佛所踐履之地。似依非依〈註〉，如登高山，身已入於虛空，只足下微有阻礙，此即名為頂地。
註 此時親體自心即佛境界，但心相未忘，故不能實即佛境。所以喻為若依非依。身入虛空，正是觀自心已如佛境，而心相未能全忘，不能實即佛境，親依法性。此即足下微有阻礙。
正文 心佛二同，善得中道。如忍事人，非懷非出。名為忍地。
譯文 暖位以佛覺為己心，而猶未能。頂位以自心為佛境，也不能。此位以善得中道〈註一〉，心佛二同〈註二〉。如忍事人，不能懷也不能出，這就名為忍地。
註一 以佛覺泯同因心，因心泯同佛境，雖心佛歷然，而相互融即．因果融即，二俱不捨，常於加行心中，現佛業用：亦于諸佛行處，洞澈自心，故說為善得中道。
註二 心中雖然了了分明，要想吐訴於人，而不能啟齒，以心佛二同，實無能得所得，故吐露不出。
正文 數量銷滅。迷覺中道，二無所目。名世第一地。
譯文 前三位位位遷變，名為世數〈註一〉，中邊各別名為間量〈註二〉。到此則數量銷滅〈註三〉，中邊不立。迷覺中道，二無所目〈註四〉，名為世第一地〈註五〉。
註一 世數指時間的計算。
註二 間量指空間的計算。
註三 加行位滿，無可遷變，故時間不可得。即世數銷滅。邊中不立，間量不可得，即是空間銷滅。
註四 暖位以佛覺為已心，頂位以自心為佛境，都各墮一邊。忍位善得中道，至此迷覺兩忘，中邊不立，迷覺兩忘，即超變易之世數，即是超越了時間，中邊不立，即絕彼此之間量，即是超越了空間。
註五 此位在世間人中，稱為第一。下位入十地中，即為出世間人。
解 地有三重意義：一是位置，從初地到十地，各各位置不同，如地本是一，而各有高低不同。二是堅實，此十地皆以真如為體，不動不壞，如地載山嶽河海，永遠不動不壞。三是生長，如萬物皆從地生長，此十地能生一切善法，又四加行已得地名，與此有何不同？答：四加行雖然都名為地，是指行位漸深，而十地則指果位漸勝。四加行之堅實，是指行力堅固，而十地之堅實，是指果體真常。加行之生長，是指行地力用，十地是指佛地功德。雖然各具三重意義，而各有淺深優劣不同。十地位如從劣向勝，漸歷寶所。等覺位如乍到諸珍寶處，妙覺位如已得眾寶，從海而還，遍濟貧乏。
正文 阿難！是善男子，於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界。名歡喜地。
譯文 阿難！這樣的善男子，當下離念，真如現前〈註一〉，於大菩提〈註二〉，善得通達〈註三〉，覺通〈註四〉如來，盡佛境地，名歡喜地〈註五〉。
註一 真如即是菩提之體。
註二 菩提有五：一，發心菩提，位當十信。二，伏心菩提，位當十住、十行、十回向。三，明心菩提，位當初地至七地。四，出到菩提，位當八地至十地。五，無上菩提，位當佛果。
註三 初地即初得明心菩提，即能通達無上菩提，如因一隙之明，便能領略萬象，故稱為善得。
註四 以能覺之智，遙通如來之智。所覺之理，括盡諸佛境界。
註五 按金光明經說「昔所未得而今始得，如其所願，悉皆成就。生極喜樂。」故名歡喜。
正文 異性入同，同性亦滅。名離垢地。
譯文 上位已通達佛境，無復別界異生之性，故為異性人同，眾生與佛，本來是相對存在，此時眾生之性既然不復有，佛境界又從何而存呢？至此名為離垢地〈註〉。
註 如有佛境當情，猶為微細念相，依然為真如中之垢。
正文 淨極明生。名發光地。
譯文 淨之極〈註〉故明鑒無礙，故名為發光地。
註 上位同性亦滅，已離佛念之垢，因此真如精純，光彩煥發，故名為發光地。
正文 明極覺滿。名焰慧地。
譯文 自覺理智，圓滿明極，起正法之焰，生方便之慧，燒盡眾生煩惱，成就化他功德。譬如明上復生餘焰，故名焰慧地。
正文 一切同異所不能至。名難勝地。
譯文 此時自覺覺他，二者俱不立，故以自他，同異，能覺所覺，都屬於有為功用，至此一切相對概念，都不存在，凡有為功用，都不能到，故名為難勝地。
正文 無為真如性淨明露。名現前地。
譯文 初地即證真如，但仍屬有為功用，至上位同異不至，超出有為功用，始契無為之理，但性淨尚未明露，有為習影，猶未盡故，至此有為習盡，無為理著，所以說為性淨明露，無為真如，明明現前，故名為現前地。
正文 盡真如際。名遠行地。
譯文 上位無為真如，方以明露無分別智，未能遠行，猶為理所障，至此位始盡真如際，然真如無際，以諸法為際，故無分限之理，理既遍於事中，智亦隨遍，故能盡真如際。所以名遠行地。
解 華嚴經說「此地修十方便慧，謂修空無相無願三昧，而慈悲不捨眾生，雖諸佛平等法，而常樂供佛，雖入觀空智門，而勤集福德。雖遠離三界而莊嚴三界。乃至雖知三世唯是一念，而隨眾生種種劫數意解分別度脫。」據此則不捨眾生，常樂供佛，勤集福德，莊嚴三界，乃至隨眾度脫等，正本經盡真如際之意。
正文 一真如心。名不動地。
譯文 上位盡真如際，不捨一法。此位不捨一法，盡真如際。是因為有分限之事，全同於無分限之理。事既遍於理中，全事即全理，所以說為一真如心。因此雖遍行一切法，而不離真如際，故名不動地。
解 華嚴經說「入一切法，本來無生。」即是一真如心之義。又灌頂大師疏說：三漸所獲無生法忍，至此方得親證，圓成無惑矣。
正文 發真如用。名善慧地。
解 按楞嚴正脈說「前位是得真如全體，此位是發真如大用。稱體起用，自然之理。華嚴金光，多指功行，而此經似說本真。自體自用。前位如一塵一毛，皆清淨本然此位則一塵一毛，皆周遍法界。互涉互入，即遍即色等具足十玄業用，故云發真如用也。結名善慧地者。應即法界無障礙智耳。」又說「詳此十聖行相，與華嚴多所不同，故推聖言以求至理，非敢妄生去取，按華嚴唯識金光，皆言此地具四無礙辯，為大法師，最善說法，資中曰：華嚴明此菩薩，具四無礙智，作大法師，演說無量阿僧祗句義，無有窮盡，故名發真如用。予謂說法固亦可以說為發用，然方是大用中一，故今謂是十玄業用，而說法自寓中矣。」若對前二位而言，則前為理事無礙，此為事事無礙用。
正文 阿難！是諸菩薩，從此已往，修習畢功，功德圓滿。亦自此地名修習位。
譯文 阿難！這些眾菩薩，從二地以來〈註一〉，到此修習畢功〈註二〉，功德圓滿〈註三〉，所以也看待此地為修習位〈註四〉。
註一 菩薩自二地即入修位，至六地即入無為，七地增進無為，至八地一真如心，無作之行始畢。
註二 八地菩薩無作之行完畢，始名為修習畢功。
註三 到了九地，已得全體大用，才可稱為功德圓滿。
註四 九地以前，都是在修習位中，究竟說來，不但十地，就是等覺，只要還未到達佛地，就不能說是無修，不過是證意多而修意少罷了。
正文 慈陰妙雲覆涅槃海。名法雲地。
譯文 本來前位已修習畢功，功德圓滿，應即取證涅槃，而菩薩于功德圓滿之後，重起真慈，蔭覆眾生，利益有情，如晴空萬里，重起微妙之雲，蔭覆世間，同沐清涼之樂。故能障佛果，不得取證涅槃。所以說為覆涅槃海，名為法雲地〈註〉。
註 真慈如雲，覆障涅槃法。故名法雲地。
正文 如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交。名為等覺。
譯文 如來逆流而出果海〈註一〉，菩薩順行〈註二〉而至覺際〈註三〉，到此正相交會，名為等覺。
註一 如來已到果海，倒駕慈航，出涅槃，入生死。
註二 菩薩將窮果海，急棹智舟，違生死、向涅槃。
註三 佛出菩提覺際，菩薩入菩提覺際，於此正相交會。
解 此上五十五位菩薩位次，應知斷惑次第，初信位即說一切妄想，斷盡無餘。此為斷習氣現行種子。二信位中說「一切習氣，皆現在前。意念無忘。」這就是伏習氣。三信位無始習氣，通一精明，方是盡習氣。此時欲習初乾，未遇法流。對境起念之事，也會偶然發生，再以增上信力，圓伏圓斷，三信如木已成灰，永不再發火焰，所以四信以後，經中不再說斷惑的話，此時如金已從礦中提煉出來，為什麼以後復有很多位次呢？如用金作成器具，作成已精，還要更求其精。這就是有作功用，不求其精，而自無不精，這就是無作功用，以後獻帝王，陳宗朝，貯甘露，敬天地，享神明，如古玩奇珍，覺齊佛覺。最後成至寶，鎮庫藏，這就是妙覺究竟果海。全體大用，于此全顯，所以斷惑以後，還有很多位次，就是這個道理。然而一般經論中，都不談此理，只有在本經中談到。
正文 阿難！從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。
譯文 阿難！從乾慧心〈註一〉直到等覺。都是最初開始得到金剛心〈註二〉的乾慧地一樣，一步一步，親證而來。
註一 最初得到的乾慧心當中本來具足一切功德，但未經歷事造修，未能親證。
註二 此金剛心即是圓通妙心，也就是前文所說的「金剛王寶覺，如幻三摩提。」觀音自言「聞熏聞修，金剛三昧。」也正是此心。
正文 如是重重單復十二，方盡妙覺，成無上道。
譯文 就這樣重重歷事造修，單復〈註一〉一共經歷了十二重階次〈註二〉，最後方達到妙覺地步，圓滿成就了無上佛道。
註一 在造修階段中，單限於一位為單，總包十位為復。
註二 十二重階次為：一，乾慧地〈單〉，二，十信，三，十住，四，十行，五，十回向〈復〉，六，暖，七，頂，八，忍，九，世第一位〈單〉，十，十地〈復〉，十一，等覺，十二，金剛王寶覺。
正文 是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中，用諸如來毗婆舍那，清淨修證，漸次深入。
譯文 這種種地〈註一〉，都是用金剛心來觀察〈註二〉，如幻的十種深喻〈註三〉，奢摩他〈註四〉中，用一切如來的毗婆舍那〈註五〉清淨修證的方法〈註六〉來漸次深入修證。
註一 因地和果地。
註二 金剛心即是圓通妙心，因為每一地都各有其功業，若不用金剛王三昧來觀察，怕產生愛著。
註三 大品中的十種比喻為「觀一切業如幻，一切法如焰，一切身如水月，妙色如空，妙音如響，諸佛國土如乾城，佛事如夢，佛身如影，報身如像，法身如化，不可取，不可捨，一切空故。」雖有十種比喻，然而所喻之法不外度生，說法，嚴土，供佛而已。
註四 奢摩他意為止，既一切法都不可取，即無生可度，無法可說，無土可嚴，無佛可供，既一切法不可捨，於是任運度生，任運說法，任運嚴土，任運供佛。既然一切法空，那就取捨雙忘，忘心亦寂。這就是依觀成止。
註五 毗婆舍那意為觀，莊嚴論說「安心於正定，此即名為止，所謂奢摩他。正住法分別，是名為觀相，謂毗婆舍那。」又起信論說「所言止者，謂止一切境界相。隨順奢摩他義故。所言觀音，謂分別因緣生滅相，隨順毗婆舍那義故。」觀一切法體性空寂，不住本位即名為止。再進觀前途功德，引發勝進。即名為觀。這就是依止成親。
註六 止觀雙運，不即不離，即是清淨修證。
正文 阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。
譯文 阿難！這些都是因為第三增進的緣故，方能好好成就五十五位賢聖的真菩提的道路。
解 十信十住十行十回向十地，共是五十個位次，加以乾慧地和四加行，一共五十五個位次，道都是修證真菩提的道路。最後等覺，已至覺際，如已到門前，不能再算是道路上。
正文 作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。
譯文 凡作此觀想的〈註〉，名為正觀。若是作別的觀想，都名為邪觀。
註 此上五十五位菩提位次，都是以耳門三昧深入，位位不離圓通妙心。
正文 爾時文殊師利法王子，在大眾中，即從座起，頂禮佛足而白佛言：當何名是經？我及眾生云何奉持？
譯文 此時，文殊師利法王子，在大眾中，即從座上起來，頂禮佛足後對佛說：此經應當怎樣命名？我與眾生，應當如何奉持〈註〉？
註 奉是奉以自修，持是持以教人。
正文 佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印，十方如來清淨海眼。
譯文 佛告文殊師利：此經名為大佛頂〈註一〉。悉怛多般怛羅〈註二〉無上寶印〈註三〉十方如來清淨海眼〈註四〉。
註一 大就是眾生之心，最大最尊最勝，故以佛頂稱之。
註二 悉怛多般怛羅意為白傘蓋，白為眾色之本，印表心真如門，傘蓋為展覆之具，即表生滅門。此顯經中所說，即同起信論中一心二門之義。
註三 得此法者，可以出世成佛，為法中之王，如世間傳國之璽，得之者可以君臨天下，故稱無上寶印。
註四 十方如來所說十二部經清淨妙理，都從此經中流出，又此經所說，即是心海之全體大用，以智圓照此心海，故名清淨海眼。
正文 亦名救護親因，度脫阿難，及此會中性比丘尼，得菩提心，入遍知海。
譯文 也名為救護親因〈註一〉，度脫阿難及此會中性比丘尼〈註二〉得菩提心，入遍知海〈註三〉。
註一 歷劫親眷，互相因依，故言親因。
註二 阿難與摩登伽，正為此經當機，阿難歷劫多聞，未全定力。摩登伽宿為淫女，都因此經，得菩提心，入遍知海。
註三 此菩提心即是真性菩提，遍知海即是究竟果海。
正文 亦名如來密因修證了義。
譯文 也名如來密因〈註一〉修證〈註二〉了義〈註三〉。
註一 如來密因即是自性本具，依此起修，方成真因。又此本三如來藏之全體大用，悟此則為成佛因心，不悟則密具於自性中。
註二 觀行即是修，不必歷事造修始為修。妙悟即是證，不必歷位取證方為證。
註三 依此修證，了悟如來密因之義。含義已盡，了無餘義可修可證。
正文 亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。
譯文 又名為大方廣〈註一〉妙蓮華王〈註二〉，十方佛母〈註三〉陀羅尼咒〈註四〉。
註一 大即是心之體，就空間而言橫遍十方，無邊無底，就時間而言，豎窮三際，無始無終，方即是相，言此心具足恒沙性德，廣即指用，言其用周遍，無所障礙。
註二 蓮華含義甚多，略言其二義，一是方華即果，表因果交澈。
二是處染常淨，表染淨不二。況以妙稱之。言此華為無量香海，無量華藏之所依住，故稱為王。
註三 即此微妙章句，能出生十方一切諸佛，十方如來。因此咒心，得成無上正遍知覺，故以十方佛母為名。
註四 陀羅尼意為總持，義謂總一切法，持無量義，又意為遮持，義為遮惡不起，持善不失，這是諸咒通名。
正文 亦名灌頂章句，諸菩薩萬行首楞嚴。
譯文 又名灌頂章句〈註一〉，諸菩薩萬行〈註二〉首楞嚴〈註三〉。
註一 此經原是中印度那爛陀寺大道場經，從灌頂部中錄出。故名灌頂章句。
註二 依此經修因，能成就諸菩薩萬行。
註三 見前釋題。
解 按灌頂大師疏中說「印土密部有五：東方阿怱佛，名金剛部。南方寶生佛，名灌頂部。西方彌陀佛，名蓮華部。北方成就佛，名羯磨部。」此說與今天西藏密宗之說完全相合，而淺識之徒每謗密宗非佛法。甚而引此經後文五陰魔境與密宗不思議境界相比，認為密宗祖師為陰魔附體，不但有違如來無諍之教，且種墮地獄之因，實為可歎！
正文 汝當奉持。
解 按楞嚴正脈說「蓋必以智照境，隨機受益，從性起修，盡其要妙，滿其因果，方為能奉持也。」又按楞嚴經指掌說「初則顯其尊勝，令生信樂，次則彰其力用，令知修習。須依理起觀，成觀須顯密雙修，必至因圓果滿。奉以自修，持以教人，二俱究竟矣。」
正文 說是語已。即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛羅義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那修進聖位。增上妙理，心慮虛凝。斷除三界修心六品微細煩惱。
譯文 說完這番話後，即時阿難與及大眾，得蒙如來的開示，密印〈註一〉般怛羅的意義〈註二〉，同時得聞此經了義的名目〈註三〉，頓然悟知禪那修進聖位的增上妙理〈註四〉，於是心慮虛凝〈註五〉，斷除三界修心的六品〈註六〉微細煩惱〈註七〉。
註一 密印即是圓通妙性，得此可以成佛故為印，眾生不知故為密。也就是前文第一題中所稱的無上寶印。
註二 這裏所說的傘蓋包括自利利他兩重意義，傘即自覆意義比較多，覆他意義較少。蓋則是覆他意義較多，自覆意義較少。其實諸位中，有些是以自利為主，有些又是以利他為主，而實又各各互具，不過自利或利他，或多或少，各有不同而已。
註三 此經五種名目，雖然各顯一義，其實一即包含一切，故通稱了義。
註四 頓悟禪那修進聖位。因為從三漸到等覺，歷歷都是修心，理上加增上妙三字，正表此理為了義。
註五 正當頓悟之時，一切心思智慮互解冰銷，當體寂然。
註六 三界煩惱有二：一是見惑，在初果見道位斷。二是思惑。思惑煩惱又有三，一是欲界思，二是色界思，三是無色界思。欲界思有九品，前六品在二果時斷，後三品在三果時斷。上二界思八地各有九品，共七十二品，在四果時斷。阿難現在初果，因心慮虛凝，故已至二果，斷除欲界前六品思惑。
註七 見惑分別名粗，思惑任運為細。
解 按楞嚴正脈說「本經從初歷談，但言奢摩他及三摩提，而未言禪那，直至此處，始一稱之，下連修進聖位，足顯談聖位處，乃是說禪那耳。自阿難請位以來，至此說法復為一周，名染淨因果周，即阿難所請禪那義也，」按禪那通常翻為靜慮，以寂滅為義，現在本經為滅十二類生顛倒亂想，立三漸次，即是靜的意思。乾慧心中，乾有其慧，即是慮的意思，即以此心，中中流入，即是寂滅之義。又按圓覺經疏釋為絕待靈心，本經位位不離中道，即是絕待靈心。又楞嚴正脈說「全取正因佛性，雙兼緣了，二因為禪那體，今經三漸獲無生忍，即是正因佛性，奢摩他中用諸如如來毗婆舍那，清淨修證，即雙兼緣了，二因也。題中諸菩薩萬行。義統乎此。」
正文 即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沈惑。令我今日身心快然，得大饒益。
譯文 即從座上起來，頂禮佛足，合掌恭敬，而對佛說：大威德〈註一〉世尊！慈音無遮〈註二〉，善開眾生微細〈註三〉沈惑〈註四〉，令我今日身心快然〈註五〉，得到大的利益〈註六〉。
註一 令十二類眾生，顛倒妄想，一時銷滅，故稱大威德。
註二 將修進聖位，增上妙理，盡情吐露故稱慈音無遮。
註三 十二類眾生微細妄想，非佛不能知，非佛不能說，故為微細。
註四 眾生顛倒妄想，自己不能知，自己不能覺，故為沈惑。
註五 聞佛開示後，喜聖位之可修，知生死之不繫，所以身心快然。
註六 因名思義，奉持可憑，故得大饒益。
正文 世尊！若此妙明真淨妙心，本來遍圓。如是乃至大地草木，蠕動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天、等道。世尊。此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？
譯文 世尊！假若這個妙明真淨的妙心〈註〉，本來是遍圓周遍，甚至於大地草木，蠕動含靈，這一切無非從心建立，推其本元，惟是一真如性。此一真如性，即是如來成佛真體，即是法身。既然佛體真實，為什麼還有地獄餓鬼畜生，阿修羅和人天等道？這些諸道難道是本來自有的，抑或是由眾生的妄習生起的？
註 心性本來有隨緣的意義，故稱妙明。又有不變的意義，故稱真淨，雖隨緣而不變，雖不變而隨緣，故稱妙心。
正文 世尊。如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲。妄言行淫，非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。琉璃大王，善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。
譯文 如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲，妄言行淫非殺非偷，沒有果報，講完這番話後，先從女根，發生猛火，隨後全身肢節，猛火燒盡，死後墮入無間地獄。琉璃大王〈註一〉和善星比丘〈註二〉，琉璃大王為誅瞿曇族，善星妄說一切法空，都生身陷入阿鼻地獄〈註三〉。
註一 琉璃大王是波斯匿王的太子，為因宿怨殺釋迦佛全族後墮無間地獄。事見涅槃經及琉璃王經。
註二 善星比丘一名善宿，是佛堂弟之子，或說提婆達多之子，因親近惡友，退失四禪，又妄說一切法空，無佛無法，致生身陷入無間地獄。見阿含經。
註三 阿鼻地獄即是無間地獄。
解 琉璃大王殺釋迦族事在波斯匿王死後，此經開始為波斯匿王請齋，此時琉璃大王尚在童稚，豈有殺釋種之事，此經譯時，為房融潤筆，或為房融誤加此事入經中。
正文 此諸地獄，為有定處？為復自然？彼彼發業，各各私受。惟垂大慈，開發童蒙。令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。
譯文 這些地獄等，是有固定處所嗎？還是自然存在呢？抑或是他們自發的業因所感，然後各人自己私自接受果報。望佛大慈說明開發童蒙愚昧，使這一切持戒的眾生，明辨是非，知道應當如何決定自己所行，歡喜踴躍，頂戴受持，謹而無犯戒之過失。
正文 佛告阿難！快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。
譯文 佛告訴阿難：痛快呀！你發的這個問！可以使一般眾生，不致落入邪見，你現在仔細聽明白，我當為你講清楚。
正文 阿難！一切眾生實本真淨。因彼妄見，有妄習生。因此分開內分外分。
譯文 阿難！一切眾生的本性，實在是遍圓清淨的，因為不明白這個道理，妄見有眾生相，於是產生了種種虛妄習氣，這些虛妄習氣又分為內分和外分兩部分。
正文 阿難！內分即是眾生分內。因諸愛染，發起妄情。情積不休，能生愛水。是故眾生，心憶珍羞，口中水出。心憶前人，或憐或恨，目中淚盈。貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤。心著行淫，男女二根，自然流液。阿難！諸愛雖別，流結是同。潤濕不升，自然從墜。此名內分。
譯文 阿難！內分即是眾生身分以內之事，因為種種愛染，發起妄情，這些情見積習不休，能生出愛水。因此眾生心憶珍珍饈美味，口中就出水。心憶所遇之人，無論是憐是恨！眼中就淚滿。貪求財資，心裏產生愛涎。就全身光潤。心著淫欲之事，男女二根，就會自然流出水來。阿難！這些眾愛雖然各別不同，然而或流或結，總是一樣。水流潤濕不能上升，自然隨水之性下墜，這就名為內分。
正文 阿難！外分即是眾生分外。因諸渴仰，發明虛想。想積不休能生勝氣。是故眾生，心持禁戒，舉身輕清。心持咒印，顧盼雄毅。心欲生天，夢想飛舉。心存佛國，聖境冥現。事善知識，自輕身命。阿難！諸想雖別，輕舉是同。飛動不沈，自然超越。此名外分。
譯文 阿難！外分即是眾生身分以外，勝妙之境。因為渴求仰慕之心，啟發清虛想念，想念積習不休，能生殊勝之氣，超脫形累。
所以眾生如心持禁戒，就會覺得全身輕快〈註一〉。心持咒印，即會顧盼雄毅〈註二〉。心要想生天，就會在夢中飛升起來。心想佛國，就會在夢中或禪觀中，見到聖境界〈註二〉，事奉善知識，自然會不惜身命，為法忘軀。阿難！這些眾想雖然各有不同，然而都是以超勝之氣，同樣輕舉。因為飛動不沈，所以自然超越，這就名為外分。
註一 心念律儀戒，能淨三業。念善法戒，能成聖因。念饒益戒，能利樂有情。
註二 咒即是法，為諸佛秘印，故心持咒印，如佩秘印，縱遇魔外，亦無所畏懼，故能顧盼雄毅。
註三 如十六觀經中所說：得見彌陀。又如西藏密乘，全賴觀想，得見本真。此雖然聖境，但惟自見。故稱冥現。
正文 阿難！一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時，未捨暖觸，一生善惡俱時頓現，死逆生順，二習相交。
譯文 阿難！一切世間生生死死，相續不斷，生則順其習氣而造善惡諸業，死則隨其遷變而流轉於六道輪迴。當其臨命終時，還未捨棄暖觸〈註一〉之前，一生所造善惡兩種業，同時頓然顯現，死逆生順〈註二〉，兩種習氣交相並發。
註一 未捨暖觸，即是命根還在，八識還未去。
註二 死為逆相，故想避開，生為順相，故想求得。因為有避死求生之念，所以一生所造善業惡業，交相並發。
正文 純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。
譯文 當命終時，純想即飛，最後必然生於天上〈註一〉，假若在飛的心中，兼有福和兼有慧〈註二〉，與及有淨願的人〈註三〉，此時自然心開〈註四〉，見到十方佛的一切淨土，隨願〈註五〉往生。
註一 前文曾說卵以想成，與此處所說純想生天，有何不同？因為卵生是由顛倒亂想而成，生天是由清淨習氣所致。
註二 供佛即能得福，聞法即能生慧。
註三 除供佛聞法而外，並願生生世世，常在佛前，及發願往生等。
註四 人命終時，神識唯見十方如墨，有福慧和有淨願的人，暫昏即悟。所以自然心開。
註五 華嚴經普賢行願品說「臨命終時，一切所有，無復相隨，唯此願王，不相捨離，于一切時，引導其前。」
正文 情少想多，輕舉非遠。即為飛仙，大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎、遊於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法。或護禁戒，隨持戒人。或護神咒，隨持咒者。或護禪定，保綏法忍。是等親住如來座下。
譯文 如情少想多，縱能輕舉，也不太遠就為飛仙〈註一〉，大力鬼王〈註二〉，飛行夜叉〈註三〉，地行羅剎〈註四〉，遊於四天，所去無礙〈註五〉。其中若是有善願善心，護持我的教法。
或是護持禁戒，跟隨持戒的人〈註六〉，或是護持神咒〈註七〉，隨侍持咒的人或是護持禪定，保安法忍〈註八〉，這些人都親住如來座下。
註一 這些人大約是一情九想，或二情八想，或三情七想，或四情六想之類。據灌頂大師疏說：他們飛行豎不能超過四王天，橫不能超出二圍山。飛行仙可能是一情九想所成。
註二 大力鬼王即如嶽神琰摩〈即俗稱閻羅〉之類。這些人可能是二情八想所成。
註三 這些人屬大力鬼王之所役使，如藥師經中所說十二藥叉神將之類，可能是三情七想所成。
註四 如山野鬼神之類，可能是四情六想所成。鬼神一道，有善有惡，善者可福於人，如大力鬼王之類，可旁通仙趣。惡者專於為禍。正屬鬼類。
註五 護持佛法及持法人，如藥師經中所說藥叉神將之類。
註六 護持禁戒及持戒人，如戒壇中護戒善神之類。
註七 護持神咒及持咒人，如本經中百靈護咒之類。
註八 如習禪定之人。於座上遇魔，即不能忍於所得之法，故當保而安之。如禪堂中護靜善神之類。
正文 情想均等，不飛不墜，生於人間。想明斯聰，情幽斯鈍。
譯文 情與想平均相等的，也不能上飛，也不能下墜〈註一〉，就生在人間，若想心明慧的就聰慧過人。情心幽暗的就愚鈍過人〈註二〉注一 因為人道是由五分情五分想所致，因為受了情的影響故不能飛，又因為想的作用也不能墜。
註二 人趣中比較偏重於想的就比較聰明，情心稍重的就比較愚鈍。
正文 情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。
譯文 情多想少的〈註一〉就流入橫生〈註二〉當中，重的就為毛群〈註三〉，輕的就為羽族〈註四〉。
註一 四分想六分情的。
註二 即是畜生道。
註三 情又比較偏重的就成為駝驢豬狗之類。是為毛群。
註四 情又較輕的就成為飛禽類，如雀鴿鴛鴦之類，是為羽族。
正文 七情三想，沈下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。
譯文 七分情三分想，就沈下水輪〈註一〉，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被水被火燒成沸，反能傷身，無食無飲〈註二〉，經百千劫〈註三〉。
註一 據本經地谷即是金輪，下為水輪，水輪下為火輪，此與現在地球的結構正相同，因地為球形，故稱為輪。
註二 因身處火際，不能得食。水又為火燒沸，反傷身澆爛，故不能欲，按毗婆沙論所說「恒常饑渴，不聞漿水之名，設值大河，即變為大炬火，人口焦然腹爛。」
註三 施食文中說「五百生不聞漿水之名，千萬劫受饑虛之苦。」
所以名為餓鬼。
解 據後文中說：鬼有十類，惟此類最苦。其他各類，雖苦不至於此，但亦攝於此類中。
正文 九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。
譯文 九情一想，於是下沈愈低，前祗在火輪邊際，現在更透過火輪，身入風火二輪相交之處〈註一〉。輕的生在有間地獄中〈註二〉，重的生在無間地獄中〈註三〉。
註一 火因風吹，風因受火逼，二者互相上下，中間相交過地，亡者神識即墜在此。因尚有一想，故不再墜。
註二 後文所說十八地獄，甚至一百八地獄都屬於有間地獄。因此中受苦，猶有間歇之時。
註三 無間地獄據灌頂大師說「無間謂八大地獄，一、等活，二、墨繩，三、眾合，四、叫喚，五、大叫喚，六、炎熱，七、大熱，八、無間。」此八大地獄通稱無間。又此八大地獄雖通稱無間，祗是指在獄受苦而言，不比阿鼻地獄，求出無期。因為尚有一分想。罪惡還不是最重，善根還未盡斷故。
正文 純情即沈入阿鼻獄。若沈心中有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。
譯文 要是純情即墜入阿鼻地獄〈註一〉，假若下沈的心中有誹謗大乘〈註二〉，毀棄佛的禁戒〈註三〉，誑妄說法〈註四〉，虛貪人的信施，濫受人的恭敬，五逆〈註五〉和十重罪〈註六〉，更生十方阿鼻地獄〈註七〉。
註一 阿鼻意為無間，但與前所說不同，前所說惟受苦，此所說包括無出。此為地獄之最苦最重者。依成實論所說大略有五種無間：「一趣果無間，捨身即生彼故。二，受苦無間，中無樂故。三，經時無間，定一劫故。四，命無間，中無絕故。五，形無間，縱橫八萬由旬，一人多人皆遍滿故。」
註二 謗大乘可以斷滅佛種，能障菩提心故。
註三 毀禁戒能斷滅僧種，以能障持戒人故。
註四 誑妄說法，能斷減法種，以能障如來教故。
註五 五逆就是_父，_母，_阿羅漢，出佛身血，破和合僧，這五種都是無間地獄罪。
註六 十重罪是具足淫殺盜妄，包羅貪嗔邪見，兼此種種重罪，本獄不足以償，所以說更生十方阿鼻地獄。
註七 法華經說「其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生十方世界阿鼻地獄。如是展轉至無數劫。」大般若經說「謗佛法罪，墮阿鼻獄。此土劫壞，更移他方，」地藏經說「墮無間獄，求出無期，此界壞時，寄生他界。」都與本經所說相同。
正文 循造惡業，雖則自招。眾同分中，兼有元地。
譯文 這些地獄等事，雖則各循自造惡業而發生，然而在眾同分妄境中，兼有自無始以來同惑所現妄境。
正文 阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。
譯文 阿難！這些都是眾生各人自己所造惡業所感召，造十種習氣的因，受六種業力相交的果報。
正文 云何十因？阿難！一者、淫習交接，發於相磨。研磨不休，如是故有大猛火光，於中發動。如人以手自相摩觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行淫，同名欲火。菩薩見欲，如避火坑。
譯文 為什麼說是造十種習氣的因？一是淫習交接〈註一〉，發於彼此相磨，研磨不休，於是有大猛火光，從中發動。如人用手自相摩擦，就會有暖相出現。兩種習氣相互增長的緣故〈註二〉，所以在臨命終時，就會出現鐵床銅柱等事，因此十方如來，色目〈註三〉行淫，同名為欲火。菩薩見了淫欲，如避火坑一樣，不敢稍犯。
註一 過去生中，淫習熾盛，現生餘習仍在，二習相交接。
註二 過去生中的淫習，和現生的淫習，互相增長。
註三 向人形容名為色，自己觀察名為目。
正文 二者、貪習交計，發於相吸。吸攬不止，如是故有積寒堅冰，於中凍冽。如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰、等事。是故十方一切如來，色目多求，同名貪水。菩薩見貪，如避瘴海。
譯文 二是過去與現生的貪習，交相計算，發於相吸，吸攬〈註一〉之心不止，最後就成為積寒堅冰〈註二〉，從中凍冽，如人以口吸縮風氣，就有冷的感覺發生，過去和現生的兩種習氣相互陵奪，因此臨命終時，就見有吒吒波波羅羅〈註三〉和青赤白蓮華等地獄出現〈註四〉。因此十方一切如來，色目多求，同名為貪水，菩薩看待貪，如避開瘴海一樣。
註一 吸取無度，攬為已有，故言吸攬。
註二 貪心屬水，吸引為風，故有寒冰凜冽之相於心中顯現。
註三 吒吒波波羅羅，都是受冷時所發出的聲音。
註四 青赤白蓮華都是寒冰冷逼罪人之相。
正文 三者、慢習交陵，發於相恃。馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水。如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢，名飲疑水。菩薩見慢，如避巨溺。
譯文 第三是慢習交相陵越，發於相恃，相恃之心馳於上流，不知休息，於是故有奔騰縱逸競奔之波，於自心中，預現積波為水之相。如人的口舌，自相綿味，因而水發，過去生中的習氣與現生的餘習二習交相鼓動，相激陵越，人於臨命終時，神識見有血河〈註一〉灰河〈註二〉，熱砂毒海〈註三〉，融銅灌吞〈註四〉，等事。因此十方一切如來，色目我慢，名飲癡水〈註五〉，菩薩見慢〈註六〉，如見巨海洪波，沒溺難出。
註一 灌頂大師引經說「獄有兩山，罪人走入，兩山忽合，如磨蓋壓，血肉遍流，如大河海，血水湧沸，男女萬數，出沒其中。」
註二 經律異相說「灰河地獄，縱廣深淺五百由旬，灰湯湧沸，罪人入河，鐵刺刺身，膿血流出，痛苦萬狀。」
註三 據灌頂大師說「即黑砂地獄，熱風暴起，吹熱黑砂，來著罪人，燒皮澈骨。」又據楞嚴指掌說「海沸熱砂，沒溺罪人，苦毒無量故也。」
註四 地藏經說「烊銅灌口，熱鐵纏身，萬死萬生，動經億劫。」
註五 楞嚴經指掌說「西土有水，飲之則癡迷顛倒，以之例慢，故日：名飲癡水。」
註六 見自心起慢，不是見他人心中起慢。
正文 四者、瞋習交沖，發於相忤。忤結不息心熱發火，鑄氣為金。如是故有刀山、鐵捆、劍樹、劍輪、斧鉞、輪鋸。如人銜冤，殺氣飛動。二習相擊，故有宮割斬斫，剌槌擊諸事。是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍。菩薩見瞋，如避誅戮。
譯文 第四是嗔恚習氣在心中交相衝擊，依然發於彼此相杵，杵心結恨不肯休息，故心熱發火，鑄氣為金〈註一〉。因此有刀山，鐵橛，劍樹，劍輪，斧鉞槍鋸〈註二〉。如人心中懷著怨恨，自然殺氣飛騰，過去生中的嗔恨習氣和現在生中的嗔恨，兩種習氣交相衝擊，故有宮割斬斫銼刺槌擊等事〈註三〉從自心顯現。因此十方一切如來看待嗔恙，如鋒利的刀劍一般，菩薩見嗔，如避誅殺一樣。
註一 為肝木之氣，通於心火，鑄肺氣為金，因此故有刀山劍樹等事，於自心中預現殺氣之相。
註二 列刀為山，故為刀山。橛即是棍，豎劍作樹為劍樹。團劍為輪為劍輪。斧劈刀鋸等事，人徒知為地獄之具，而不知其為自業所招，自感心中所現。
註三 宮割就是割去下身，斬斫就是去掉頭，銼就是斷折身體，刺就是刺穿身體，槌就是打背，擊就是打擊臀部。
正文 五者、詐習交誘，發於相調。引起不住，如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。二習相延，故有杻械枷鎖，鞭杖撾棒諸事。是故十方一切如來，色目奸偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。
譯文 第五是欺詐習氣交相引誘，初發於相調〈註一〉，牽引之心不住，於是就有繩木絞校〈註二〉，如水浸田〈註三〉，草木就會生長，過去生中的習氣，和現生的習氣，二習交相延誘，故使人臨命終時，見有樞械枷鎖，和鞭杖撾棒〈註四〉等事。因此十方一切如來，看待奸偽欺詐，同名為讒賊〈註五〉，菩薩見詐，如像見著豺狠一樣的使人恐懼。
註一 調讀去聲，意謂牽引調動。
註二 用繩纏結不能解名為絞。用木制器具使人桎梏不能脫名為校。
註三 這些詐騙的習氣浸入人的八識田中，第八識含藏無量種子，故以田稱之。就會滋長發芽。
註四 鞭杖撾棒都是打人的刑具。
註五 讒言哄騙以陷害人，所以猶如豺狼。
正文 六者、誑習交欺，發於相罔。誣罔不止，飛心造奸。如是故有塵土屎尿，穢汙不淨。如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺騰擲，飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來，色目欺誑，同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺。
譯文 第六誑習交相欺騙〈註一〉，總不外出於誣罔。誣罔之心不止，又起心造設奸謀詭計，因此故有塵土屎尿，穢汙不淨於自心中顯現，如塵隨風，各無所見〈註二〉，過去生的習氣，和現生習氣相加，故有沒溺騰擲，飛墜漂淪諸事，於臨命終時，顯現於神識中，因此十方一切如來，看待欺誑，同名為劫殺。菩薩見著欺誑，如同踩著蛇虺一樣〈註三〉。
註一 由於過去生中的誑習，和今生的誑習，交相內熏。
註二 塵因風而亂，風以塵而昏，塵不見定相，風不見昏相，故彼此各不相見。
註三 虺是一種能螫人的毒蟲，如蠍子之類。
正文 七者。怨習交嫌，發於銜恨。如是故有飛石投瀝，匣貯車檻，甕盛囊撲。如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲擒捉，擊射拋撮諸事。是故十方一切如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒。
譯文 第七是怨習交嫌，心中銜冤懷恨，因此故有飛石投礫〈註一〉，匣貯車檻〈註二〉甕盛囊撲〈註三〉等事，於自心中，預現違害之相。如陰險毒惡之人，懷仇蓄恨，誓期報復，過去生中的習氣，和現在生中的習氣，二習互相增長，恨不生吞其人，終於在臨終時，神識中顯現投擲擒捉，擊射拋撮〈註四〉等事。因此十方一切如來 ，看待冤家對頭〈註五〉名為達害鬼〈註六〉，菩薩見怨，如飲鴆酒〈註七〉。
註一 飛以石塊為飛石，投以碎石為投礫。
註二 匣床囚貯為匣貯，囚車檻禁為車檻。
註三 甕盛就是裝在甕內，外用火燒。囊撲就是將人塞入囊內，再撲打至死，如史記秦始皇撲殺二弟。
註四 擊射就是用石擊其頭，碎石射其身，拋撮即囊撲。
註五 因自心中有怨心，故有冤家對頭。
註六 因自心懷怨，故冤家對頭常相違害。
註七 鴆鳥之毛最毒，用酒瀝過，飲此酒使人腸寸寸斷。
正文 八者、見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反。如是故有王使主吏，證執文籍。如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問權詐、考訊推鞫、察訪、披究、照明、善惡童子，手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執，如臨毒壑。
譯文 第八是宿世邪見習氣熾盛，今生餘習仍在，彼此交相互明，如薩迦耶〈註一〉，見戒禁取邪悟〈註二〉，這些眾業出發於違拒〈註三〉，出生於各自相反〈註四〉，如此存心積業，於是有王使〈註五〉主吏〈註六〉證執和文書簿籍等，於自心中，預現證據是非之相，如行路人，來往自然親見〈註七〉，現在習氣和以往宿習交相發明，彼此爭執不解。因此在臨命終時，神識見有勘問權詐考訊推鞫察訪照明善惡童子，手執文簿，言辭辯解諸事，因此十方一切如來，看待惡見，同名為見坑，菩薩見諸虛妄偏執，如臨毒壑〈註八〉。
註一 薩迦耶見，為印度外道之一，此見認為有身，即是身見。
註二 此見非果計果，加以無想為涅槃之類，非因計因，如牛狗等戒之類。邊見背中，邪見違正，都屬於邪悟。
註三 這些眾業，無非互相破壞，互相攻擊。
註四 各自立宗立論，務期以我壞他，所以相反。
註五 即閻羅王。
註六 主掌判吏，如城隍判官之類。
註七 到底誰是誰非，旁觀者自能清楚不誤的看到。
註八 毒蛇所居之壑。
正文 九者、枉習交加，發於誣謗。如是故有合山合石，碾碨耕磨。如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺搥按，蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。
譯文 第九是誣枉，由於過去生中的習氣和現生之習，相互交加，發於誣謗之心。故於自心中，預現合山合石碾磴，耕磨〈註〉如讒賊之人，逼迫誣枉嫁禍於良善。過去生中的宿習，和今生的習氣，兩種習氣，互相排擠，於是在命終時，顯現押捺槌按蹙漉衡度〈註二〉等事。因此十方一切如來，看待怨謗，同名為讒虎，菩薩見著誣枉之心，如遭受到雷霹一般。
註一 耕是耕其舌，磨是磨其頂。
註二 蹙漉是放在口袋內，蹙其身體，再漉其血，衡是將身體掛在稱鉤上。
正文 十者、訟習交喧，發于藏覆。如是故有監見照燭。如于日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友、業鏡、火珠、披露宿業，對驗諸事。是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。
譯文 第十是訟習交相宣訴，發於隱藏覆蓋自己之過失。雖然隱藏已過，然而自心難昧，故此於自心中，顯然鑒見照燭等相〈註一〉，正如身在日光照耀中，不能藏匿自己的身影一樣。過去生中的宿業未忘，而現生的餘習仍在，兩習互相增長，交相陳露，所以在命終時，顯現惡友〈註二〉，業鏡〈註三〉火珠〈註四〉等相，披露宿業，驗證等事。因此十方一切如來，看待覆藏之心，同名為陰賊，菩薩看待覆藏，如戴高山，行走在大海上一樣。
註一 鑒見就是鏡中照見自己的身形，照燭就是火珠照見自己的心曲。
註二 惡友就是和自己同造惡業的夥伴。
註三 能照見宿業之鏡。
註四 能燭照心曲之珠。
解 此上所說十種習因，最後遭受墮地獄之苦，都不是一生所造之業，是由於熏習在心，相續不斷，從惑積惑，從業積業，惟惡業相應，此時心是地獄之心，故有猛火積寒等相現於自心之中，然此理難信，故十段中，各舉易知之例以為驗證。使聞者知警，見者共惕。
正文 云何六報。阿難！一切眾生六識造業。所招惡報，從六根出。
譯文 何以為六報？一切眾生，依六識而造業所遭受的惡報，從六根而出〈註〉。
註 識托於根，離根無見，分別無由生起，故六識所造之業，都從六根而出。
解 六識所造之業有二：一是自起。二是交作。自起是惟一根造業，如見色惟依色起業。交作如因見色而起聞聲之業，這就名為與聞業交，因見色而起嗅香之業，這就名為與嗅業交。其他聞業等也是如此。這些都不能離開六識，所以說是六識造業。這些業力所遭惡報也有兩種：一是自業報，如見業所招，臨終先見猛火等。二是交業報，如見火燒聽，能為鑊湯烊銅等。見火燒息，能為黑煙紫焰等。見火既然是如此，其他聞業等也都是這樣，然而這些都不能離六根，雖說是六根，也兼有六識，因為根是借識起用的，離開了六識，根就無從分別。
正文 云何惡報從六根出。一者見報，招引惡果。此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界。亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。發明二相。一者明見，則能遍見種種惡物，生無量畏。二者暗見，寂然不見，生無量恐。
譯文 為何說惡報從六根出？一是見報所招引的惡果〈註一〉，這個見業與其餘五業一齊交作，所以在臨命終時，先見猛火遍滿十方世界〈註二〉。亡者神識從煙中飛墜，落入無間地獄中，顯現明暗兩種相〈註三〉，明見時就遍見種種兇惡之物〈註四〉，生無量畏懼心。暗見就寂然不見一物，自己不知落在何處？生無量恐懼。
註一 見業屬火，故臨命終時，先見猛火。
註二 因見業遍造，故臨命終時，見火滿十方界。
註三 由明處造業，故現明相。在暗中造業，故現暗相。
註四 如火狗火蛇，和鐵嘴之類。
正文 如是見火。燒聽，能為鑊湯烊銅。燒息，能為黑煙紫焰。燒味，能為焦丸鐵糜。燒觸，能為熱灰爐炭。燒心，能生星火迸灑，煽鼓空界。
譯文 如前所說見報之火，燒於耳根，就能為鑊湯烊銅，燒於鼻根，就成為黑煙紫焰，燒於舌根，就成為焦丸鐵糜，燒於身根，就成為熱灰爐炭，燒於意根，就成為星火迸灑，煽鼓空界。
正文 二者聞報，招引惡果。此聞業交，則臨終時，先見波濤沒溺天地。亡者神識，降注乘流，入無間獄。發明二相。一者開聽。聽種種鬧，精神茅亂。二者閉聽，寂無所聞，幽魄沈沒。
譯文 第二是聞報所招引的惡果，因于聞業，而起見色嗅香等業，相互交作，故于臨終時，先見波濤洶湧，沒溺天地，亡者神識，為九情所墜，下沈波中，愈沈愈下，終於乘流入無間獄中，既入無間獄，於是依于聞業，顯現兩種現相：一是開聽〈註一〉，聽種種鬧聲，使人驚心動魄，精神茅亂。 二是閉聽〈註二〉，寂然無聞，聞寂無聲。幽魄沈沒，陰幽不顯。
註一 這是動中所造聞業所感，，如吒吒波波羅羅諸地獄，但聞淹沒叫苦之聲。
註二 這是靜中所造聞業所感，長年幽滯，寂然無聲。
正文 如是聞波。注聞，則能為責為詰。注見，則能為雷為吼，為惡毒氣。注息，則能為雨為霧，灑諸毒蟲周滿身體。注味，則能為膿為血，種種雜穢。注觸，則能為畜為鬼，為糞為尿。注意，則能為電為雹，摧碎心魄。
譯文 前文所說聞報之波，注入現前耳根所造業力，就成為責問，詰難。注入現前眼根所造惡業，就成為雷，為吼，為惡毒氣。注入鼻根，就成為雨，為霧或雨霧中灑各種毒蟲，遍滿身體。注入舌根，就成為膿，為血，腥臭而兼渾濁污穢。注入身根，就成為鬼，為牲畜，為糞尿等穢物。注入意根所造惡業，就成為電，為雹，摧碎人的心魄。
正文 三者嗅報，招引惡果。此嗅業交，則臨終時，先見毒氣充塞遠近。亡者神識，從地踴出，入無間獄。發明二相。一者通聞，被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地。
譯文 第三是嗅報所招引的惡果。因嗅而起業，再引起現前見色聞聲等眾業交作，於是臨命終時，先見毒氣充塞遠近，亡者神識，從地下躍出，進入無間獄中顯出兩種現相：一是通聞〈註一〉，被種種惡氣熏極難忍，心神擾亂，二是塞聞〈註二〉，氣掩閉不通，最後悶極昏絕於地。
註一 此為嗅香處造業所感。
註二 此為無嗅時造業所感。先于嗅香，後于無嗅時依之造業，故仍成鼻根之報。
正文 如是嗅氣。沖息，則能為質為履沖見，則能為火為炬。沖聽，則能為沒為溺，為洋為沸。沖味，則能為餒為爽。沖觸，則能為綻為爛，為大肉山，有百千眼，無量咂食。沖思，則能為灰為瘴，為飛砂瀝擊碎身體。
譯文 如此嗅氣沖於現前鼻根〈註一〉，就成為質〈註二〉為履，沖于見就成為火為炬。沖於聽(耳根)〈註三〉就成為淹沒于洋湯沸屎之中。沖于味就成為餒或爽〈註四〉，沖于觸就成為皮開肉綻，見有大肉山，有百千眼，中有無量蟲咂食身體。沖于意根故成為灰湯潑瘴，飛砂走石，擊碎身體。
註一 就是與現前鼻根所造惡業相遇，沖於即是相遇之意。以下準此。
註二 就是質證其罪，履就是踐踏其身。
註三 耳根屬水，氣見水成洄，故見淹沒于洋湯沸屎之中。
註四 魚敗名為餒，羹敗名為爽。
正文 四者味報，招引惡果。此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛焰熾烈，周覆世界。亡者神識，下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。發明二相。一者吸氣，結成寒冰，凍裂身肉。二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。
譯文 第四是因味造業所招引的惡果。此味業與餘業交作，臨命終時，先見鐵網猛焰熾烈〈註一〉，周覆世界〈註二〉，亡者神識，下透掛在網上，足上頭下，不覺不知，愈沈愈下，落入無間獄中，顯現兩種情況：一是吸氣〈註三〉結成寒冰，終於凍裂身肉，二為吐氣〈註四〉，終至飛為猛火，焦爛骨髓。
註一 貪味造業，必然網捕禽獸，烹煎蒸炙，故臨終時，先見鐵網猛焰熾烈。
註二 因味造殺，無所不至，故感業力周遍世界。
註三 因貪味覺氣從外入，外入氣冷故，結成寒冰，凍裂身肉。
註四 因嫌味不美，故吐而另易他肉食之。故感猛火焦爛骨髓。
解 餘嘗親見一好食鮮鵝掌者，每食必以鐵籠籠活鵝置於燒紅鐵板上，炙之至熟。始宰下雙掌食之。後臨終時，兩足糜爛至骨，痛苦難言，最後兩足齊斷，始絕氣，一如其平日燒鵝掌狀。
正文 如是嘗味。歷嘗，則能為承為忍。歷見，則能為然金石。歷聽，則能為利兵刃。歷息，則能為大鐵籠，彌覆國土。歷觸，則能為弓為箭為弩為射。歷思，則能為飛熱鐵從空雨下。
譯文 如此嘗味之各種殺具，經歷眼前舌根，無論何種果報，只有承領而忍受。歷於見（眼根）眼根屬火，故成為然金石，歷於聽（耳根）耳根屬水，水淬金利，故為利兵刃。歷於息（鼻根）息屬氣，氣蒸金透，故為大鐵籠，彌覆國土。歷於觸（身根）以殺具而遇身根，故成為弓箭弩射之具。歷於思（意根）以殺具而遇思風，故成為熱鐵飛空雨墜。
正文 五者觸報，招引惡果。此觸業交，則臨終時，先見大山四面來合，無復出路。亡者神識，見大鐵城，火蛇火狗，虎狼師子，牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執輪茅，驅入城門，向無間獄。發明二相。一者合觸，合山逼體，骨肉血潰。二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。
譯文 第五為觸報所招引的惡果。觸業先起，引起交業，成為入地獄之因，故臨終時，先見大山，四面來合，無復有出路〈註一〉，亡者神識，又見大鐵城，方喜可以趣避，又見其中火蛇火狗，虎狼獅子之類，要想不入，又見牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執槍矛，驅趕令入，入之即入無間地獄。此中顯現二種情況：一是合觸〈註二〉，合山逼體，骨肉和血而潰爛，二為離觸〈註三〉，刀劍刺身，心肝屠裂。
註一 觸業最重者，莫如貪淫強逼，令人喪志失節，無所逃避。故臨終見大山四面來合，無有出路，這就是自身地水火風四大所現為四面大山，從前以此逼人，現在轉而逼己。
註二 貪於合觸造業所感。
註三 合觸生厭，故厭而棄之，如始亂終棄之流。
正文 如是合觸。歷觸，則能為道為觀，為廳為案。歷見，則能為燒為爇。歷聽，則能為撞為擊，為剚為射。歷息，則能為括為袋，為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗，為斬為截。歷思則能為墜為飛，為煎為炙。
譯文 如此諸觸逼迫所造惡業，歷於現前所造逼迫之業，就成為道為觀，為廳為案〈註一〉，諸觸歷於見（眼根）就成為燒，成為蒸〈註二〉，歷於聽（耳根）就成為撞，為擊，為剚為射〈註三〉，歷於息（鼻根）就成為括，為袋，為考為縛〈註四〉，歷于嘗就成為耕，為鉗，為斬，為截〈註五〉，歷於思（意根）就能為墜為飛，為煎為炙等眾相〈註六〉。
註一 據楞嚴經指掌認為這幾句文字應與歷於聽互相交換，解起來比較順當。道為入地獄之途徑，觀為掌地獄之官，廳審理地獄之處，案為判罪之據，道途中多聞叫苦聲，觀多聞傳呼聲，廳多聞審罰聲，案多聞判結聲。
註二 眼根屬火，遇觸逼迫，逼住即為蒸，逼不住即為燒。
註三 此處當為歷於現前身根，因身根，被逼迫，故現相為撞，以杵觸，為擊，以杖觸，為剚，以刃觸，為射，以箭觸。
註四 此為鼻根被逼之相，用布纏為括，以囊閉為袋，括而復考為考，囊而復縛為縛，務使鼻根氣不得出。
註五 耕是犁其舌，鉗是拔其舌，從根而割為斬，從中而斷為截。
註六 忽上忽下故為飛為墜，為煎為炙為發熱發燥之狀。
正文 六者思報招引惡果。此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土。亡者神識，被吹上空，旋落乘風，墮無間獄。發明二相。一者不覺，迷極則荒，奔走不息。二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。
譯文 第六是思業感報所招引的惡果，此思業與餘業交作，就在臨終時，先見惡風吹壞國土，亡者神識，被風吹在上空中，被風旋落，墮入無間地獄中，顯出兩種現相：一是不覺迷惘到極點，心神慌亂，奔走不息。二是不迷之相，才有覺知，儘是苦境，無量煎燒，痛入骨髓，難可忍受。
正文 如是邪思。結思，則能為方為所。結見，則能為鑒為證。結聽，則能為大合石，為冰為霜，為土為霧。結息，則能為大火車，火船火檻。結嘗，則能為大叫喚，為悔為泣。結觸，則能為大為小，為一日中萬生萬死，為偃為仰。
譯文 從上所說邪思所成惡業結合現前意根所造之業，就能成為方或為所〈註一〉，結合見（眼根）所造惡業，就成為業鏡，或人證，給合聽（耳根）現前所造之業就成為大合石，漱湫倒嶽，或為冰為霜，若水勢劣於風，或風勢劣于水，就能為塵土或為霧。結合息（鼻根）現前所造之業，思業本屬於風，息也是風，風遇風而磨蕩成火，故能為大火車火船火檻，都是地獄受苦之具。結合味（舌根）現前所造之業，就能為大叫喚，為悔為泣，都是饑渴逼惱之聲。給合觸（身根）〈註二〉現前所造之業，或遇風而展舒即為大身，或遇風而局促，即為小身，或遇風忽活，即為生，或遇風而忽死，即為死。或被風吹而俯於地，或被風吹而面向於天。
註一 方和所都是指受罪之處。
註二 身根之業，隨緣不定。意根屬風，風性也不定。
解 此上所說十習因和交報，成為種種地獄之苦，其實一切法都唯心造，果能一念不生，不但了前生之十業，現心之妄習，六業不交，六報何在？可知佛之所以詳述地獄之相，是為使眾生，轉惡業為善因，變眾生心為佛心。
正文 阿難！是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。
譯文 阿難！這就名為造成地獄的十種因和六種果，都是眾生迷情妄想所造。
正文 若諸眾生，惡業同造。入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫。
譯文 若是眾生惡業共同造成〈註一〉，最後入阿鼻地獄〈註二〉，受無量苦，經過無量劫〈註三〉。
註一 如前文所說淫、貪、慢、嗔、詐、誑、怨、見、枉、訟十種惡業，全部造成，而且造之必盡其極，這就是純情即沈，故入阿鼻獄中。
註二 這是正獄，下面所說八大地獄，都是眷屬獄，入此獄中，諸苦歷嘗，故說受無量苦。
註三 若是沈心中有謗大乘等罪，劫盡更生十方阿鼻地獄。故說經無量劫。
正文 六根各造。及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。
譯文 六根各自造業〈註一〉，與及他們所造惡業，兼有境和根〈註二〉，這些人就入八種無間獄〈註三〉。
註一 眾生六識造業有兩種，一是自起，二是交作，這裏所說但是一根造業，如見色惟依色起業，聞聲惟依聲起業等是。
註二 這就是交作造業，如見色而起聞聲之業，這就是見業與聞業交。因聞聲而起見色之業，即是聞業與見業交等即是彼所作，兼境兼根。就是說除當根各造外，復兼有餘境和餘根。
註三 這就是前文所說：九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，此即重生無間之處。此中亦兼有兩種果報：一是自業報，如前見業成熟後，臨終先見猛火。神識乘煙入獄等是，二是交業報。如前所說見火燒聽，能為鑊湯烊銅，見火燒息，能為黑煙紫焰等是。
正文 身口意三，作殺盜淫。是人則入十八地獄。
譯文 身口意三作殺盜淫〈註一〉，此人就可以入十八地獄〈註二〉。
註一 身口意為六根總相，殺盜淫為十因總相，不交不圓，各未盡極，較上文惡業微輕，故入十八地獄。
註二 此為有間獄中最重者，因為能作三業身口意，和所作三業殺盜淫都具足故。
正文 三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。
譯文 三業不是兼具〈註一〉，中間或是一殺一盜，此人即入三十六地獄〈註二〉。
註一 不但不兼具三業，且不兼二，三根唯一根起業。
註二 此三十六地獄亦屬有間地獄。
正文 見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。
譯文 妄見見於妄境之時，三業中又單犯一業，這樣的人就入一百八地獄〈註〉。
註 此為有間地獄中最輕者，諸經記載，各有不同，大約有十八鐵丸，十八沸銅，十八刀輪，十八劍林，十八鐵蛇，十八鐵鳥。眾生業有千萬，報各不同，惟佛能盡知，故隨便警示，使人知所畏懼而已。
正文 由是眾生別作別造。於世界中入同分地。妄想發生，非本來有。
譯文 以上所說：各種地獄，都是隨眾生各人所造之業，各人私受其報，業力相同的，就都處在一處，因此在世界中各處在同分地中，究其本源，都屬於妄想發生，並不是本來自有。
正文 復次阿難！是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。
譯文 再說，阿難！這些眾生，從前非破律儀〈註一〉，犯菩薩戒〈註二〉，譭謗佛的涅槃〈註三〉，以及其他的雜業〈註四〉，歷劫燒然〈註五〉，後還罪畢，受眾鬼之形〈註六〉。
註一 律儀分為大小乘，小乘治身，律儀偏重，現在鄙棄為小乘，不屑拘守，即當嚴守菩薩自性妙戒，護持心地，但又不能。故為非破律儀。
註二 菩薩戒即大乘戒，當嚴護心地，不得稍有放逸，不能如此，即為犯戒。
註三 譭謗佛的涅槃為斷滅，或斥為虛妄，貽誤眾生，陷害眾生，罪之極重，莫甚於此。
註四 指前文之十習因和六交報等業果。
註五 在地獄中，歷劫燒盡宿業之後，名為酬還宿債。
註六 鬼則兼有父母兄弟眷屬，較高者為神，如大力鬼王之類。低者為鬼，以下十類，總屬於餓鬼所屬。
正文 若於本因貪物為罪。是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。
譯文 假若他墮地獄的原因，是為了貪財物而造成墮地獄的業果，此人在地獄中歷劫燒盡罪業，以後出地獄，遇物成形，如山精石怪之類，名為怪鬼。
正文 貪色為罪。是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。
譯文 因為本身淫習，為貪求女色而造成入地獄之罪，在地獄中受罪完後，遇風成形，名為魃鬼。
解 按神異經所說「魃鬼長二三尺，其行如風，所現之處，必大旱。」此為酷淫而致陰陽不和。
正文 貪惑為罪。是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。
譯文 由於誑習而造成入地獄之罪，此人在地獄中受完罪後，誑惑餘習不盡，遇上畜牲就成形〈註一〉，名為魅鬼〈註二〉。
註一 如獐鬼與貓鼠成精之類。
註二 按說文上說「老精物也，人面鬼身，四足，好惑人，山林異氣所生。」
正文 貪恨為罪。是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。
譯文 由於嗔恨餘習造成入地獄之罪，此人受罪完畢後，遇著毒蟲就成形〈註〉，名為蠱毒鬼。
註 蜈蚣蠍子之類，因心中懷有餘嗔，與毒蟲相類。
正文 貪憶為罪。是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。
譯文 由於仇怨心不消，造成入地獄之罪，其後受罪完畢，因仇怨餘習，感四時不正，陰陽衰敗之氣，散瘟行疫，名為厲鬼
正文 貪傲為罪。是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。
譯文 由於驕慢心而成為入地獄之因，在地獄受罪完畢後，遇著地上蒸發之氣。因有好高餘習故因以成形，又無所主掌，不得祭祀，常感饑餓，故名為餓鬼。
解 按楞嚴正脈「問：餓鬼一趣之總名，何慢習餘報，獨受此稱？又餓鬼乃苦之最重？今十習地獄苦均，何餘報唯慢招獨重耶？
答：鬼趣有四不同，一，勝趣貶墜，二，修帶嗔殺，此二多居上品，三，獄前華報，多居下品。四，獄後餘殃，多居中品。而聖賢示現者不與焉！然雖分上中下品，率皆不免饑虛，但有輕重之異。故總名餓鬼。今經十種，既是地獄餘報，應俱屬中品，亦通為餓鬼。但依因招果，果必類因，十種各以因果相類之義立名，此慢習餘報，獨名餓鬼者，以彼常懷高舉，遇氣成形，有饑虛義故，其受苦仍與餘九相等，非獨重也，此如六塵中色，惟是眼之所對，不同色法十一之色，總該五根及於六塵，昧別為總，問不應理。」
正文 貪罔為罪。是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。
譯文 由於貪於誣枉造成罪業，此人在地獄受完罪後。因為有貪求暗昧餘習，所以遇著幽隱暗昧，陰陽不分之氣，就附之以成形，專門在暗中逼人，使人在睡夢中氣不得伸，就名為魘鬼。
正文 貪明為罪。是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。
譯文 貪於邪見，妄作聰明，造成罪業，在地獄受罪完後，遇著日月精華，就附以成形，顯靈異於川澤間，就名為魑魎鬼。
解 按抱樸子說「魍魎山精，形如小兒，獨足，善犯人，又好學人聲，迷惑於人。」這和見習頗相似。
正文 貪成為罪。是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。
譯文 由於詐習好為詐騙之術，誘他成已，造成入地獄之罪，此人在地獄受完罪後，遇著書符念咒之人，就附以成形，供人驅使，作人禍福。就名為役使鬼。
正文 貪黨為罪。是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。
譯文 由於訟習，貪求朋黨，助惡興訟，造成入地獄之罪，此人在地獄受完罪後，遇著巫，祝等人，就附之成形，言人禍福吉凶之事，名為傳送鬼。
解 按楞嚴經指掌「問：此之鬼趣，既與前之獄趣，後之畜趣等並論，應取餓鬼全分，何得偏取從獄出者？答：佛意為顯十習業重，地獄不足以償，餘報為鬼；鬼復不足以償，餘報為畜；復不足以償，轉生為人，猶有餘苦。故鬼趣偏取從獄出者，畜趣偏取從鬼出者，人趣偏取從畜出者，蓋急欲令人革十習因，離惡趣苦。而全分例此可知。」
正文 阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提，則妙圓明本無所有。
譯文 阿難！這十種鬼類，都是以純情而墜落，業火燒乾後〈註一〉，上出為鬼，其實這都是自己的妄想〈註二〉業力之所招引，若能悟得菩提，方知自性本妙圓明〈註三〉本來一無所有。
註一 以上所說十類鬼道眾生，開始在阿鼻獄中，都是以純情墜落，逐漸經過無間和有間，始能將業火燒乾。本來是純情墜入阿鼻，若業火燒乾一情，就祗剩九情，應當退入無間。若更從業火燒 乾九情中一小部分，就應退入有間。若再從業火中燒乾一情，只存下七情，就應當上出為鬼，因為七情三想為生鬼道之因。
註二 妄想即是惑道，業即是業道，獄鬼即是苦道，獄鬼之苦雖至重，也是由於自心深重惑業之所招引。
註三 若悟得本性菩提，即任何苦不熊繫縛，業力不能局牽，惑不能遮蔽，所以說為妙，為圓，為明，既然如此，地獄餓鬼，也本來一無所有。
正文 復次阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空。方於世間與元負人，怨對相值。身為畜生，酬其宿債。
譯文 再說，阿難！鬼業既盡之後，此時情與想，兩者都成空〈註〉，才在世間，與元被負之人，冤冤相對，或欠他的財物，或欠他的形命，彼此相對，債繫難逃，身為畜生，或被烹割，或被驅使，或償形命，或償財物，酬還過去的舊債。
註 鬼業既盡，即情減一分，想多一分，成為六情四想，故入畜道。
正文 物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。
譯文 遇物成形之鬼，業盡形謝，苦完果壞，七情三想，就轉為六情四想，流入世間，轉入橫生道中，因有貪物為怪餘習，故多為梟類〈註〉。
註 梟以子食母，可稱怪極，故為怪鬼餘習。
正文 風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵。
譯文 遇風成形之鬼，風銷業報完了後，轉為六情四想，生於世間，多為不祥之徵。如商羊舞而大雨，旱魃出而大旱之類。因有貪色餘習，故為淫獸色禽之類。
正文 一切異類畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。
譯文 遇畜成形之鬼，所附之畜死後，業報即銷，此時他的苦也就完結，超出了鬼道，得生於世間，多為狐類。因為狐狸善媚人，猶有從前貪惑餘習存在。
解 按郭氏記說「千歲狐為淫婦，百歲狐為美女。」這就是從前貪惑餘習所感。
正文 蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。
譯文 遇蟲成形之鬼，所依之蟲死後，他的業果也就完結，轉生於世間，多為毒蟲類。因有貪恨餘習，故多為蚖蛇蝮蠍蜈蚣之類。
正文 衰癘之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。
譯文 遇衰成形之鬼，業報盡時，生於世間，多為蛔類。因有貪憶懷怨餘習，常欲穢汙於人，故感寄生於人腸胃之中，常處糞汙之報。
正文 受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。
譯文 受氣之鬼，久而所受之氣銷散，業報也就完結，出生於世間，就成為虎豹豺狼等猛獸，自侍爪牙威力，常欲食他，即是貪傲餘習。求食不得，叫呼馳走，即是餓鬼餘習。
正文 綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。
譯文 遇幽成形之鬼，幽暗之氣銷時，業報也就完結，轉生於世間，猶有貪罔餘習，故為服類〈註〉。
註 按異物志說「山鴞鵠體有文色，土俗因形名之日服，亦名支狐，晝伏夜出，鳴則有禍，亦名禍鳥。」
正文 和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。
譯文 遇精為形之鬼，所和之精既銷後，業報也隨之而完，再轉生於世間，因有貪明餘習存在，故成為候鳥，轉徙南北，順時順節而為去留。
正文 明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵。
譯文 遇明為形之鬼，一旦所附之明凋謝之後，所附之鬼亦不再靈，此時鬼道之情想俱盡，出生於世間，多為兆吉祥之禽獸，如祥麟嘉鳳之類，餘如靈禽巧獸之倫，識語言，隨呼喚，都是役使鬼餘習所致。
正文 一切諸類依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。
譯文 依附於人之鬼，一旦人亡之後，鬼失於所依，業報也完，此時隨鬼道的情與想兩者都已成空，又重生於世間，因有傳送餘習，故多為貓狗等循良家畜之類。
正文 阿難！是等皆以業火乾枯，酬其宿債，傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。
譯文 阿難！這些都是以業火燒乾地獄餓鬼二道，轉為畜生，酬還舊債，這些都從虛妄業力之所招引，若能悟得菩提，這些業力和果報，猶如眚見燈輪一樣，都是虛妄，在清淨目中，都無此事本無所有。
解 古德說：「若人識得心，大地無寸土。」寸土尚且無有，何況其他！
正文 如汝所言寶蓮香等，及琉璃王，善星比丘。如是惡業，本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛妄想凝結。
譯文 就如你所說的寶蓮香比丘尼，和善星比丘等，在如來藏性真心中，萬用俱含，自造何等之業，即各隨自業，顯現何等之報，這些果報，不從天降，不從地出，也不是人給與，都是自己妄想所招，還來自受，在菩提心中，都是浮虛妄想凝結所成。
解 這正如永嘉禪師所說「了即業障本來空，未了應須酬宿債。」
正文 復次阿難！從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。此等眾生，還復為人，反徵其剩。
譯文 再說：阿難！這些畜生，酬還從前的債務，假若這些被酬還的人，過分多取所酬還的財物和形命，那麼這些眾生，就會重來作人，反徵其應酬之外，剩餘部分。一一索還。
正文 如彼有力兼有福德。則于人中不捨人身，酬還彼力。若無福者，還為畜生，償彼餘值。
譯文 假若被索取者是比較有力和有福德的人，就依然在人中償還他多酬還的財力，若是無福德的，縱然天年未盡，也要重為畜生，償還他過用所值之數。
正文 阿難當知。若用錢物，或役其力，償足自停。如於中間，殺彼身命，或食其肉。如是乃至經微塵劫，相食相誅。猶如轉輪，互為高下，無有休息。除奢摩他及佛出世，不可停寢。
譯文 阿難！若用錢物，或是役使他為你效力，償還夠了就停下來。若是在償債當中，殺了他的身命，或是食了他的肉，就這樣以肉還肉，以命還命，縱然經過微塵劫，遞相報復，相殺相誅，互為高下，永無休止。除了得了奢摩他禪定，和佛出世而外〈註〉，不得停息。
註 佛出世名為照世燈，無結不解，有怨皆釋。
正文 汝今應知。彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。
譯文 你現在要知道，這些梟類畜生酬足了舊債，脫離了橫生，恢復了豎形，生在人道中，而頑囂之性猶在，故參合於頑類之中〈註〉。
註 愚而兼惡，無一毫之善可化。
正文 彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。
譯文 在畜道中，作徵兆災禍的，酬還了宿債後，恢復人形，生於人道中，然尚帶餘習，參合於愚類，性情乖戾，幸災樂禍之輩。
正文 彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參於庸類。
譯文 狐倫之屬，專於媚人，酬足宿債後，生於人道中，宿習庸鄙，無超拔之度，多諉靡之行。碌碌庸才，不足為道。
正文 彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合很類。
譯文 毒蟲螫人之輩，酬還宿債以後，轉生在人道中，因為有過去生中的餘習存在，就參合在很類中。很類即是剛愎自用，不受人諫之類。
正文 彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。
譯文 那些蛔倫之流，酬還宿債以後，重新恢復人形，生於人道中，參合在卑微下賤，倒街臥巷之類中。
正文 彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。
譯文 那些食倫之類。酬還宿欠之後，轉生於人道中，因有多生貪傲餘習，又常在饑餓之中，故參合於軟弱無能，任人揉磋之類中。
正文 彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。
譯文 服倫夜出求食，常在勞累中，所以在酬還宿欠以後，復形為人時，生於人道中仍然留存餘習，東奔西馳，競夜不休，勞累終身。
正文 彼應倫者，酬足復形，生人道中，參于文類。
譯文 應倫是知時知節，來往有序，故酬畢宿債以後，恢復人形，生於人道中，猶帶餘習，通文合禮，應接不失其序，流入文思之人。
正文 彼休徵者，酬足復形，生人道中，參合明類。
譯文 休徵是現瑞象兆聖明之類，酬足復形之後，生於人道中，其性更靈，世智辯聰之流，即是此類。
正文 彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參于達類。
譯文 循倫之類，聽呼喚，馴順隨人，通喜怒，識趣避，故復形為人之後，猶存餘習，即屬於諳練世故，通達人情之輩，所以參合于達類中。
正文 阿難！是等皆以宿債畢酬，復形人道。皆無始來業計顛倒，相生相殺。不遇如來，不聞正法，于塵勞中法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。
譯文 阿難！這些人都是在酬完宿債之後，重新恢復人道。其實都是從無始以來，妄計徵償，不知解脫，人死為羊，羊死為人，互為相生，我負汝命，汝還我債，彼此相殺，業計和塵勞，惟佛法能解脫，故不遇如來，不聞正法，就永為塵勞所纏縛，必然永遠流轉於生死中。這些人實在應當名為可憐憫的人。
正文 阿難！復有從人，不依正覺修三摩地。別修妄念，存想固形。遊于山林人不及處。有十種仙。
譯文 阿難！另外有一些人，從人道中，不依佛說而修三摩地，另外修別的妄想，撥弄精魂，存想固形長生，遊于山林中人蹤不到之處，一共有十種仙。
解 前文所說：一情九想為飛仙，又華嚴經說「十寶山中有神仙山，」古德說神仙所居，又楞嚴正脈說「仙道起于厭懼無常，想身長生，妄設多途，無非志于長生不死。」
正文 阿難！彼諸眾生，堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。
譯文 阿難！有些眾生堅固服餌〈註一〉而不休息〈註二〉，最後食道圓成〈註三〉，名為地行仙。
註一 服食餌藥，可以延年益壽。
註二 存想固形，久不間斷，期於必效。
註三 服食既久，道理相應，不惟百體康壯，壽年延永，而且身輕行疾，方為圓滿成就。
正文 堅固草木而不休息。藥道圓成，名飛行仙。
譯文 堅固草木〈註一〉服食，而不休息〈註二〉，最後藥道圓成〈註三〉，名為飛行仙。
註一 草如參根蘇苗之類，木如松枝，柏葉之類，灌頂大師說「百卉五草根莖枝葉，皆名為藥，執此養身。」
註二 立志堅固食之，也屬存想固形長生之類。
註三 這和前所說有些不同，前所說為練制熟食，這裏所說為生服不用煙火，久食有功，行步如飛，升高越壑，身輕勝前，名為藥道圓成。
正文 堅固金石而不休息。化道圓成，名遊行仙。
譯文 堅固金石如烹煎鉛汞，煉養丹砂，成九轉大還丹〈註一〉。最後化道〈註二〉圓成，名為遊行仙〈註三〉。
註一 按灌項大師說「煉銀丹者，一，硫黃砂朱砂，二，栽砂七日，三，養砂七日，亦名養火，四，陰煉七日，五，陽煉七日，蓋為陰，開為陽，六，上明爐過關七日，七，洗母七日，八，煉母七日，九，交母七日。此用黑**軔鉛水銀白砒煉也。煉金丹者，謂黃阿鉛，瞻礬羹，雌黃，石綠，石青，大罐煉一晝夜，點銀成金。」
註二 化有二義：一變化，就是服之長生，變凡身為仙骨。二點化，點白石為黃金，用以濟世，各獲其效，名為化道圓成。
註三 化道圓成之後，因超脫而遊世外，因利濟而遊世間，故名遊行仙。
正文 堅固動止而不休息。氣精圓成，名空行仙。
譯文 堅固動止〈註一〉而不休息〈註二〉，最後氣精兩化，圓滿成就〈註三〉，名為空行仙〈註四〉。
註一 動以運氣調身，止以養精安神，身調可以永年，神安可以長生。
註二 執此為真，堅固而運養之。
註三 運養不息，氣精兩化，久而形神俱妙，是為氣精圓成。
註四 莊子逍遙遊篇說「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，禦飛龍，以遊乎四海之外。」這就是空行仙。
正文 堅固津液而不休息。潤德圓成，名天行仙。
譯文 津液即是口中水，漱出為津，咽下為液，（這就是神仙宗所說鼓天池，咽玉液），執此能令水升火降，而成造化之功，故堅固而漱咽之。漱咽不息，內外通融，舉身輕清，與物無累，是為潤德圓成。乘正氣以遊於無窮，故名為天行仙〈註〉。
註 莊子逍遙遊篇所說「夫列子禦風而行，冷然善也，旬有五日而後返，彼於致福者，未數數然也，此雖免乎行，猶有所侍者也，若夫乘天地之正，禦六氣之變，以遊於無窮者，彼且惡乎待哉？故曰神人無功，聖人無名，至人無已。」這就是天行仙的境界。
正文 堅固精色而不休息。吸粹圓成，名通行仙。
譯文 堅固精色〈註一〉而不休息〈註二〉，吸粹圓成〈註三〉，名為通行仙〈註四〉。
註一 吸日月之精色。餐雲霞之彩色。
註二 日月非實有精華可吸，雲霞非實有彩色可餐，但憑妄想。以求妄理相應。
註三 這都屬於別修妄念，執此可以得通，久久行之，而不休息，故妄理相應，形與氣化，就名為吸粹圓成。
註四 形與氣化，神與物通，可以穿金石，蹈水火，任運無礙。故名為通行仙。
解 漠武內傳說「東方朔于海上遇黃眉公曰：吾卻食服精氣，三千年一轉，反骨洗髓，三千年一轉，剝皮伐毛，吾生已三洗髓三伐毛矣。所以觀天地若蜉蝣，等古今猶旦暮也，」可知其為通行仙。
正文 堅固咒禁而不休息。術法圓成，名道行仙。
譯文 堅固咒禁〈註一〉而不休息，最後術法圓成〈註二〉，就名為道行仙〈註三〉。
註一 咒可以延年益壽，護國佑民，禁則制嗜戒欲，降妖祛邪。執此可以長生，可以濟世，故堅固而行持之。
註二 行持咒禁，唯憑心念，故此亦屬於別修妄念，持久不息，咒靈禁驗，這就名為術法圓成。因為咒即是術，禁即是法。
註三 用此道以養身，推此道以濟世，故名為道行仙。
正文 堅固思念而不休息。思憶圓成，名照行仙。
譯文 堅固思念〈註一〉而不休息〈註二〉，最後思憶圓成〈註三〉，就名為照行仙〈註四〉。
註一 存想頂門而出神，繫心丹田而煉氣，執此可以屍解，可以駐年，故堅固其心修習之。
註二 存想之功無間，繫心之學不停，故不休息。
註三 神則出入自在，氣則上下交通，故為思憶圓成。
註四 對境立照，故名為照行仙。
正文 堅固交遘而不休息。感應圓成，名精行仙。
譯文 堅固交遘〈註一〉而不休息〈註二〉，最後感應〈註三〉圓成〈註四〉，名為精行仙。
註一 易經上說「乾道成男，坤道成女，男女遘精，萬物化生，」灌頂大師說「此以腎水為坎男，心火為離女，取坎填離，降火提水，令其交合，以成仙胎。」
註二 執此可以成丹，故堅固其心而取填之，降火提水，內功無間，故為不休息。
註三 感應即交遘之意。
註四 坎男離女，遘精成行，藥成而為仙體，丹成而上九天，即是感應圓成。
解 彭祖容成，後漢之左元放，都是依此而修仙道。
正文 堅固變化而不休息。覺悟圓成，名絕行仙。
譯文 變化即是變此為彼，化此為彼，如印度迦毗羅仙等諸大幻師之流，故堅固其心而推求其術。深窮物理，精研化性，久久體驗，希其有成，故不休息。最後物理既通，化性已達，隨意變現，自在無礙，即是覺悟圓成，以此修仙，為仙道中之絕品，故名為絕行仙。
解 列子上說「昔老成子學幻于尹文先生，尹文曰：有生之氣，有形之壯，盡幻也，造化之所始，陰陽之所終，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易，謂之幻，謂之化，知生死之不異幻化，斯可與言幻矣，吾與汝皆幻也，又何學焉！老成子歸，用尹文之言，深思三月，遂能存亡自在，翻校四時，冬起雷，夏造冰，飛者走，走者飛，終身不著其術，故世莫傳。」這就是堅固變化而不休息，成為仙道之絕品的人。
正文 阿難！是等皆于人中練心，不修正覺。別得生理，壽千萬歲。休止深山或大海島，絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧。報盡還來，散入諸趣。
譯文 阿難！以上所說的這十種仙，都是在人中從事煉心，不知修習正覺〈註〉的人，從別的途徑得到長生的道理，壽命活到千萬歲。住居在深山中，或是大海島上，遠隔人所常住的環境。這也是在輪迴妄想的流轉中，如不修三昧，業報完結以後，最後仍然散入各趣中。
註 不知自心本具不生滅性，不知依此而修三昧。
解 世人每以仙道與天道混為一談，其實不同之處有二：一，仙道最怕捨身受生，故樂處長生。而天道必待捨身之後，另受天身。二，仙道常居深山海島中，仍在人間境內，而天道雖四王天忉利天，亦不居人境，故天道為此界最尊勝之流，仙道與諸鬼神，俱不能與之相比。
正文 阿難！諸世間人，不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪淫中，心不流逸。澄瑩生明。命終之後，鄰於日月。如是一類，名四天王天。
譯文 阿難！一般世間的人，不求獲得常住的妙果，不能捨棄妻妾的恩愛，雖然在邪淫中，而心不流逸〈註一〉，澄瑩生明〈註二〉，命終之後，光明鄰於日月，這樣一類人，名為四天王天。
註一 心不流動，故心常澄清，常不縱逸，故心常瑩淨。
註二 澄清瑩淨，故心光遍照，鄰於日月。
正文 于己妻房，淫愛微薄。于淨居時，不得全味。命終之後，超日月明，居人間頂。如是一類，名忉利天。
譯文 於自已妻室，淫愛心很微薄，平時淨心不純，時有念起，禪思不得全味，這樣的人，命終之後，超于日月光明，居住在人間之頂〈註一〉，這樣一類人，就名為忉利天〈註二〉人。
註一 忉利天在須彌山頂，以上即是空居。
註二 忉利為印度語，意為三十三，因此天東南西北，四方各有八天，加上當中一天共為三十三，中央為善見城，是帝釋天王所居之處。
解 按大智度論所記「昔有婆羅門，姓喬尸迦，與知友三十二人，共修福德，命終皆生須彌山頂，喬尸迦為天主，三十二人皆為輔臣。」有維摩詰經疏說「昔迦葉佛滅後，有一女人，發心修塔，報為天主，三十二人助修，報為輔臣。」兩處說法不同，因為都在輪迴中，不無更易。
正文 逢欲暫交，去無思憶。於人間世，動少靜多。命終之後，於虛空中朗然安住。日月光明，上照不及。是諸人等自有光明。如是一類，名須焰摩天。
譯文 逢欲暫交，事前全無預念，事後也不復追想，於人間世，得禪思全味。動時少，靜時多，所以感得命終之後於虛空中，安然居住〈註一〉，日月光明，上照不到〈註二〉，這些人身上自有光明，這樣一類人，名為須焰摩天。
註一 宮殿停在空中，也不墜落，如想下時，也會隨念墜下，因為萬法本空，虛實都隨心造故。
註二 因此天人，依正二報都有光明，不需日月光照耀。又此天以蓮華開合而分晝夜。
正文 一切時靜。有應觸來，未能違戾。命終之後，上升精微，不接下界諸人天境。乃至劫壞，三災不及。如是一類，名兜率陀天。
譯文 此天逢欲亦無交心，故一切時常在靜中，如有相應之觸來相逼迫，也不能拒絕，因此命終之後，上升精微〈註一〉，不與下界諸人天境相接〈註二〉，甚至於世界毀壞時三災〈註三〉也不能相波及，這樣一類，就名為兜率陀天。
註一 兜率陀天分為內外二院，外院對下雜染說來就是精，內院對外說來就是微。
註二 這是就外院而言，夜摩天雖然居住在虛空中，但仍與下面人天境界相接，然而到了此天就完全脫離了人天境界，甚至於世界毀滅時的三災也不能波及於他。
註三 世界毀壞時，有水火風三種災禍，此時欲界六天全部被毀。甚而至於三禪天以下都不能免三災之苦。
解 兜率陀天一翻知足，言此天於五欲境，知止足故。又翻喜足，言此天得少意欲為喜，更不求餘為足，又佛地論說「菩薩于中教化，多修喜足行故。」因此天內院，為菩薩寄居之處。
正文 我無欲心，應汝行事。于橫陳時，味如嚼蠟。命終之後，生越化地。如是一類，名樂變化天。
譯文 我並無欲心，只是為了應付你而行欲事〈註一〉，于橫陳時〈註二〉，味和嚼臘一般，在命終之後，即時升在化樂〈註三〉之地，如此一類，就名為樂變化天。
註一 兜率陀天有相應之觸來，猶不能違拒，可見其猶覺有味。此天則覺味同嚼臘，已完全無味。
註二 司馬相如賦上說「花容自獻，玉體橫陳。」橫陳就是橫放陳列於旁。
註二 就是說：樂其自變化之五欲境。
正文 無世間心，同世行事。于行事交，了然超越。命終之後，遍能出超化無化境。如是一類，名他化自在天。
譯文 厭棄世間淫欲，只是暫行男女婚配之事〈註一〉，於男女相交，了然超越〈註二〉，所以在命終時，出超化無化之境，遍能出故〈註三〉，如此一類，就名為他化自在天。
註一 統前五因而論，初則有交而正，次則有交而微，三則有交而暫，四則行事有味，五則行事無味。
註二 雖隨順世間，有男女婚配，而於行欲之事，相交之情，一併決絕，故說了然超越。
註三 前五天，四天無化，後一天有化，此天偏能超越。
解 台宗別行疏說「欲界頂天，即魔王天。」阿含經樓炭經，大智度論等也同此說，瑜伽師地論說「第六天上，別有魔羅所居天宮，即他化自在天所攝，」可知魔天別是一類，只能說是為他化自在天所攝，而不能說即他化自在天。
正文 阿難！如是六天，形雖出動，心跡尚交。自此已還，名為欲界。
譯文 阿難！如此六天，形雖然出動，然而心跡還在相交〈註一〉，從此以上〈註二〉，名為欲界〈註三〉。
註一 如此六天，初則離於邪動，次則正動而微，三則動少靜多，四則出動，〈以一切時靜故。〉形雖出動，未免心交，〈從他應觸來時，不能違拒，即是有味。即可見其心尚交。〉至第五味同嚼臘，第六了然超出，才心交都無，還未能無跡，故第五猶有欲境，到第六權同世間行事，宛然有欲跡，故猶有相交之跡存在。
註二 從此六天以來，仙道及人道，甚而至於地獄，統名為欲界，因為都沒有離欲境之故。
註三 依天臺宗的說法「六天果報，十善為本，兼護法，生四王天，兼慈化，生忉利。兼不惱眾生，善巧純熟，生夜摩。兼修禪定，粗細而住，生兜率。兼欲界定，生化樂。兼未到定，生他化。是知六天通以十善為因，前三天各兼功行，後三天各兼禪定。今以功行禪定為緣，通修十善為因，但十善之中，斷欲為要，若不斷欲，十善何成？如來為人從要，故惟約欲輕欲重，而分勝劣。」
解 楞嚴正脈引偈說「四王忉利共相抱，夜摩執手兜率笑，化樂熟視他暫視，此是六天真快樂。」盍相抱執手，俱屬形動，而分輕重之異。至於兜率之笑，雖形出乎動，而未能無心，若後二天，但惟目視，雖無交心，而猶似有跡，故合云：「形雖出動，心跡尚交。」足知此上絕無女人，心跡俱離，無所交接，兼無食睡。三欲俱忘，稍涉饑倦，即入禪定，出定則飽滿精明，是但以禪悅為食，為息，已離粗重身心矣。」