阿難，又諸世界，六道眾生，其心不殺，則 不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞；殺心不除，塵不可出。縱有多智，襌定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等； 下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。
戒是能防的善法，殺是所妨的惡法，能所并稱，名為戒殺。殺生亦是生死根本之一。殺生之人，必負命債，將隨惡業所牽，輪迥六道，不能出離生死。佛勸世人戒殺，不但身不殺生，心亦不起殺念，身心都不殺，苦因既斷，苦果不生，自可解脫輪迴，不致生死相續不斷。
「三昧」，在修因時名止觀，在果位名定慧。止是定，能破散亂心；觀是慧，能除昏沉。修習三昧的人，定中有慧，慧中有定，定慧均等，即可斷煩惱，了生死；今因殺心不除，故「塵不可出」。縱然擁有世智辯聰，也能深入世間有漏禪定，但不戒殺，結果不免墮落神道。
「神」，是鬼道中有福德的一類，若然禪定 與智力勝於殺業，神通福報俱大，則為大力鬼王，統領一切鬼神，宮殿樓閣，享用自在。若禪智與殺業相等，神通福報次於鬼王，則墮在飛行夜叉的一類，作為鬼神 的統帥，勢力與享受，皆不及鬼王。若禪智劣於殺業，則報墮地行羅剎，或為魅魑魍魎，神通力薄，福報次於鬼帥，屬於鬼道兵卒之類，以眾生血肉為飲食，每用神 通惑人，或顯靈作怪，令人傾心攝伏，殺生祭祀，以供享用。
據說：中國宋朝，有高僧名戒闍黎，是文殊 菩薩的化身。當時有一五郎祠，時常顯靈，令當地居民，殺生祭祀。有一天知道文殊菩薩化身的戒闍黎，必經此地，便化一虎，阻檔去路。戒闍黎至，用手撥開老 虎，而說偈言：「汝是一郎至五郎，妄興禍福宰牛羊；老僧為說無生法，免得冤家累世償。」之後，神祠無火自焚，居民不再受其干擾。
此等鬼神，亦各有徒眾，皆自言已經成無上道特別是佛滅度後，在末法時期，很多此類鬼神，出現人間，或托扶乩顯靈，或附人身說法，雖然行為怪異不一，但同言食肉不礙修行，亦得菩提之道。
阿難，我令比丘，食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食肉眾生，名為釋子。
五淨肉是：一不見殺，二不聞殺，三不為我 殺，四自死，五鳥殘。佛恐人問，既然食肉必墮神道，何以佛在世時，比丘乞食，亦食五淨肉？故佛言：「我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。」或 問：佛既可以用神力變化五淨肉，何以不變化蔬菜之類？佛解釋言：「汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。」印度屬於沙漠地帶，天氣酷熱，蔬菜不易生 長，且釋尊成佛之前，以婆羅門為國教，人皆以牧羊食肉為生；若然佛用神力，變化五谷蔬果，供給佛弟子專用，將違反世間現象，釋尊為了維持「佛法在世間，不 離世間覺。」的原則，所以由大悲心，化五淨肉，令佛弟子們，暫得肉味，聊養色身，實則，是沒有生命的假肉；如現代素食，假魚假蝦，假雞假鴨之類。奈何末法 眾生顛倒，不知食肉，傷害慈悲，更不知五淨肉，是釋尊慈悲的變化，竟然食肉，名為釋迦如來的弟子。
汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎；報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人，得出三界？汝教世人，修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。
「汝等當知」，是教誡諸修行人，應該知 道，食肉必墮。即使修習禪定，暫得心開，亦不過是相似三摩地而已，非真三昧。梵言羅剎，譯名惡鬼，以其凶狠惡毒，食人血肉維持生命故。殺生食肉的人，生前 類似羅剎，一期壽命報盡，終必沉淪生死苦海，永作鬼類，「非佛弟子」。學佛的人，志在提升自己，希望斷煩惱，出三界；今因殺生食肉，欠負命債，來生當被人 殺，如是互相殺害，互相吞食，血債未了，怎可以出離三界？是以釋尊敕令阿難，轉教世間學佛修禪的人，欲想修習耳門圓通，深入首楞嚴王大定，必須先持婬戒， 次斷殺生；因為婬能障礙禪定，殺生則損害慈悲，應該嚴持不犯。此是古今諸佛，教化眾生，第二種決定不移的明確訓誨。
是故阿難，若不斷殺，修禪定者；譬喻有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。
佛再引用譬喻，說明若不斷殺，終難解脫。 「有人」，指不斷殺而修禪定的人。「自塞其耳」，喻修禪定；「高聲大叫」，喻殺生食肉；「求人不聞」，喻食肉以為無罪。欲想無罪，必須戒殺，今不斷殺，而 欲無罪；猶如欲人不聞，反而高聲大叫，正是欲隱彌彰。修習禪定，希望解脫，如人「欲隱」；但殺生食肉，難出三界，譬如「彌露」。
清 淨比丘，及諸菩薩，於岐路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土，靴履裘毳，乳酪醍醐；如是比丘， 於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百谷，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身身份，身心二塗，不服不食，我說是 人，真解脫者，如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。
我們受持不殺戒，不止要戒殺因，還要戒殺 緣，方名清淨，始得解脫。「清淨比丘」，是小乘行者，「諸菩薩」」是修學大乘的人，無論是小乘或大乘，凡持戒清淨的人，皆應心懷慈悲，於岐路行，尚且不用 腳踏，有生命的青草，何況用手去拔？更何況稱為大慈大悲的釋子，豈可殺害眾生，取其血肉任意食噉？
「東方」，是在印度之東，即指中國，「絲 綢絹帛」，是中國特產；絲由蠶出，因為養蠶的人，用沸水燙蠶取絲，亦屬殺生。「此土」指印度本土，「靴履」是用牛皮製造，「裘」是獸皮，「毳」是馬毛，皆 與殺生有關。「乳酪醍醐」，出自牛身，雖非殺生，食之與牛結下不解之緣，將會障礙解脫。持戒比丘，不止不殺生食肉，亦不食不用與眾生身份有關之物，則於世 間，得真解脫，無須為酬還宿債，再來三界受生。
「如人食其地中百谷，足不離地。」是引劫 初之人為喻。佛經記載，世界初成，光音天人，下生人間，原可飛行自在，既善良，又美麗，後因食地中產品，致使足不能離地，而且品性質素與相貌，皆每況愈 下。佛言；持戒之人，必須令身心清淨，於諸眾生，不起殺害之心，以及不起飲食服用之想。眾生血肉骨髓，是屬於身，裘毳乳酪等是屬於身分；求出三界的修行 人，必須使自己身無殺業，心無殺念，對於一切眾生的身與身分，亦不食其肉，不用其皮，不負命債，不結惡緣，「身心二塗」，俱斷殺因與殺緣，如是三界生緣既 斷，始得真解脫。
「如我此說」以下四句，是判決邪正。若如我佛所說：修三摩地，必須次斷殺生，則是佛所說的正法，否則，若說食肉，不礙真修，何止傷害慈悲，抑亦令人墮落惡道，不能超出生死，故同於魔說。