這句話，也就是說在我們《楞嚴大義》這本書上三十九頁，最重要的地方。那麼阿難提出來問的問題重點是兩個問題，一個是怎麼樣能夠得到一個真正的止定的境界？由能夠得到止定的境界就能夠發慧。如何證道？那麼討論這個心的問題。現在佛開始答覆的話。
另 外一點我們要注意，我們研究佛經千萬不要把它研究死了。我們普通研究佛經，把它當佛學來講，那就變成一個死的佛學。我們研究佛學，要把它研究活的，就是說 會之於心，同現實的生活、同自己現在所要求的要配合在一起的。不要書本是書本、經典是經典、我是我，那就白研究了。這一點請大家特別注意！因為《楞嚴經》 的文字太美了，往往會被這個文字牽走了的。
現在我們開始是《楞嚴大義》這一本書的四十一頁最後的大字，經典的原文，佛開始答話。「爾時世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂，而告之言。」這一段。
這 一段裡頭我們要解決一個問題，就是第一行「爾時世尊開示阿難及諸大眾」。「爾時」就是「這個時候」，佛準備開導、明白地表示佛法的大要，告訴阿難以及大 家，要使大家心證入什麼境界呢？有名的佛法大乘菩薩要得「無生法忍」。「無生法忍」是佛學的專有名詞，這個名詞我們也不要看死了，要讓它變成活的佛法。就 是說我們這個心性、身心躁動不定、浮躁不定，那麼一般人所謂修行、打坐，就是把這個身心如何能夠寧定得下來；普通叫做入定。在中國文化，後來宋明的理學家 就叫它「習靜」，練習如何靜下來。不管是入定也好、習靜也好，就是使我們煩躁、波動的心情、身心（生理和心理）如何寧靜得下來。這是普通的。
那麼這一種方法呢，就是修止的方法——「奢摩他」有很多；或者靠生理的作用來，或者靠心理的作用來，各種方法很多。但是證入佛法大乘道理呢，有一個最高的原則，所謂大乘菩薩道要真正證入定慧等持的境界，必須得到「無生法忍」。那麼什麼叫「無生」呢？
我 們這個心理的作用在佛法裡頭認為是生滅法。我們一個思想來了，一個思想又過去了；一個感覺來了，一個感覺又過去了。一生、一滅，起伏不定，不會永恆變成一 個的。那麼，以生滅心來修這一個不生不滅的道，——眾生顛倒！我們現在用心去做功夫，都是生滅心來修一個不生不滅的道，那是顛倒！錯誤的！永遠搞不好的。
要 真正得到一個不生不滅的道，要想它不死，除非不生；開頭就沒有動過，那永遠也沒有毀壞，永恆的，如此所以叫做「無生」。因為要修到不滅，不滅還是後果，你 不如修前因不動。例如我們做生意怕蝕本，那麼不做，也不賺錢、也不蝕本，永遠保持，所以是「無生」。「法」，這個法門；「忍」，形容那個境界切斷了。拿現 在觀念解釋這個佛學名稱叫「無生法忍」，那麼就是阿難所要求的我們怎麼樣得到真正的奢摩他——止、定了，真正的定。大乘佛法最基本的，菩薩要得無生法忍。 這是一個非常嚴重的問題！
所以佛現在開始要告訴阿難，要使他「欲令心入無生法忍」，要想領導阿難同大家，使你這個心境證入到無生法忍這個境界。大乘道的第一步，所謂得定；普通小乘叫得定，大乘無所謂得定——無生法忍，連定都不需要了，超越了這個定。因此，佛表示的特別重要！
所 以這裡如果我們把這個經典看活了——並不是不恭敬；你很恭敬地把它當一個現場的描寫，寫一個劇本一樣。「於師子座」，佛坐在他那個位置上。「師子」並不是 獅子、老虎那個獅子，指老師的那個座位，大師的座位佛經裡稱它為「師子座」。因為古代相傳，我們中國講老虎是百獸之王，獅子比老虎還厲害！所以獅子一叫， 百獸腦裂。所以獅子一出來一叫，其他的百獸頭都昏了，有這樣威嚴。因此比方佛的那個座位、老師的座位，稱它為「師子座」。那麼後來佛教塑佛像，只好把它變 成一個形式代表，這個佛像的下面雕一個獅子背著那個座位。
「於師子座，摩阿難頂，而告之言。」前面上次講到佛發了脾氣，剛剛罵了阿難， 「咄！那麼笨！」——這個意思。然後這一下很慈悲，阿難還跪在那裡，他就摸摸他的頭，大人摸小孩一樣摸摸他的頭。那麼在西藏後來密宗碰到活佛啊、什麼大師 給你摸摸頭、摸摸頂、灌頂，什麼災難都消了。結果嘛大家都想摸頂，往往那些像達賴啊、班禪啊一出來，成千上萬的人，你看那個頂怎麼摸啊！結果就弄幾個大力 士走來拿個竹竿，竹竿前面掛著皮鞭，老遠就「啪」這樣打過去，所有人的頭頂都打得辟裡啪拉的響，代表這個手摸了頂了。我一看，我也不想摸頂、也不想挨打！ 還是對我的「無生法忍」吧！忍一忍算了！（一笑）這是講到摸頂的這個故事。
那麼摸頂是佛在這裡開始，摸阿難頂，就是表示很親切、慈愛，告訴他重要的話。
「而 告之言」，佛說話了；「如來常說，諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。」這裡這一段經典的文字把佛法的總綱重提一下。這個文字是古文了， 寫得很優美的。「如來」，這裡沒有講「世尊」，這是佛的一個別稱，凡是一切人成了佛的，一個總稱都叫做「如來」。所以像「釋迦牟尼如來」，那是總稱上面加 一個特稱，他是特別這個名號。「阿彌陀如來」，那是代表阿彌陀佛；譬如「東方藥師琉璃光如來」，那是代表東方的藥師佛。所以「如來」是個總稱，所有成佛的 人都稱「如來」。注意這個文字，這裡沒有講哪一個特稱、單獨哪一個佛；所有十方成佛，佛佛道同，所得的道是一樣的，所以他用總稱。他說，佛教、佛法「常 說」常常告訴大家，「諸法所生，唯心所現。」
「法」就代表了一切事、一切物、一切作用，動、靜等等，都叫做法。「諸法所生，唯心所現」，一 切事物、一切的作用說起來都是心造的，沒有其他的；沒有另外一個東西作主的。什麼鬼啊、神啊、上帝啊，菩薩也作不了你主，佛也作不了你主，一切唯心。真正 的佛法是講一切唯心。拿哲學的一個名稱來講：純粹的、徹底的唯心哲學，包括了心物一元道理的唯心。當然沒有他力的存在了，也否定了一切物質的存在；物質也 是唯心所造，所以是純粹的唯心。佛法的道理是告訴我們，「諸法所生」，一切萬有的現象、能夠成長在這個世界的現象，「唯心所現」，純粹是唯心所呈現出來 的。
甚至於物理世界、一切世界，因為佛說的世界不只講我們這個世界。我們都曉得佛學有個名詞——三千大千世界。怕有些青年同學不知道，再簡 單地重提一下。佛法的道理，像我們這一個地球，不過是一個世界。這個「世界」的名稱根據什麼呢？根據一個太陽系統所帶領的有關的星球，這樣是一個世界。那 麼，這個太空裡面像我們這個世界太陽系統一樣的，很多太陽。所以，一千個太陽系統的那個世界叫做一個「小千世界」；一千個小千世界累積起來，總說叫做一個 「中千世界」；再累積起來，一千個「中千世界」叫做一個「大千世界」。所以叫做「三千大千世界」，三千大千世界的觀念就是這樣來的。三個千世界，「小千世 界」、「中千世界」、「大千世界」合攏來就是一個世界，這麼一個世界算是一佛國土。一個佛成佛了，他的影響力到達那麼多。那麼，每一個佛都有他的三千大千 世界。
換一句話說，佛法的宇宙觀是無量無邊擴大的、很偉大的宇宙觀。所以看這麼一個人類的世界是非常渺小的，不要認為自己了不起。這個宇宙像這樣的世界很多。
同 時，另一個世界的觀念，佛法的歸納性的分類，那麼又不同，世界也叫做「世間」（人世間）。人世間這個名稱在中國文化是出於《莊子》的「人間世」。這個世間 包含了三個觀念，我們好像上一次提到過吧？「器世間」，就是物質世界；「眾生世間」，就是有一切生命存在的；「有情世間」，眾生裡頭有生命、有思想的。這 三個合攏來，物質世界、精神世界，合攏來叫做一個世間。那麼，有些佛學還加一個，第四個：聖賢世間。聖賢世間就是一切佛菩薩、得道了的人，他所成立的這個 世間，譬如阿彌陀佛有他成立了的西方極樂世界。那麼這個世間觀念同世界觀念差不多是同類的（類同的）思想。
現在我們回轉來看《楞嚴經》的原 文，「一切世界」，這個一切就包括了三千大千世界，不可數、不可知、不可量，這個太空裡頭不曉得有多少世界。「一切因果，世界微塵」，一切世界所成立的， 像我們這個世界是這樣，到現在兩百多萬年，人類永遠在打打殺殺、你爭我奪、生生死死，很痛苦地過下來，已經到現在兩百多萬年了。像我們的歷史文化，講少一 點是三千年；規規矩矩是五千年，還是客氣的話。剛剛有位同學告訴我，一個外國美國同學在這裡（台北）講演，他就站起來講，他說我們這是在台灣，我只看了一 個月，他說我覺得你們中國的這些同學，中國的文化至少是八千年，為什麼自己對自己的文化你們那麼看不起，（卻）相信我們那個可口可樂的文化？哈，這個是美 國同學在這裡演講講的，今天剛剛有位同學告訴我，我覺得蠻好玩，很有道理！尤其是在外國的同學嘴裡講出來的。他用的名詞很滑稽，美國的文化是「可口可樂的 文化」。（一笑）
所以說，這個世間為什麼形成這麼一個世間呢？其間都是一切眾生業力果報所造成的，有它的遠因、有它的近果（遠因，很遠的 因；所發生現實、面前的果報）。所以他說一切因果所形成的各個不同的世界；「微塵」，微塵是指物質、物質世界。他說這個物理世界的形成，「因心成體。」也 因為心所構造，才變成這個物質世界。所謂物質世界在佛法裡頭四個物質的大元素，叫做四大：地、水、火、風。固體的物質就是「地大」；液體的物質就是「水 大」；那個熱能就是「火大」（不是發脾氣叫火大——熱能叫火大）；那個大氣層就叫「風大」。那麼，還加一個「空大」——五大。四大以外加一個空大，空大就 是整個有相的、我們抬頭看得見的太空、虛空。這個有相的虛空看得見，這也是物理世界的一種。
所以他說，這個世界、物質世界物理作用的四大 （或者五大）也是唯心所造的。這是佛法的綱要。所以這幾句話諸位同學要學中國文字、學中國文學，不管你學古文或者白話，好好把它背來，慢慢你不管寫古文或 者寫白話，你的文筆就會進步了。我們再念一道：「如來常說，諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。」——這是佛法的大綱。佛重說一道，告訴 阿難。
那麼我們懂了這個文字以後，推開了文字，就是佛摸摸阿難的頭頂，他說你應該記得，真正的佛法的中心道理——一切唯心，物理世界也是唯心所現的。這是第一句話。
「阿難，若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，鹹有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體？」
他 先摸摸阿難的頭頂是安慰，因為上面搞得阿難很恐慌，他說照你這樣講來，我這個心在哪裡？大家心找不到啊！既然找不到，我們就沒有心啦！恐慌。所以佛發了脾 氣、又摸摸他頭頂：「不要害怕！」那麼，告訴這個道理。他說，「若諸世界一切所有」，這個「若」就是「例如」，他說這個物質世界上一切所有、萬有的東西， 這個萬有的東西其中就包括了乃至一根草，乃至「草葉」一根樹葉；「縷結」，那個草拿來打一個結，就是台灣的蓆子那個草，拿來曬乾了，把它編出來做蓆子，就 是「縷結」。乃至一根絲，「縷」就是絲，這個絲把它紡織了變成衣服、打一個結。「詰其根元」，如果我們作科學的研究，追查它的遠因，「詰其根元」就是追查 它的遠因；「詰」就是詰問它，詰問它的根源；「鹹有體性。」鹹就是統統；統統有它根源、有它的體。台灣蓆子是什麼做的？台灣那種蓆子草編的；蓆子草是怎麼 樣種的？是一顆種子怎麼樣肥料、怎麼長大……作科學的研究，萬事都可以追出一個根來，都可以找到它的本體，都可以找到它的性能，所以「鹹有體性」——佛說 的話。
「縱令虛空，亦有名貌。」他說譬如我們手指到天空指一指，你看上面什麼都沒有，這個叫虛空，我們看到：「哦！對了！這個叫虛空。」因 為我們看到了，「什麼都沒有」叫虛空。他說，虛空也有個相貌啊！因為我們眼睛看到什麼都沒有，「哦，這個是空的。」所以虛空也有個相貌。「縱令虛空」， 「縱令」是古文，白話文是「假使」。就是說這個虛空嘛，他說虛空也有個名稱、也有個樣子，什麼樣子？「什麼都沒有」這個樣子，「亦有名貌。」他說物理世界 是這個樣子啊！「何況清淨妙淨明心」呢？何況我們這個心呢？這個心可以成佛的、成道的。那麼佛形容這個能夠成佛、成道的心，給它加上幾個好的名詞了：「清 淨」，本來清淨，不要你去修的；本來很「妙」，不是不妙——妙得很！妙不可言！講不出來了（不可言就是講不出來），所以妙；「淨」——它本來就是個淨土， 是不垢不淨的、乾乾淨淨的，「本來無一物，何處惹塵埃？」乾淨的；這個心本來是光明的。這幾個名詞就是形容我們這個本來心，不止佛，每一個眾生——不止人 哦！每一個眾生這個心之體本來就是「清、淨、妙、淨、明」心。
「性一切心」，為什麼這個文字裡頭把「性」擺在前面？就是我們現在一切的思 想、用心這個心、這個性能，都是靠那個本心的功能來的。所以這個「性」字在這個文字、在這個古文體的寫作方法（四個字一句），這一句把這個「性」字放在上 面，這個「性」不是名詞了，變成動詞了——「性一切心」，他說這一個本來清淨光明的我們心的體，能夠為我們後天、現在起心動念，能夠思想、能夠知覺、能夠 感覺的一切的根本性能，是從哪裡來的？所以是「性一切心」；「而執無體」啊？
他說照你這樣一驚慌，好像我們這個心性找不到，找不到就是沒有，沒有就沒有。他說世界上一切物質的東西，乃至虛空都有一個、最後都可以找到答案那個樣子啊！何況我們那麼一個靈妙的心性作用、這個心的體，還沒有東西的啊？！
佛是安慰他了，同時也給他講道理。
「若 汝執吝分別覺觀，所了知性必為心者。」[ 斷錄] ……現在能夠思想、能夠感覺、能夠起作用的、能夠自己知道的，認為這個了知的這個性能、性質、這個作用，「必為心者」，你認為這個就叫做心。對不對？阿難 同我們大家一樣，你說這些都不是心，我心到哪裡去了？那就找不到一個心啦？！現在我們能夠聽、能夠感覺，就是這個心嘛。佛說這個不是，不是（的話）阿難同 我們一樣是要驚慌啊！這個不是，那我心在哪裡呢？那麼佛說，如果你認為你現在感覺知覺這個就是心，他說我告訴你啊，他說你要聽著！
「此心即 應離諸一切色香味觸，諸塵事業，別有全性。」那麼，你這個心的體、這個全能（完全的能力）、你這個心的體這個全能（這個心的全能），應該要離開了現在一切 色（眼睛看到的顏色）、耳朵聽到的聲音、鼻子呼吸到的氣味、嘴巴知道甜不甜鹹不鹹、觸（就是身體的感受）；換句話，你現在離開了生理心理的知覺、有感覺； 「諸塵事業」，「塵」就是物質世界、物理世界一切的作用；「別有全性」，你把心的體再拿來，應該拿得出來，特別有一個完全的功能。這個心在哪裡呢？他說應 該拿得出來啊！假使你認為這樣是心、這個心的體，換句話，佛說我們眼睛能夠看、耳朵能夠聽、思想能夠想、感覺能夠感覺，這是心的投影作用啊！心體的反射的 一種投影作用，不是你的本心。他說你不要抓住這個影子當成真實啊！就是這個意思。他說這個不是啊！這是影子。
他說，你離開了眼前的眼睛能夠 看、耳朵能夠聽、這個能夠感覺的，像我們大家打坐起來，閉著眼睛自己很清靜，以為這就是我的心了——那個是你意識假造出來的啊！也是前塵影事啊！那也是生 理的作用啊！你睡著了，那個就沒有了，靠不住了嘛！你說我睡醒了，再來作功夫把它恢復，那又是你意識造出來的嘛！他說這是「諸塵影事」，前面那個影子，同 灰塵一樣，是個影子。他說離開了這個，應該「別有全性」，特別地有一個心的體啊！
「如汝今者承聽我法，此則因聲，而有分別。」佛又說，譬如 現在我講話、我在說法——佛法叫做「說法」，那我們把佛學的外衣把它剝掉了，就是說佛說我在講話、你聽到了，「如汝今者」，就像你現在；「承聽我法」，在 承受、聽我在講話；「此則因聲，而有分別。」因為外面有一個我發了聲音，刺激你心理、腦神經的反應，心理起了作用，所以你才有思想嘛！也是靠我外面這個聲 音引出來的啊！他說這個也不是你的心啊！我不講話了，你那個能聽、能思想、能分別的就沒有啦！他說這也是一個投影啊！不是真的啊！這個不是心啊！
「縱 滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」注意呦！大家修道的、學佛打坐的人特別注意這個話！他說就是你盤腿打起坐來，滅掉了一切見聞覺知——眼睛 閉著，什麼也看不到；耳朵打雷也聽不見了；好像入定了一樣。打雷也聽不見了、眼睛什麼也沒有看到了——「見、聞」。「覺」，感覺，身體也沒有感覺； 「知」，也沒有思想了——你以為這個叫入定啊？譬如人睡著了就是這個樣子，見、聞、覺、知你滅掉了，眼睛也不看了、耳朵也聽不見了、感覺也沒有了、知道也 不知道了。「內守幽閒」，你閉著眼睛，盤兩個腿，「哦，裡面有一個……嗯！你不能說我不知道啊！我在入定啊！嗯——嗯——！都知道啊！」那個內守，內面守 著一個「幽」，清清幽幽，好像念頭都沒有動、這個清閒的，以為這個是道嗎？嘿！他說「猶為法塵分別影事。」什麼叫「法塵」？還是「意識思想留下來的一個影 像」而已！因為你意識想：只要我這麼一清淨，哦！這個叫清淨。——你清淨個屁！你在裡頭很忙！忙什麼？忙著：「呦！我這個東西不能掉，不要吵我！唉呀！好 討厭啊，這些眾生！」你不是很忙嗎？！他說這個境界還是「法塵」。就是意識平常聽得多了，「意」跟「法」兩個相對，「法」就是思維，「意」是意識、思想。 「法塵分別影事」，那個清清淨淨什麼都不知道，乃至你的睡眠完全睡著了，還是意識的投影。睡眠還是個現象、是個境界，人的睡眠還是個習氣造成的，是個境 界。睡眠並不是沒有東西呦！睡眠有個東西，什麼境界呢？——睡眠那個境界。這個境界也是意識造成的。
很注意呦！所以大家用功，認為這樣打起 坐來一坐好多時間，「嗯！這一下修道了！」那你修個什麼道啊？佛說啊，「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒」，「內」閉著眼睛裡面守著一個空空洞洞、守著一個幽 閒，「猶為法塵分別影事。」這還是意根上的，意根——意識的根根那個習氣。尤為法塵分別心，思想上的這個觀念所造成的。這不是道，不是明心見性。所以呢， 在後來流傳到日本的禪宗裡頭的曹洞宗，閉起眼睛冥想，以為叫做禪。冥想，閉著眼睛冥想；什麼超覺靜坐啊，坐在那裡唸咒子、冥想，傳一個咒子五千塊；再要進 步，再傳一個咒子，又是三千、八千。那我說我可以傳你八百個咒子！各出一千，那我可以大發財！那個怎麼是道啊？！有些閉著（眼睛）冥想、假想，那是你開著的…… 所以腦筋都不得休息，就要變腦神經了；然後聽到外面有個菩薩跟我講話了、什麼聲音……那都是「法塵分別影事」。注意這句話、這個文字：都是你心理意識自我 造作起來幻想的投影，不是真的。不是我說的哦！佛說的哦！我說的不算了，佛說的啊！「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事」啊！不是啊！他說那 個還不是心啊！
「我非敕汝，執為非心。但汝於心，微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。」注意這一段！他說你閉著眼睛在那裡黑洞洞的、清 清淨淨的，那也不是哦！那個是法塵分別影事啊！不是哦！你不要認為這個是道。拿我們現在的話來講，我們現在盤起腳，什麼都不想，坐在那裡清清淨淨認為修 道；換句話說，我們現在不講佛法，講科學的道理，你把自己平常能夠思想、能夠動腦筋那個放射出來活動的功能把它收回來，硬把它注意力集中在身體的內部，那 個黑洞洞的什麼都沒有的那個認為是道，「道！道！嗯！這是道！」——這是「十貫道」！還不只「一貫」呢！那還不是你心造的啊？！對不對？你不過是把它注意 力集中到裡頭一點，雖然你覺得「我沒有注意、我沒有注意」，你沒有注意你坐在那裡幹什麼啊？可見你在注意了。
像有些同學來問：「老師啊，我那個時候好清淨！」我說你知道清淨？「對啊！好清淨！」「知道清淨」可見不清淨啊！這個邏輯他都不知道。那麼你說我不知道清淨——那你怎麼講清淨啊？！他說這不是很簡單！這兩頭一打就沒有啦！中間就昏過去了！（眾笑）
對不對？你知道清淨，可見你在有心；你說我到那個時候清淨得都不知道清淨——你睡著了。那究竟什麼是道？所以這個地方就要搞清楚了。所以佛法是個科學的道理。佛在這一本經典是講的非常清楚。
但 是你注意佛下面的話：「我非敕汝執為非心」，他說阿難啊，我並不是強迫命令你承認說這個境界就不叫做是心，我並不是這個意思。他說我並不是說完全把你否認 了，這個不是的。老實講這個境界也是心造的，不過是你心造出來這麼一個境界；你認為這個叫「心」，還是你意識造的。所以他說我並不是勉強要你承認這個不是 心；他說我是要你研究清楚，「但汝於心，微細揣摩」，我叫你對自己心性之體要很細微、很小心、很仔細反省研究（揣摩就是研究，就是摸摸它看、摩摩它看、捏 捏它看），究竟摸一下，這個究竟是什麼東西？他說我要你仔細摸一摸、研究，「微細揣摩。」
「若離前塵有分別性」，如果離開了前面眼、耳、 鼻、舌、身、意，離開了外面的經驗、影像；拿現在話來講，離開了人生外面物理世界所有的經驗、影像，都把它離開了。我們打起坐來清清淨淨，也是我們的思想 上的經驗，覺得清淨才是道；還有些說「哦呦！我都看到光了！」看到光怎麼樣？！「哦，有個亮光啊！」以為得了道了。你總還沒有一百支光的電燈泡好吧？！而 且亮一下又沒有了——那個也是前塵分別影事！所以你看到亮光、看到什麼境界，那是你靜坐在這裡，心臟的氣血、心臟在打這個血在流通，氣在走，氣跟血到了後 腦這一部分一摩擦發電，所以你坐起來覺得境界裡有亮光。這是生命的電能發動的一個作用，不是道！不要上當了。覺得「哎呀！我看到鬼呀！看到什麼……」其實 就是氣血走到這裡，後腦這裡走不通、轉不通，刺激了腦神經，那個下意識就認為「唔唔唔！菩薩！菩薩來了！唔唔唔……」不是神經了嗎？！都是前塵分別影事！ 記住哦！佛說的哦，不是我說的哦，不要搞錯了！這些都是前塵分別影事。
他說你要仔細曉得，離開了前塵這些經驗的影像，為什麼你看到光呢？光是平常你有經驗的嘛。聽到講經說「自性光明」，所以看到一個亮光：「哎！來了，來了！自性光明來了！」——等一下就找精神科去了。來了？來要掛號！（眾笑。）就糟了！
他 說這一些……你要離開了前塵，有分別心；現在這個前塵的道理，我用現在話告訴你們，離開了前面一切經驗（生活經驗、思想經驗）所有的影像，離開了這些；假 使這個時候你找出一個心來，佛說我承認，你就對了，「即真汝心。」你找到了明心見性。你不要拿著雞毛當令箭了——「令箭」大家現在沒有看過，現在應當不用 這個話。——你不要拿著草紙當公文啊！那是衛生紙耶！不是公文啊！他說你不要搞錯了。他說你不要把這個影像當真心啊！離開了這一些影像以外，他說你找出一 個，你指出來、你信得過，那個是你真心；「即真汝心」，佛說那我就承認你。
「若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。」假使我們靜中、動 中，能夠思想、能夠分別的這個作用、這個性能；「若分別性」（這個是講性能的性，不是明心見性的性。）這個分別心的性能「離塵無體」，「塵」就是前面經驗 的影像；人世間、物理世間這一切經驗的影像都叫做「塵」。離開塵世間這一切經驗影像，你找不出自己一個本體的話，「斯則前塵分別影事。」「斯」就是「這 個」，那麼好了，那麼你這些境界統統是你生活、思想觀念裡頭的經驗的影像而已，都不是真的境界。那個境界都靠不住的。
「塵非常住。若變滅 時，此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」他說我告訴你，「塵非常住。」塵，這一些境界，你們大概學念佛、打坐都有個經驗，「哎喲！ 非常好！非常好！」好個什麼啊？最多不到二十分鐘，掉了！幾十年找不轉來。說我當年有一次啊，好哦！好得怎麼樣？「哦喲！」——好得不過「哦喲」而已！ （眾笑）掉了嘛！
「塵非常住」，他說這些影像啊，它不會永遠存在的。同我們現在的環境一樣，同時間、空間一樣，一分一秒變去了；「塵非常 住」，不是永恆存在在這裡，所以不是常常住在這裡。「若變滅時」，當你那個清淨的境界，你覺得今天修得很好、很清淨；明天呢？不清淨了。剛剛修得好，有個 人逗你一下、罵你一句，一氣起來：「老子不修行了！打一架再說！」你那個清淨統統掉了，可見你那個清淨沒有用啊！「塵非常住」啊！「若變滅時」，一變去 了，那個境界沒有了；他說好，那麼你認為那個是心啊？這個心同烏龜身上的毛一樣、兔子身上的角一樣，就「莫得了」！就「冇了」！「冇了」就空啦？那就是斷 見了；那同唯物思想是一樣的；那就沒有了。
那麼那個境界既然一過了就掉了，掉了以後沒有了；沒有了，他說你認為那個清淨，清淨也是假的啊！「則汝法身同於斷滅」，沒有了，你說我那個境界找不回來；找不回來，心的體等於是斷見，等於唯物一樣，一個東西用完了就沒有啦？就斷滅啦？
「其 誰修證？」那麼，你的修行都白修啦？你說我也一天念十萬聲咒子，有人很努力，一天念一萬聲、五千句咒子，還有人念一百聲、五千聲佛；現在正在講《楞嚴經》 的時候，你那些咒子跟佛到哪裡去啦？那不是斷滅啦？你說我修了放在哪裡……哪裡呀？還是十二樓？還是底樓啊？你找出來啊！找不出來，你說「我放的那個地方 你不知道！」——誰知道啊？他說你不是欺騙了自己嗎？他說你這樣的佛法的觀念認不清楚，那等於是斷滅之見，是外道的邪見啊！「其誰修證」啊？那真正修行 的、那個能夠修的靠不住嘍！那誰在修行呢？你說得無生法忍，哪個在得無生法忍啊？你說我那一次得到過，後來掉了——掉台南還是掉高雄了呢？掉了登個報嘛， 招領一下，算不定在警察局呢！掉到哪裡去了呢？他說你要仔細研究啊！
好！佛又在批駁他，這一回不是罵他；用邏輯的方法正面告訴你，反面把你駁掉：你的觀念錯了。再提出來一個意見，你仔細去研究，想一想：心性之體究竟在哪裡？這次講話，所以摸摸他的頭頂，那麼慈悲。阿難這個頭上很重了，這一下摸得吃不消！
「即 時阿難與諸大眾，默然自失。」佛這三番兩次這麼一辯哪，阿難跪在那裡動不了了！跟大家都「默然」沒得話講了，變啞巴了；「自失」，自己都愣住了：對呀！佛 講的沒有錯啊！這個道理很對！當然有許多做功夫做了半天的半羅漢也不羅了，變「蘿蔔」了；不做羅漢，就變蘿蔔了——那我的功夫都沒有啦！一切唯心，是啊！ 你一講心變了、境界沒有了，到哪裡去了呢？所以「默然自失」，自己好像失落了東西，掉了、沒有了、都靠不住了。當然，這個要演成話劇、演成電視劇，這個時 候啊，就要輕音樂來一下了——大家就愣在那裡了。佛嘛用眼睛到處看看，大家這個傻瓜，都好像哈蜜瓜一樣，很可憐！呵！
佛又來了：「佛告阿難，」他又說話了。
「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡，成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。」
佛 看大家愣在那裡，這一下他老人家很不慈悲呀，大家已經愣得不得了，他又在頂門上給大家錐了一針，這一針錐得更嚴重！「佛告阿難」，怎麼樣說啊？他說世間上 一切——一切就很多了，學佛的、修道的、修顯教的、修密宗的，不管你修哪一宗了，乃至端午粽都可以了，隨便你什麼道，——一切的修行人，「現前」目前現 生，哪怕你立刻得到四禪八定，都給你修到了；還不只四禪八定，最後一定、大阿羅漢最高的定、第九定「滅盡定」，他說現前即使給你得到了九次第定（九次第 定：四禪、四空定，加最後的滅盡定），達到大阿羅漢的滅盡定這個境界。「不得漏盡，成阿羅漢。」智慧沒有開發，一切還是有漏之因；你的思想、你的觀念、你 的見道與修道都還有滲漏，都還不圓滿。所謂「漏」，就是不圓滿，等於一個尼龍袋一樣有洞，水漏掉了；假使圓滿的，就無漏。他說「不得漏盡，成阿羅漢」，雖 然得到滅盡定，但是沒有證到阿羅漢果。他說為什麼道理呢？「皆由執此生死妄想，誤為真實。」
他說你們大家的修行做功夫，都是拿這個思想、妄 想來修行的，拿這個思想：「哎喲！我要打坐了、做功夫了！」「呵！我今天做了功夫了！」好像賺錢一樣，賺了兩塊，後天又蝕本了三塊……都是那麼在搞。他說 這個是生死輪迴根本是妄想作用，「誤為真實。」大家真是誤了！這個誤，耽誤的誤。自己以為是真的，自己以為修行。所以，他說真可憐哪！「是故汝今雖得多 聞」，所以他說阿難像你一樣，像你這一輩子學問好、知識淵博——多聞就是博聞強記叫做多聞，學識很淵博，博聞強記，什麼都記得住——「雖得多聞，不成聖 果。」但是你永遠不能得道。就講阿難、當時罵那個阿難，是講那個時候的永遠哦，那一剎那之間哦！所以「汝今雖得多聞」，學問是好，道理懂得多，方法也懂得 多，有什麼用啊？「不成聖果。」你不會證果，不會得阿羅漢道。智慧不會圓融無礙，定慧圓滿做不到。
好！現在這一段佛也罵得很厲害了，訓得很厲害！也告訴我們修行一個要點，重點如何要找到心性之體，才能好修行。
翻 過四十六頁。這一下比上一次給佛罵了還難過。「阿難聞已，重複悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言。」阿難這一下，這個軟棒子；前面打的、上一個禮拜講 「咄！阿難！」那個是罵的硬棒，硬棒有時候打了還不服氣——怎麼樣？！你打就打，我不怕！強起來了。這個軟棒，摸摸頭頂：都很對，你講的對！你看佛的這個 教育法，開始講「你講的很對」，「不過呢……」下面一「不過」，統統完了！完了以後啊，阿難這個軟棒打下來吃不消了！所以「阿難聞已」，跟大家聽到的； 「重複悲淚」，「哇……！」大哭起來了，哭了。「五體投地」，就跪下來；「長跪合掌，而白佛言」，又跪下來請求。
「自我從佛發心出家，恃佛 威神，常自思惟，無勞我修。將謂如來惠我三昧。」他老哥子講了老實話。他跟佛一邊哭一邊講：自從我發心跟著你來出家（因為他是哥哥嘛，跟大哥來出家）。自 己哥哥成了佛，「冇問題！」「恃佛威神」，他說我認為都靠著你，總有辦法；「常自思惟」，講句老實話，我平常想啊，「無勞我修」，我不需要修啊！我哥哥成 了佛了嘛！「將謂如來惠我三昧」，我哥哥哪一天高興，指頭在我頭頂弄一下，我就會得道了。
你看阿難都有這種想法！這個老師對我好、師父對我 好，沒有問題！哦，某一個活佛又給我灌頂了，灌了頂就成佛——來來來！我的茶杯統統往你頭上倒！那個都是水耶！有時候加一點白糖、放一點酒，叫做灌頂甘 露。我告訴你，真甘露你哪裡吃得到呢？！不知道甘露是什麼，還不懂呢！他說一般人都是這個思想的。
下面阿難講，「不知身心本不相代。」他說我想不到，身體跟心理兩個都不相干，何況哥哥你是你、我是我，他說當然你不能幫我修道啊！身心是兩個，本不相代嘛！「失我本心。」因此啊，他說我一天到黑等著，悠哉游哉好玩；沒有自己好好用功，把自己的本來心搞掉了。
「雖身出家，心不入道。」這八個字很重要哦！雖然看到我身體出了家了，或者看到我身體在修道，這個心啊，同世俗的人一樣、同普通人一樣，心不能證入道，有什麼用？就叫做有「菠蘿用」了！心不入道，這個一點用都沒有！有什麼用啊？
「譬 如窮子，捨父逃逝。今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等。」他說譬如《法華經》上講的，有錢人家的一個獨子做太保、不聽話，跑出家裡做了太保，最後自 己忘記了回家之路，在外面流浪、討飯了。他說現在我等於你講這個窮子，「捨父逃逝」違背了父母，逃出家裡，自己不曉得歸家穩坐。阿難講，我到現在今天才知 道，「雖有多聞」，學問最好、方法最多、功夫再有辦法；「若不修行」，不真懂得明心見性修行之路的話；「與不聞等。」學問有什麼用？等於一個白紙、等於白 癡。學佛，有的人說「我學佛三十年了。」三十年有什麼用？那個佛像刻了也大概有五十年了，他還是木頭的。它是個佛像，不是真佛，那有什麼用？
「如 人說食，終不能飽。」就等於人家一天到黑念菜單，今天吃麵、哪一天吃揚州菜、今天又四川菜、哪一天又台灣菜，講了許多菜；菜單念完了，肚子還越念越餓。他 說學問、佛學好了有什麼用？沒有用。所以講經說法，同我一樣的，講完了以後肚子講餓了還是要吃飯——沒有用！說食不飽。
「世尊！我等今者二 障所纏，良由不知寂常心性。」他就告訴佛，我們現在大家，佛學裡頭提出兩個東西，我們為什麼不能成道？兩種最大的障礙，哪兩種啊？二障：煩惱障、所知障。 煩惱障就是我們心中的思想、煩惱、分別；所知障，懂得道理越多，修起來越難！就給這些染污蓋住了。所以前塵影事把你蓋住了；道理越懂得多、方法越學得多， 修起來越難。所以阿難就犯了這個毛病，他多聞，一切修行的方法都懂，一切修持的道理都懂，他都曉得。所以「二障所纏，良由不知寂常心性。」他說，因為我不 知道、沒有見到自己真正寂滅清淨、永遠不生不滅不變的這個心性之體沒有見到。
「唯願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。」這幾個字文學都很 妙了！他要求佛，「唯願如來（佛）哀（可憐）愍（悲憫我們）」，你可憐我們大家；「窮露」，我們都是窮人、可憐，像那個《法華經》上窮小子；「露」就是暴 露、赤裸裸的、什麼都沒有、光蛋；窮露就是窮光蛋，這兩個字就是這個意思，一點沒有錯。翻譯成白話，你乾脆一起地講，阿難就說：佛啊！你就可憐我們這一班知識上的窮光蛋；「發妙明心」，他說你開發那個玄妙、不可思議、光明清淨那個一切眾生本來心，什麼？「開我道眼」，打開我修道這個眼睛看一看。
阿難又犯了錯誤！哭儘管哭，求也儘管求，他還在那裡觀望。他只叫佛，等於小孩子說：「媽媽！你讓我打開電視看一看哪！——」他還是這個味道！你看，「開我道眼」，那個道的真正眼睛在哪裡？他說道在哪裡？
好！ 現在重要的來了。佛放了兩次光了，第一次頭頂放光救阿難，把他救回來；第二次哪裡放光啊？哦，面門（因為我好像忘記了，呵！）面門放光。那為什麼面門放 光，是什麼啊？是兩個重要的事，一個是怎麼樣修定，一個是怎麼樣開悟。那麼重要，佛法就是兩路：定與慧。你沒有見道，無法修道、無法得定；沒有見道，無法 修行。所以很重要——面門放光。現在第三次了——胸口放光。胸口，一般塑的佛像這裡有個「卍」字。據說佛生下來，胸口有這麼一條紋路、一個影子。實際上這 個「卍」字是輪轉的、旋轉的，永遠在旋轉。不過有人堅執向這一邊旋、向那一邊旋，那個圓圈，天道左旋、地道右旋，這樣旋、這樣旋都可以（師比劃），看你愛 怎麼分頭就怎麼去旋！（一笑）佛現在在胸口放光，第三次啊！
「即時如來從胸卍字湧出寶光。」湧出就是蹦出來光明。這三個地方都很重要哦！你 真開悟得定了，都有象徵性的哦！那不是偶然的哦！那所謂「脈解心開」，真開悟了，這個「脈解心開」，那這個心光湧出啊……那是誰看到？開悟了的人就看到； 開悟了的人看開悟了的人都看到。所以我們看不到。
「其光晃昱，有百千色。」亮晃晃的，各種顏色、彩色的光明。
「十方微塵普佛世界，一時周遍。」這個光一下就由佛的胸口衝出來，十方世界每一個佛土、每一個世界上都被這個光的光芒投射過去了。
「遍 灌十方所有寶剎諸如來頂。」釋迦牟尼佛放光出來，包括阿彌陀佛都在內，佛這個光芒出來，給那些佛灌頂，從他們的頭頂進去。你看我們這個世界的本土的釋迦牟 尼佛的功力之偉大！你們念「阿彌陀佛」也是他介紹來的啊！我所以常常說，你們念「阿彌陀佛」念完了，或者開頭也念兩三聲「南無本師釋迦牟尼佛」。忘記了自 己老師介紹，等於世俗講的「新娘一進房，媒人拋過牆」，那沒得良心！光想往生極樂世界，極樂世界也是釋迦牟尼介紹出來的呀！你看現在看到本師放光，遍給十 方諸佛灌頂。
「旋至阿難」，這個「卍」字是旋圈轉的，這個光放開，然後回轉來給阿難灌頂，這叫灌頂。我們現在學灌頂啊、學密宗啊，弄點水頭 上倒倒；天主教學會了，叫做洗禮。洗禮、灌頂，就是一個東西，這是印度的文化。在恆河裡頭洗個澡，因為印度（對不起！現在沒有印度朋友在吧？不過我老實話 講啊）又窮又髒！是這個樣子，比我們還不如了。又好殺、又好猜疑，所以貪嗔癡慢疑，佛在那一個印度講的文化，就是代表了一個民族性，很嚴重！你們到印度研 究研究就知道了。他回轉來給阿難灌頂；「及諸大眾」，同時也給大家灌頂，他要說最嚴重的大法。
「告阿難言」，就開始對阿難講；「吾今為汝， 建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。」他告訴阿難，他說我現在為你建立真正——我們拿現在話講，修一個真正佛法的燈塔給你，照亮 了十方。「大法幢」，法幢這個幢，印度有，現在中國也有，這是一種建築物，代表崇高、偉大。那麼我們中國呢？這個建築、這個「幢」不大喜歡用。—— 「塔」，是建築了，變成中國的「塔」。所以到東南亞、泰國就看到了，圓圓的一個建築，一個柱頭一樣立起來表在那裡。我們過去有，中國文化叫做什麼呢？—— 「華表」。那麼日本人呢，把華表同印度的塔兩種文化精神綜合起來，日本人叫做「神社」；就是那個四個圓洞、一個頂，那個東西日本到處都有，那個「神社」就 是這個東西。這個「幢」叫做「法幢」。
換句話說，我現在給你建築一個最高的標桿、最偉大的一個目標、一個燈塔；同時，也使十方世界一切眾生 「獲」（得到了）最「妙」——這三個字注意呦：最妙、最微細、最秘密的（「獲妙微密」）「性、淨、明心。」這個東西的「性」，這個性不要作名詞看，還是作 動詞看；「性」，它能夠使你真正明心，這個法幢、這個性能是能夠使你真正明心見性；「得清淨眼。」那麼你懂了這個道理，你修行（就會）法眼清淨，學佛法的 法眼就清淨了。哪個是正法、哪個是邪法、哪個是什麼，這個法眼就清淨了。
佛講了很嚴重的話！他現在要說法以前而且還特別放光，第三次從胸口亮相、放光。
他 說，「阿難！」叫他名字。「汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？雲何成拳？汝將誰見？」他問阿難三個問題。他說你剛剛在我們講這一段話以先（是上個禮拜 我們講的，佛把這個拳頭那麼拿起來叫他看。）他說你現在先回答我，這個拳頭你看到了；「此拳光明」，這個拳發的亮你看到了；「因何所有？」你眼睛前面怎麼 有這個拳呢？——第一個問題。
「雲何成拳？」第二，這個拳是怎麼樣會變成功的啊？第二個問題。
第三個問題：「汝將誰見？」你拿什麼來看到這個拳哪？三個問題。
「阿 難言」，阿難聽他一問，答覆了。「由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生。」他說這個光明，因為你的身體「閻浮檀金」（「閻浮提」是佛學上講的這個世界的 名稱，叫閻浮提。）「金」就是黃金。他描寫佛的這個身體就像這個世界金色（黃金的顏色）一樣，他說你「赩如寶山」，什麼金呢？不是黃金哦！釋迦牟尼佛是棕 色人種，帶一點黃色、帶一點黑色、帶一點紫色；換一句話說，紅得發亮、紫得發亮光，很好看。「赩如寶山。」清淨色。他說你問我那個拳頭的顏色呢，——不要 照傳經講的那麼好聽啦！就是你那個皮膚這種顏色發出來，他說就是這個亮光嘛！「故有光明。」所以嘛，我眼睛看見了。
「我實眼觀五輪指端，屈 握示人，故有拳相。」他說老老實實講，我拿眼睛看見，你那個手五個指頭這麼攥下來，變成了拳頭。所以這個拳頭哪裡來？他說那個亮光是你的皮膚發的嘛！拳頭 嘛，是你的手那麼揪攏來的嘛！「故有拳相。」誰看見呢？他說我的眼睛看見的。阿難就是那麼答覆，一點沒有錯！
「佛告阿難，如來今日實言告 汝，諸有智者，要以譬喻而得開悟。」佛告訴阿難，他說我今天老老實實告訴你。我們年輕時候讀經典，我讀到這一句話笑起來了：佛怎麼這樣講啊？「如來今日實 言告汝。」他說我今天老實告訴你——可見佛前幾下都是說的不老實話！哈！（一笑）這個是說話的方便，他加重語氣，他說我今天老老實實告訴你！「諸有智 者」，這個世界上的人笨得很，不管你智慧怎麼高，「要以譬喻而得開悟。」直接告訴講的話懂不進去，要比方一下、轉個彎，他就懂進去了。「譬喻」是比方。譬 如有時候講唯識學講，我們這個心啊像大海一樣——那是個比喻啊！心如果是真的同大海一樣，那我們裡頭都鹹的，多難受啊！而且大海很大嘛，也裝不下來。那是 個比喻啊！因此有許多人拿著比喻這個影像經驗來，打起坐來：「嗯！我現在在大海裡頭啊……」就來了。——「前塵分別影事」。
所以呀，一切有 智慧的人，要透過比喻，佛說的話，「譬喻」就是比喻，比喻懂了就懂了。比如我們中國人常常講一個比喻，「和尚不吃葷——」，嘿！大家就懂了，「肚子裡有素 （數）。」這就懂了嘛！那一句話就是比喻。比喻得好就容易懂；你老實告訴他不容易懂。這個世界上的人很怪的！「外甥打燈籠——照舅（舊）」，他就懂了；不 是那麼講就不懂了。當然還有些更土的話，那個土的話講了，比佛經都清楚，一講他就悟了。他說這個世界上眾生是這樣的。
「阿難！」他說我現在也比喻給你聽。「譬如我拳，若無我手，不成我拳。」他說譬如現在這個拳頭，我假使沒有一隻手、沒有五個指頭，就捏不起來變成一個拳。「若無汝眼，不成汝見。」他說這個拳頭捏好了，拿到你的面前；你如果沒有眼睛呢，你也看不見。這是當然的道理。
「以汝眼根，例我拳理，其義均不？」他說因為你有肉做的神經構成的這一個眼睛能夠看，我有個拳頭被你看見，以你的眼睛相對我的拳頭，「其義均不？」這個道理很公平吧？
「阿 難言：唯然！世尊！」怎麼叫「唯然」？「嗯！佛啊！」——就是這個話，就是表示是答覆：「嗯！對！」你們現在青年人問什麼對不對，就是這樣「嗯，對！答對 了！」就是「答對了！」他說，「既無我眼，不成我見。以我眼根，例如來拳，事義相類。」他說對！阿難說假使沒有我的眼睛，當然看不見東西；所以，你沒有手 也不能夠變成拳，這個都懂了；「事義相類」，這個道理是一樣的，他說這個邏輯是對的。
那麼，佛同阿難講，「佛告阿難，汝言相類，是義不然！」佛又給他講邏輯了。「相類」的意思就是「差不多」，——差不多就差很多哦！他說「汝言相類」，你講的是「差不多」，「是義不然。」這個道理不一樣。差不多？——差很多！
「何 以故？如無手人，拳畢竟滅。彼無眼者，非見全無。」他說你說差不多嗎？所以你看佛的教育法——佛好在成佛了，如果做法官的話，或者當辯護律師，不得了啊！ 他打官司沒有打不贏的，他的邏輯高得很！他先把你的話都抓住，他拿個拳頭晃啊晃，他說：阿難，這個道理對不對啊？阿難說對啊！他說你覺得道理公平不公平 啊？阿難一句話講錯了，「兩個道理差不多。」——哎，他就抓住了，「差不多？——差很多！」他說假使沒有我的手，當然變不出來一個拳頭，我手都沒有嘛，沒 有五個指頭，那麼怎麼變得出來拳呢？可是假使沒有你的眼睛，不能說看不見哦！這個道理來了。
一個人沒有手了，這個手如果砍斷了，就沒得拳 頭，根本沒有這個東西；如果沒有這一雙眼睛都挖掉了，你說看不看得見呢？他說你認為眼睛挖掉就看不見，不對喲！你看，這就是佛的佛法，《楞嚴經》是很科學 的呦！「彼無眼者，非見全無」哦！他說那一些沒有眼睛的人，你不能說他看不見哦！
「所以者何？」什麼理由呢？「汝試於途，詢問盲人，汝何所 見？彼諸盲人，必來答汝，我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。」他說什麼理由呢？他告訴阿難，你不相信，你出去試驗。「汝試於途」，你到路上找來一個瞎子（沒 得眼睛），你把他抓到，你問他「你看見什麼？」他說，「彼諸盲人」，他那個瞎子一定告訴你；「必來答汝，我今眼前，唯見黑暗」，什麼都沒有，只看到黑洞洞 的。「唯見黑暗，更無他矚。」除了眼睛前面有黑洞洞的、或者白茫茫的，什麼都看不見。因為他沒有亮光，太陽反應也看不見了，黑洞洞的；他說我什麼都沒有看 見。「以是義觀」，他說你要懂這個道理哦！這也是科學，也是邏輯。「以是義觀」，以這個道理、義理觀，你看，「前塵自暗，見何虧損？」[ 斷錄。原文：「阿難言，諸盲眼前，唯睹黑暗，雲何成見？佛告阿難，諸盲無眼，唯觀黑暗。」]
……瞎子因為沒有看的工具、沒有眼睛，所以他能 看的只看到黑暗。「與有眼人處於暗室，二黑有別，為無有別？」他說我問你，你不懂這個道理啊？譬如我們有眼睛的人，現在跑到一個絕對黑暗的房間裡頭，你看 到什麼？看到前面是一片黑暗。他說這個有眼睛的人跑到黑暗房間裡頭，看到前面什麼都沒有，只有一片黑暗；這個黑暗同瞎子那個所見的黑暗，有差別還是沒有差 別？他問阿難。
「如是！世尊。此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有異。」阿難說「這個、這個……」那個跑到黑暗那個房間，一點亮光都沒有，前面看到黑洞洞的、只有一片黑洞洞，同那個瞎子看到前面黑洞洞一樣，沒有兩樣。
佛 說，「阿難！若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者。」他說好了！你講到這裡，我問你：那個沒有眼睛的瞎子「全見前黑」，他看到前 面完全是一片黑暗；「忽得眼光」，假使這個瞎子忽然有了眼睛了，我們把一個好的眼睛移植給他了，他有了眼睛了；那麼有了眼睛以後，他就看到：「前面有人！ 有亮光！」見到種種的顏色；「名眼見者」，他說我問你：那是這個眼睛看見啊？還是什麼看見呢？假使認為裝了眼睛就看見，「彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光， 亦於前塵，見種種色，應名燈見。」他說，那麼好了，我們在黑暗中什麼都看不見，忽然來了一個燈一亮，都看見了，他說我們能不能叫「不是我看見，是燈看見 了」？加了一個東西（燈光）就看見嘛！是不是光看見呢？
「若燈見者，燈能有見，自不名燈。」如果燈的亮光它自己能夠看東西的話，那叫做亮光看見；那就不要叫做亮光了；它這個名字就叫「看見」好了嘛！就不要叫做「燈」了嘛！
「又則燈觀，何關汝事？」再說，燈的本身能夠看見東西，燈去看，同你什麼相干呢？
「是故當知，燈能顯色。」這個燈啊、光啊，只是呈顯一切東西的色相。「如是見者」，我們能夠看見那個色相的，「是眼非燈。」是你的眼睛，不是燈。
再進一步呢，這裡要進一步，「眼能顯色」，眼睛同黑暗中那個燈光一樣，眼睛也不是真實看見的功能；它等於在黑暗中的一個明燈，它是個工具。「如是見性，是心非眼。」至於我能夠看到黑暗、能夠看到光明——能見之性是你的本心本性，不是眼睛！
本心本性幾時看見呢？下一個禮拜。
我們下一個月七月份開始，一個禮拜兩次，禮拜一晚上同禮拜三的晚上，多加一次。
（第8 集完。玉樹臨風錄入、二校完。妙音三校。）
