「若以地性觀 堅礙非通達 有為非聖性 雲何獲圓通」
講 到地大，《楞嚴經》上面有報告的，持地菩薩的報告，那麼修一切功德，給眾生平一切艱難險阻的地面，修這個功德，因修地大觀而成道的。這個法門當然是個法 門，假定我們人固執了「若以地性觀」，我們要看原文，它有個假設，「若『是假設。假設以地性，地性就是代表物質，那麼在我們身體就是骨頭這些堅硬的堅固的 東西就是地性，地水火風，「以地性觀」來觀一切法而成就。
「堅礙非通達」，世界上地，山河之地這些堅硬的東西是固體，是固體性的，固體性就 有所障礙，堅固性有障礙所謂「堅礙」，「非通達」，不是完全同虛空一樣流通的，這是第一個理由。那麼在我們做功夫呢？比方學佛的修道的，修白骨觀，假定修 白骨觀是個方法，修到了白骨觀觀成，白骨都觀出來並不是究竟，這是最初步的方法，必須要把白骨再修煉，化空，變化成空性變化光明，然後才白骨觀可以說有一 點成就了，然後把這個空性與光明還要變去。可是我們一般修到白骨觀，比方這個修地大的方法，這已經不容易，何況能夠化就很難，這是第一理由。第二現由，譬 如我們中國人流行的，在外國的名稱中國功夫就代表了一個練武功的，我們都曉得，乃至小說上都寫了，就是個練武功的術語：內練一口氣，外練筋骨皮。所謂外練 筋骨皮，當然有一般的解釋說內功練的是一口氣，外功練是筋骨，不是這樣的，這個觀念是錯誤的。真正一個習武功的人，內在要鍛煉一口氣，同時外面也要鍛煉筋 骨皮，沒有說光練內功就行了，或者是光練外功就行了，不行的，內外二者要兼具，不可兼失。至於我們這個身體練好了，也非究竟，這個人的壽命到底還是有限 的，這是一個理由。還有道家的有些專修筋骨的法門，使這個筋骨活著所謂堅如金石，黃金石頭那麼堅固，但是你要把內臟一切的細胞也要變掉，變得了嗎？所以中 國的道家因此修這個法門，道家叫做丹藥，丹藥藥物的化學使自己身體達到長生不死的境界，事實上有這個理論，有這種方法，但是真正修成的人非常非常少，也幾 乎不可能。所以文殊菩薩說以地性來修，「堅礙非通達」，地堅固而有障礙的，不容易成就。
「有為非聖性，雲何獲圓通」，他說這些修持的方 法，多半（不是完全）是有為法。那提到有為法的名稱，我們學佛的應該搞清楚了，有兩種差別的名。所謂學佛成道，中國一般的術語講，不管道家佛家成就了都叫 做「得道」，不管成佛證得了菩提，或者是道家達到清虛之境，清虛：練精化氣，練氣化神，練神還虛等等，達到清虛之境，就是所謂得道。總而言之，在中文的名 稱，那些修行想要達到的最高目標都叫做「道」。因此後來外來的宗教，譬如天主教、基督教也叫傳道、講道、聽道。「道」是中國文化一個總代號，一個名稱， 「得道」表示成就了的，成佛也好成仙也好，修什麼的也好，最後得道了，真正的「道」是個無為法，無為；一切做功夫修持的方法都是有為法，有為是有所做有所 為，修行是中國文化佛道兩家的術語。修行有另一個名稱叫做修為，有修有為有所作為，我們普通叫做功夫了。打坐有打坐的功夫，念佛有念佛的功夫，修道也有修 道的功夫，所謂功夫就是修為來的，有修證有所作為。真正道是無為的，得道就稱聖人，聖人也是中文的特別的符號，不管是佛、仙，凡是得了道的都稱聖人。沒有 得道的普通人叫凡夫，就是平凡的人，很普通，現在叫普通人，超越於普通人的就叫做聖人。所以佛道兩家，佛也叫聖人，道家得道的真人也叫聖人。
因 此在《楞嚴經》經典上，以文殊菩薩的批判，說明一切修道的方法，假使光修地大，修地大觀，剛才地大觀我們解釋了，大概解釋一部分，「堅礙非通達」，並不容 易達到究竟，並不容易達到最高的成就。「有為非聖性」，這些功夫都屬於有為法，很不容易達到聖人的境界，不容易得到最後的無為法。那些有所為的功夫，功夫 越高了證道越難，因為一切的有為法的功夫是一點一點累積起來的，功夫越高了就有它的成就，真正的放下到無為境界是越來越難。
譬如佛教的小乘 的羅漢證到清淨的空性，你要叫他跳出這個空的範圍，再跳到有的範圍，就是說能夠出世以後再叫他入世非常難，很不容易放棄那個清淨境界，這還是屬於有為法。 所以一切有為法非聖性，不是聖人之道，不是明心見性之體。因此文殊菩薩設一個問號「雲何獲圓通」？地大觀的修法，在持地菩薩的法門他是成道了。我們普通一 般人修行，他並沒有說不對，「雲何。」他問我們，你看怎麼樣能夠修地大觀進入圓滿通達成佛證得菩提的境界？這是關於地大的修法的批判。
那麼跟著是水大修法。上面已經講過的《楞嚴經》部份要記住的，現在研究到這裡，那麼譬如持地菩薩修地大觀的，月光菩薩修水大觀的，水大觀怎麼修法？我們在講到月光菩薩修水大觀的時候，大概也向諸位講過了。前後如果聯貫不起來，研究這個比較困難，現在文殊菩薩做的總結論：
「若以水性觀 想念非真實 如如非覺觀 雲何獲圓通」
每一句每一個字都要注意，這個經文中的偈語，是把上面很多的道理濃縮成韻文，音韻的文字，簡化又簡化，包括內容很多。他說「若以水性觀」，假設我們說修水大可以成道，光修水大。光水大，
「想 念非真實」，等於密宗所講修觀想，觀一個東西不是眼睛去看哪，諸位要知道，所謂觀想不是拿眼睛看，心在觀，心念在觀。所以觀叫做觀想，要想像一個東西。譬 如你觀佛像，就要把佛像看慣了，你的意境裡頭能夠想念呈現得出來這叫觀想。所以水性的觀想我們也講過的，那麼禪秘要法，釋迦牟尼佛所傳的，修禪定的方法也 有水性的觀法，把自己觀成了變成一潭水，一池清水。那麼觀成就的人，就是你入了水觀的定，那麼人都看不見了，只看到一灘水，怎麼做到呢？心念意志堅定，所 謂定力夠，就是入了水觀定，定和水性合一了就觀出來了。這個方法和要點，我們在前面講二十五位圓通本文的時候討論過了，現在不重複。現在只看文殊菩薩的評 論，他說假使修水觀的，觀想水性成就，像我們現在不怎麼提倡這個了，中國道家的方法同佛家的方法，過去有些人不要吃飯光喝水，那也是水大觀的一種修法之 一，不是全體，是一種。他說假使修水性觀修成功了，自己能夠變成大海變成水，「想念非真實」，還是靠一念專精，精神統一想念變化出來，慢慢去影響這個身心 變成水性這個境界，這也是靠意念心念之力想念出來的，當然並不是真正的得道，這是一種方法，這是有為法，也是觀想的功夫，畢竟非真實，不是真正得道。什麼 理由？他下面告訴我們。
「如如非覺觀」，如如這兩個字，我經常說有時候看佛經、研究佛學，在唐代以來都翻成中文，印度自己本土反是沒有保留 了，印度文化只有到中國來找，都在中國的《大藏經》裡頭了。那麼變成中文以後，已經變成中國文化了，真正原始的梵文很難找到，我們現在所研究的梵文跟十七 世紀前後的梵文，已經不是唐宋那個時候，已經很遠了。而且那個時候的梵文，還有南印度北印度中印度東西印度的差別，究竟當時翻譯成到中國來翻譯的梵文的經 典是北印度的梵文？南印度的梵文？那時它的書寫，寫字的方法也同中國字一樣為正草隸篆四種體，也有好幾種體。梵文也有體不同，所以許多經典上我們看到的梵 文體裁不同，它也有大寫小寫簡寫這個關係，所以研究起來並不容易的，這個我們順便帶過去。翻譯成中文「如如」，我們曉得如如，佛學文學翻得最高明。譬如佛 翻成如來，大家因為沒有再仔細的想，如來，我們現在說噢，如來佛，自己馬上加一個註解，如來跟佛兩個是連一起。其實得了道的人如來也是他的一種特稱的別 號，得了道稱如來、佛也可以，還有很多種，有十種別號。
所謂如來，我們看看中國字「佛」翻譯成如來，如果拿中國字來解釋，「如」好像，來， 來了；如來是好像來過，當然好像來過，現在不在了。也可以如去啊，好像走了，沒有走啊，我們現在還在講佛啊！因此《金剛經》上說什麼叫如來？無所從來也無 所去，無來也無去，是名如來，這樣叫如來。如來在哪裡？本來在這裡，不生不滅無來無去，不垢不淨，或者不動不搖，不生不死叫如來，是一切眾生自性的生命的 根本，心、物、眾生同一體的，這是如來。所以如來也代表一切諸佛、一切眾生的自性的境界稱為如來，譬如我們講話的以及諸位聽話的這個作用，聽到了沒有？聽 到了，如來，好像來聽到了；聽過了就沒有了，過去了，沒有聽到，聽而不聽，不聽而聽，如來。
那麼現在兩個字連起來「如如」，我們現在中國學 佛的人，一聽到，噢，修道要做到如如不動啊，好聽得很！什麼叫如如呢？「如如」還是把什麼漿糊啊，肉啊做成什麼****差不多｛註：*不確定字，錄音20 分鐘處｝，那叫如如嗎？什麼叫如如呢？所以你仔細體會，如如，譬如你打坐入定好啊，清淨啊，沒有動過，沒有動你在那裡動得很快，至少你盤個腿在那裡這也是 個動作啊，已經動了好幾個鐘頭了，不過這個動作看起來好像不動。所以真正有不動的靜態的東西嗎？宇宙沒有靜態的東西，不過是個大動態的東西反是變成很寧靜 了，所以如如不動，好像好像不動，形容得非常好。所以如如這個境界是如如不動，形容境界，境界是佛學的名稱了，拿現在觀念講就是一種現象，我們做功夫做出 來某一種功夫的現象。
所以文殊菩薩在這裡講，我們修成了水觀，修成水觀的人，不管在水邊林下修行，尤其住在海邊修行，更清楚，就是有最美的 境界，所謂寒潭明月。假使到一個山高水深、水面像一個明鏡一樣清楚的地方，在台灣當然不少地方有了，就是範圍小一點了，到大陸名山勝水各個湖啊，五大湖邊 哪，乃至小湖多得很，雲南現在迦葉尊者入定的洱海，山上有海，那個雞足山，這個境界定住了，山上有海，海中又有島。尤其到了這個秋冬之交，山寒水冷，如果 一個人，當然你穿這一點衣服在那裡把你凍死了，那要穿得很厚啊，不過有功夫也不怕了，也有人有功夫的在那裡打赤腳的，在那裡打坐就是寒潭明月，「水歌」 ｛諧音｝不生，在那一種地方一打坐修水觀哪，你不是水你也變成水了，被水的境界就把你包圍，那是特別一種味道。不像我們現在這裡修行啊，還在冷氣機啊熱氣 機啊電燈光下面。他說假定我們在那一種境界修水觀的時候，如如不動，此心也如寧水一樣，像澄清的水一樣，身也不動，一清到底。
等於我們有名 的禪宗一位大師，寒山大師，也是有名的明師，他的偈子啊，我心如明月（修持到那個境界），寒潭清皎潔，無物可以擬（沒有一個東西可以比，修持到達這個境 界），叫我如何說。拿國語一念啊，這首詩就糟了，不和那個音韻。用台語念就對了，廣東話更對了。我心如明月，寒潭清皎潔，無物可以擬，叫我如何說。可以說 表達他的修持修養功夫的境界，當然都表達出來了。講到這裡我們不妨耽擱一點時間，我常提這個故事，寒山大師是普賢菩薩的化身，寒山和拾得他倆個是師兄弟， 拾得是文殊菩薩的化身，這都是唐末五代宋朝這個階段的人，後來給人家曉得了，倆個人是菩薩的化身，他倆師兄到了天台山，山邊一個懸崖旁邊，就拍一拍懸崖， 當然懸崖就沒有縫的，門打開了，石頭裂開，他倆個就進去了，就罵另外一個和尚叫「豐干」多嘴，走漏了消息，說他是菩薩的化身。這個岩石就重新合攏來，再也 不出來了，這是寒山的故事，他們兩位。那是一位大菩薩的化身，在中國唐末五代也是禪宗的大師，他的詩很多，寒山的詩做得很多，到處亂寫，寫得很多的，都是 很高明。
後來宋朝以後有一個祖師，禪宗祖師悟道了，他就講寒山是半吊子，說佛法只說一半，就大罵。別的和尚就問他了：「師兄啊，你認為自己 悟了道，比寒山還高，高不高不管，他說的話是半吊子，那你的呢」？他說我的不同，同他不同。大家說你說說看，他說我的呀，寒山大師說的是「我心如明月，寒 潭清皎潔。無物可比擬，叫我如何說」。他說我的不同：「我心如燈籠，點火內外紅。有物可比擬，明朝日出東」。明天早晨太陽出來一樣，多高啊！他可以罵寒山 大師了，所以他罵寒山大師是半吊子。那個在文字般若上講起來，這個第二首是超過寒山啊，那是大乘菩薩的成就。寒山是說了一半，寒山說的什麼？如如而已，如 如不動。他的第二首詩啊，如如固然是道，不如如也是道，我心如燈籠，點火內外紅，有人打一拳，一個大窟窿，就是這樣一個道理，這是把體用完全講了。所以剛 才我們提到禪宗的故事，是引用這些說明，使大家瞭解如何叫如如。
那麼現在我們回到本文。文殊菩薩講修水觀的人，
「想念非真實」，他是一念專精，一心不亂，觀想出來的。
「如 如非覺觀」那個如如不動還不是道的究竟，非覺非觀，這個要注意了，非覺非觀。就是覺觀兩個字啊，也許在坐有些法師剛好取這個名字啊，對不起，不是講這個名 字，反正出家人名字都在佛經上好的字眼翻過來翻過去，不是覺觀就是觀覺，不是圓觀就是觀圓哪，當然不會像觀扁所來的，一定圓滿！那麼怎麼叫覺觀？覺就是感 覺，觀就是知覺。我們曉得學佛不管是念佛修淨土也好，修密宗也好，修禪也好，所謂總要得定。
普通我們初學的人一切做功夫打坐都在第一個階 段：「有覺有觀」，也有感覺也有知覺，就是很普通，但是也不能說不是定啊，也是定，凡夫定，普通人的。打坐身體感覺全體都在，身體本來還沒有感覺，閉起眼 睛坐坐啊，感覺更厲害，腰子痛啊，背上酸啊，並不是你打坐坐出來的毛病，你身體內部一定有毛病，因為不靜下來你不知道，這一靜下來感覺到這裡有病那裡有 病，不知道的人哎呀我坐出來病，哪裡坐會坐出來病？氣脈通如何呢？這個身體的障礙沒有了，我們人都被身體障礙住了。到後來：「無覺有觀」，這個知性很清 淨，存在。到了最後呢：「無覺無觀」，統統空念了，
這是一個禪定的一種程序。這個覺觀「有覺有觀」，或者是「無覺有觀」，或者是「無觀有 覺」，也有的，「無觀有覺」是外道境界，專被身體上的氣脈感覺牽跑了，自己這個智慧的分析差了，那就叫做外道定。完全到達無覺無觀，比較空靈，相近於無心 定，相近還不是究竟。那麼這個在我們古代講佛家修持的方法翻譯佛經就是覺觀兩個字，代表有覺有觀、無覺無觀、有覺無觀、有觀無覺這樣四個程序。
到 了玄奘法師的翻譯呢，他不採用覺觀兩個字，他認為這兩個字形容的同唯識心意識啊，因為這兩個字的形容偏重於生理一方面去了，佛法是畢竟講唯心的，所以玄奘 法師的翻譯到了唐代就不用覺觀了，在《瑜伽師地論》叫有尋有伺，無尋有伺，最後到達無尋無伺，這個更難懂了，他翻譯得很忠實。我們古代漢朝南北朝一帶翻覺 觀兩個字啊，好像翻的呀，以文字的翻譯的話，意義好像完全不對，可是他那個翻譯的那個意境啊，完全對了，語義對了。玄奘法師覺得古人的翻譯，譯義與意義對 它的原文沒有那麼忠實，他用忠誠的翻譯呢？就是尋與伺，這是很重要，可是意義越搞越糊塗，我們永遠也尋不到了。尋者就是追呀，伺就好像等在那裡，等在那 裡，實際上尋伺也好就是覺觀的作用。
好，我們現在不是專討論那一面，就是拿來解釋本文。現在本文是「如如非覺觀」。文殊菩薩說，你水觀修成 就了，乃至本身就是水觀定的境界，如如不動，這個此心不起心動念，永遠在這個寒潭清皎潔，也就是寒山大師講的無物可比擬這個境界裡，那麼文殊菩薩說這個如 如不動，「非覺觀」，無覺無觀的境界，無覺無觀沒有感覺沒有知覺，不一定這是道啊！這不過也是功夫做到一個境界呀。因為沒有感覺沒有知覺這也是個境界，這 個境界是個什麼境界？就是無覺無觀的境界。那麼道在哪裡？誰使你、哪一個東西使你能夠變成無覺無觀呢？那個本性自性不找出來沒有算悟道，只是你功夫到了如 如不動，非覺非觀的境界而已。「非覺觀」就是「不是覺也不是觀」。
等於我們看佛經有一個定境---無想定，譬如說，我們知道，你不要入無想 定，無想定知道沒有思想了。超過無想定還有個定境，非想非非想定，你看我們看佛經翻譯成中國文字，非想非非想，哎呀，只有敲木魚唸唸，連想都不敢想。什麼 叫非想非非想？實際上你把文字逗點了，你搞得很清楚，非想：不是想，不是現在那麼想像出來思想感覺的境界，不是這個境界叫非想。非非想：但是你不要認為無 覺無觀沒有想的時候，什麼都不知道叫入定，那你就錯了，入定什麼都知道可是沒有動過，非非想不是沒有想，可是不是現在思想的想，這個話講來講去中文就是那 幾個字換來換去，沒的辦法了，所以非想非非想，叫做非想非非想定。那麼我們普通就馬馬虎虎把它念過去了，這個想都不敢想，非想不是想怎麼敢想呢？事實上你 可以想，你把文字搞清楚了，你曉得它那個定的境界。所以絕對達到非覺非觀、非覺觀、非非覺觀，這還不是道，還沒有得道，那個本沒有找到，你縱然達到非想非 非想定，非覺觀非非覺觀定，那是你唯心所造，心是什麼東西呀？你沒有找清楚啊，不算了道。所以文殊菩薩的評論，修水大觀，他說同時修到這個境界，「雲何獲 圓通」？他又提出問題，你說在這一個功夫這個方法上你怎麼樣能夠悟道大徹大悟？文殊菩薩並沒有說這個修法不對，只是提出來反問，你怎麼樣？這裡你要去參， 都很難。
跟著下來是火大觀，火大觀我們上面也知道，我也講過，火首金剛，慾念比較重的，把它修火大觀轉化，燒化了這一切慾念，變成火首金 剛，就是一片光明。尤其對男女這個慾念重的人，專修這個法門，就是現在有些人修西藏密宗所謂修拙火定就是這個東西，拙火定也是變化這個東西。拙火也是翻 譯，這也是譯義，怎麼叫拙呢？就是說這種火力，三昧真火在平常生命中就有，沒有經過修煉發不起來，所以叫拙火，很笨的，它死在那裡，它在生命中。任何人男 女身上都有，沒有經過修練，一直死了，就沒有了，帶到棺材去了也化掉了，可是活的生命都帶著有，拙火，也叫三昧真火，所以西方人翻譯這個拙火不用拙火了， 它叫靈力，也叫做靈能，能力和能量。現在講修火觀定。
「若以火性觀 厭有非真離 非初心方便 雲何獲圓通」
他 說修火觀的人，我們看上文，二十五位圓通裡頭報告過的，火頭金剛，四地以上的菩薩，他報告，因為他生來天生秉賦不同，淫慾的觀念重，所以佛教他修火觀三 昧，最後修成功了變成火首金剛。那麼火首金剛這個是很難修的，普通人還不容易修到，先要氣功，氣修通了，再修脈，氣是氣，脈是脈，現在隨便講氣脈，這是兩 重功夫，修氣是修氣，修脈是修脈，氣跟脈修通了，就修光明定。光明定修通了，修明點，才引發了拙火，然後再修持過，才轉化了這個色身，那個時候可以化這個 慾念男女兩性關係的慾念為身心禪定之樂，變成樂，不是普通凡夫的慾念的快感，是變成他化自在天、化樂天，三界天裡頭欲界有，再進一步他化自在天等等的樂 受，欲界裡頭最高層的快樂之感，那麼就用不著追求兩性男女欲的作用。
現在文殊菩薩的評論，他說就以你修火觀的法門來講，「厭有非真離」，不 但男女兩性關係，等於人生有些人說受家庭兒女拖累了，等於我們有位同學講，沒有成家以前，他跟我講要出家啊，要修道，還在大學的時候。我說你不要了，等大 學畢業考慮考慮，罵他一頓。等到後來過一陣，也修道修得很用功啊，要結婚了，我說你考慮考慮吧，結婚不容易啊。等於我們另外有個同學最近講的名言：不結婚 終生遺憾，結了婚遺憾終生啊。所以講是他的名言，那麼這位同學拚命要出家，我說考慮考慮，你要看清楚，我並不是反對。後來要成家，我說你這個要考慮考慮， 成家不容易，有房子也有了，我說成家，最後他要結婚。結婚我說你考慮喲，慢一點生孩子啊，生一個孩子等於兩個大人的負擔啊，我說我的什麼經驗都有啊，都告 訴你，什麼法門都傳給你。我說你慢一點生，結果一個兩個都生了，來的快。現在呢？他說老師啊，我現在如果有幾百萬給我太太孩子，我還是要出家。所以你看這 個人生三階段。
所以另外一個同學講的名言：不結婚終生遺憾，結了婚遺憾終生，他有他的道理，人生境界就是如此。因為我們人怕淫慾之念，討厭 淫慾之念，等於人怕功名富貴，怕貧窮，所以去找錢，離開貧窮求富貴；有了富貴怕富貴，想過清閒日子而不可得。同樣道理不富貴是終生遺憾，得富貴是遺憾終 生。這兩句話哪裡都可以用啊，這是大發明。那麼人就是這樣，所以他說以火性觀觀了，又有討厭了，怕有，所以人有許多被愛情貪嗔癡愛久了，被愛情所困，人總 想逃避愛情，真逃避久了，除了古人說太上忘情，太上就是代表空，得道的人，是真忘情，不是無情是忘掉情，忘情不是無情。太上是道家的話，太上等於是佛，得 了道的人，形而上沒有情，形而下一切眾生三界裡頭萬有眾生這個生命就是這個情字構成的。所以我常常告訴有些同學們講，這個男女之欲容易了啊，不是不能了 啊，不能了的是情啊，情才難了呢，以為無慾就是了道啊，不見得。能夠做到太上忘情，才能夠「了」。你說我這種功夫那種功夫今天會搖了，八脈會通了，越來越 多情，對這個身體的多情，不會「了」的。所謂跳出三界外不在五行中，情最難了。它是個無形的一個綁，束縛把你綁住了，結，結使，這個結使把你綁住了。這個 結你聽他指揮，自己沒有辦法解決解脫，所以叫結使。所以一切人想離開有，因為有當中怕了，要跳出有。
「厭有非真離」，不是真正的出離心。所 以學佛第一步要發起真正自己發起出離心，出離心，跳出三界，跳出紅塵，離開這個三界，真正發起才能修道學佛。那麼你說我們皈依佛法的，乃至在家出家的，所 以嘛，就是怕這個紅塵啊，怕世間，所以我們才修道，對不起，沒有真正發出離心，出離心很難。不發出離心一切修持都是問題，你說我想修道啊，那是做生意啊， 「厭有非真離」，沒有真正發起出離心，被環境被現實家庭兒女困擾得不得了的，哎呀，我出家去，這一賭氣啊不是真離，不是出離心啊，那是離出心啊，硬把你逼 出來的，不是自己想跳出來。所以學佛第一步出離心最難發，一發出離心，發心，就是發起真正的出離心，那不管如何在世間修道已經跳出來了，生在世間此心已經 出家了，此心出離了，此事非常難。所以文殊菩薩批判修火觀定，離有棄欲，雖然厭離有，你認為好像現在我是無慾無念，非真離非究竟，到某個時候這個火啊，燒 起來還不得了，還可以點火。
「非出心方便」。第二點以修火觀修拙火轉化自己的慾念不是一般人能夠修的，做不到，初心用這個方法做不到。所以 剛才我也講過修密法的修氣修脈修明點，但是你如何的條件才能開始修氣？到了什麼境界修持的功夫才能修脈？那條件很嚴重了，不是每一個人修一套氣功，我這個 就叫做修氣了，那不行的，那要功德成就才能修那個氣脈。所以他說這一個法門啊，是可以成道，在火首金剛大菩薩的境界是可以，一般人做不到，非初心的方便， 初發心的普通人不能夠做到。所以以此法門修道，他提出的問號，「雲何獲圓通」，你要參一參，怎麼樣能夠達到圓滿通達的境界？也批駁了，等於在批駁，也等於 提問號，那麼下面修風大觀的，就是練氣的。
「若以風性觀 動寂非無對 對非無上覺 雲何獲圓通」
就是練氣功的，修氣。修氣修到家，就可以在空中飛行。等於蘇東坡的詩詞，「我欲乘風歸去」，就有這個境界，一點不假，就是這個道理。修風性觀可以乘風歸去，這是風大觀，就是氣練好，這個空氣有這個作用。
你 譬如我們曉得「紫南宮」｛諧音｝這位老闆呂純陽祖師，那是唐朝的人，在他沒有悟道以前，他已經練成功了，唐朝非常有名，他考進士不第，黃粱一夢這個境界就 後來出家修道。出家修道啊，經上說他的飛劍很厲害的。你看他做的詩，這個時候沒有大徹大悟以前，很有名的呂純陽的名詩：「朝游渤海暮蒼悟」。這個北海不是 現在世界地圖的渤海，中國的地圖，渤海一帶，等於東北呀，天津那一帶，「暮蒼武」，蒼武就是廣西，你看那個時候當然沒有飛機，我們坐飛機還要十幾個二十個 鐘頭，他早晨在渤海，晚上到蒼武在廣西了。「袖裡青蛇膽氣粗」。青蛇就是他一把劍的名字。「三醉岳陽人不識」，岳陽是湖南洞庭湖上。「朗吟飛過洞庭湖」。 這是中國文學上神仙詩裡最有名的，三醉岳陽人不識，朗吟飛過洞庭湖。你看那個一個人在空中這樣飛過來飛過去，你看張大千畫的敦煌壁畫，那個很舒服啊，修風 大觀修成了，朗吟飛過洞庭湖，這是我們紫南宮這位老闆呂祖師。你說我們假使現在在坐的哪一位修到這個這功夫，那還在這裡楞嚴，嚴楞都不幹了，多舒服啊，空 中飛過來飛過去。
但是沒有悟道。後來到了廬山碰到黃龍南禪師，他是和尚，他就悟道了。可是黃龍南並不會飛呀，道是道，功夫是功夫，神通是神 通。所以他先見到黃龍南禪師他還不相信他有道，我會飛呀，那傲慢得很。黃龍南禪師在那裡說法，他站在旁邊聽，為什麼他來聽這個和尚說法？因為他在空中飛， 飛到廬山的頂上一看這個山下面有祥雲浮蓋，這個山頂有五色彩色的雲，得道的。他說此山必有異人，有高人。他就飛下來一看，沒有高人啊，黃龍南禪師普通一個 和尚坐在上面說法，他不說話站在旁邊。黃龍禪師就不說了，說今日坐中有人竊法，就是沒有報名的，隨便來偷聽的，他說今日坐中有人竊法。那個呂純陽那個袖裡 青蛇膽氣粗，他還吃這一套，他就前面一站，他說是我。他說先生你叫什麼名字？呂巖是也，我叫呂巖。他名氣很大。他說你就是呂純陽啊，久聞你的大名，原來是 個守屍鬼。這個和尚就罵他是個守屍的，把身體練得很好，氣脈都打通了，空中會飛了，守著這個屍體長生不老，長生不老是個守屍鬼，他說你原來是個守屍鬼。呂 純陽說此乃有長生不老之藥，你這個和尚懂得什麼？我口袋裡有不死的仙丹。那牛吹得很大，後來他兩個人對話，他自己有兩句話，他說我一粒粟中藏世界，噢，這 個時候呂純陽一生氣，他罵他守屍鬼，呂純陽就把這個飛劍，嚇他的，並不是想殺他，這樣一丟過去。他打坐在上面，他一看你也沒有道，也不會飛，也沒有放光， 這一飛劍，你不要說飛劍，我們西門汀的一把扁錐就把他錐死了嘛，還不把你殺一刀啊？結果他飛劍飛到他前面倒轉來飛回去了。他說這怪了，看了半天是個沒有用 功夫的，怎麼飛劍到了他前面會倒轉，他也沒有動手，也沒有用什麼鷹爪王的功夫啊，這個螳螂拳哪，都沒有啊，他動都沒有動，飛劍回去了。所以這個黃龍南禪師 就問他你不要來這一套，你修行怎麼樣？他說我一粒粟中藏世界，你看功夫境界之高，口氣之大，一顆米裡頭把整個世界裝進去。半鐺鍋內煮山川，半鐺，那個鍋子 三個角的，電鍋破了兩個角，破了一個角就剩兩個了，這個鍋子把整個的地球都放進去煮，你看這個本事大了。黃龍南禪師說我不問你什麼半鐺，請問你一粒粟中藏 世界怎麼藏？你答覆我。由此後來他悟道了，大徹大悟，所以馬上就跪下來拜師了。
這是禪宗佛教的有名的一個事情，所以呂純陽祖師又是道又是 禪，他禪宗後來參透了。因此他做上一首偈子，悟道以後，「棄卻瓢囊碎卻琴，從今不戀汞中金。自從一見黃龍後，始信從前錯用心」。這是呂純陽有名的名詩，悟 道以後。現在我們呂純陽也講了，紫南宮的老闆，不要今天夜裡來找我麻煩，講了他的故事。
所謂風性觀就是說練氣，「動寂非無對」，所以我們 看，呂純陽見黃龍有這樣大的本事，可以御劍飛行，那麼古文叫御劍，駕御劍在空中可以飛行，這樣大的神通。那你看到我們滿地的人還不跪下才怪呢！但是這個功 夫，可以說是依通。我們上次提到神通，這也是依通的一種，就是第五通神足通的一種，飛行是第五通。天眼、天耳、他心、宿命，神足，五通裡頭第五通裡的一 種。所以這個有那麼大的本事不能說悟道啊，還不能算悟道。功夫到了，可是練到這個功夫已經很難了！這種功夫他是也有所依仗，依仗什麼呢？御劍飛行，叫御劍 飛行。你看有些羅漢們不要御劍飛行，就是御風而行，還是靠一個東西，靠什麼？風力。等於飛機，我們飛機也有點靠風力的，上去還是要講究風的，所以直升飛機 碰到迴旋的風力就很難，就是飛機到了那個迴旋風力很大的時候趕快要升高，超過這個風去，那不然也麻煩的，很不容易啊，自然的力量就是很大。所以這個風性， 他說「若以風性觀」，練氣練風的話，很低了。念動氣就動，其實我們凡夫也是一樣，念動氣就動。真到了心風合一的時候，就可以得身通自在，這個身體有神通得 神足通，但是並不能說是得道，沒有悟。假使修心風合一，風性來修道呢？「動寂非無對」，還是不究竟，有相對性的，有風是動相，有氣是動相，沒有氣是靜相， 一動一靜是兩個相對的境界，是相對境界。所以動靜非無對，動和靜兩個是相對不能說是絕對。
「對非無上覺，雲何獲圓通」，既然是相對的不是絕 對，道是絕對的，有相對有動就有靜。換一句話說你修到了很定，得到了定，有定就有不定啊，定與不定也是相對的，你說我得定了就是道啊？那還是功夫不是道 啊！定與不定是相對的，動靜是相對的。「對非無上覺」，既然還留在相對的一面，不能說是大徹大悟，不是無上大覺的境界，不是至高無上的成就。「雲何獲圓 通」？文殊菩薩提出問題，你說你如果這樣修，最後想修到成佛之路，怎麼得到圓滿通達大徹大悟呢？
地水火風四大說了。批駁做空觀的。空觀上面上次也講過了，上面二十五圓通都有報告。
「若以空性觀 昏鈍先非覺 無覺異菩提 雲何獲圓通」
對 了，有些人專門想空，以為空了沒有念頭就是道。尤其一般學佛的人，問的問題，哎呀，我打坐就是思想去不掉，好像思想一去掉了就得道了。得道了？得到了，得 什麼？這裡有個字，昏鈍，都鈍了，差一點點。所以經常我告訴大家打坐不要把昏沉當成道啊！坐起來好像自己什麼都沒有，空空洞洞，什麼都沒有想，好清淨！這 是昏沉啊，這不要修啊，這個修久了，他生來世再轉身來就到中央市場去了，做老黑了，就給我們一斤一斤買回來呀，那個玩意兒，所以昏沉要入畜生道的。真正的 定境是清明的，不是昏迷的，千萬搞清楚了。所以以為自己思想不起了，在那個昏沉的狀態裡頭，就是似睡非睡，似醒非醒，呵，我一坐好幾個鐘頭入定了，然後人 呢頭在那裡釣魚，這樣；有些硬練到不釣魚，還不簡單？就把肩膀一端，這樣一坐他就不會點頭了，這樣坐他不點頭了，因為這個是功夫，傳給你們了，將來要傳下 去呀，呵呵，因為他只曉得偷懶的方法，這樣一打坐一昏沉了，當然頭軟的嘛！如果肩膀一端，把它架住了，這樣睡覺，儼然不動，有道之士。所以這個道理。
空， 「若以空性觀，」以為達到空就得了道，那不是真的空啊，真空無相，沒有個空的現象，真空無相，有相就非空，有個清淨相也不是空。所以說「若以空性觀，昏鈍 先非覺」，頭腦昏昏的什麼都沒有想，笨笨的，所以常常有些學佛的人為什麼學成腦子笨了？因為常常想去妄想去念頭，什麼想都不敢想，什麼念頭把它壓下去，慢 慢腦子就白癡了，笨了。真的呀，我個人的經驗，我也修過這個，有三年當中我不認識一個字了，書還是會看，認不得字了，我也不拿筆，因為把它丟啊丟啊，念頭 空掉，拿起筆來不會寫字，想到這個字怎麼寫法不知道，後來就慢慢把它恢復了，三年啊，我本身的經驗。所以求空，這樣久了以後，昏鈍，反應也不靈敏。所以有 許多人學佛修道，太太們修，丈夫跑了；丈夫們把太太修丟了，多得很，不是道。
「昏鈍先非覺」，你要搞清楚，昏昏昧昧的不是覺。所以青年人要 打坐修道我最反對，沒有一個不出毛病的，智慧不夠，道理也搞不清楚，隨便來搞。以為打起坐來什麼都不知道，噢，我得道了，然後身上啊，氣脈發動了，不是氣 脈，他身體壞呀，裡頭大概抖動了，噢，功夫來了，像這一類很嚴重。「昏鈍先非覺」，佛者覺也，大徹大悟是智慧的成就，這個覺性啊，菩提覺性沒有。
「無覺異菩提」，你以為打起坐來什麼都不知道，然後一下座，「你好高啊，入定了」。「我不知道多久了」？「三個鐘頭」。別人看看你有功夫，自己看看也有夫功，實際上這三個鐘頭在昏沉境界。所以文殊菩薩說「無覺異菩提」，無知無覺不是得道啊！那個是昏鈍的境界，無覺異菩提。
所 以你們學禪宗，你看六祖也講啊，六祖當時在廣東弘揚禪宗的時候，北方有個臥輪禪師，臥輪有伎倆（伎倆就是本事，唐朝的土話。），能斷百思想（思想都不大起 了，都可以空掉了。）。對境心不起，菩提日日長（這個道啊天天長大，他認為這個是道）。這個話傳到廣東，六祖那個時候在韶山，六祖笑了。他說我有個偈子： 慧能沒伎倆（我沒有本事），不斷百思想（並沒把妄想雜念壓下去）。對境心數起（看到好笑的就笑，看到哭的就哭了嘛。死了人還不哭啊？那變成無情的，對境心 數起。）。菩提怎麼長。就是文殊菩薩「雲何獲圓通」？你說怎麼長？他說我的道就是這樣修的。所以真正的大道，你們注意啊，不管佛也好，仙也好，密宗也好， 現在傳你個口訣，密宗，現在給你們傳：大道不外人情，就是人為覺得不合理的，修道絕不合理。大道不外乎人情，不是叫你過年了送個紅包來這個人情，就是人的 情處理的問題。你看六祖的偈子，慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，然後他問菩提怎麼長，你說怎麼長？你說我道是怎麼修的？這是六祖。
我 們現在就回轉來看文殊菩薩批評，那個去妄念，認為求空境就是道的，文殊菩薩同樣批評更嚴厲，「若以空性觀，昏鈍先非覺，」昏頭昏腦，思想智慧越來越遲鈍 了，離開正覺菩提大道越來越遠。「無覺異菩提」，佛者覺也，大家授過戒律的，什麼叫覺？佛陀，它是什麼意思啊？覺性，覺悟眾生，自覺覺他，覺得圓滿謂之 佛。覺就是清醒了叫覺，佛不過是先知先覺的人，先得道。那麼「無覺異菩提」，沒有覺悟自性那不是菩提大道啊，菩提也就是翻譯成覺悟啊。「雲何獲圓通」？他 說你們認為不起思想以為得道，他說請問你們怎麼得道？「雲何獲圓通」？把修空的，地水火風空都批駁了。
那麼修識的，意識這個識，心意識。
「若以識性觀 觀識非常住 存心乃虛妄 雲何獲圓通」
他 把彌勒菩薩的唯識論唯識觀法也批駁了，他說你假使觀自己意識，心意識這個作用，不管你八識九識十二識，不管了，你怎麼分析所謂八識啊？所謂這個真如啊？法 相宗在唯識宗分析一切現象而悟道。禪宗是性宗，歸納一切東西，一刀就進來，就是禪。法相唯識就不同，分析又分析，科學性的，分析到最後證到性空緣起，所以 他批駁這個用識性觀的。所謂識性，心意識，這個我們簡單講過去，因為在這裡講過《成唯識論》專門講。
「觀識非常住」，譬如我們這個心意識這 個思想，它不是永恆的，經常在變化。所以我們這個心意識，注意呀，我們這個思想，思想感情，所變的現象，能夠使我們變的是自性的作用，能變與所變。唯識告 訴我們能變的自性，能變的是自體自性之體，所變的是各種眼耳鼻舌身色聲香味觸法，能變所變的道理。所以「觀識非常住」，它不是常住，變去了，譬如我們講一 句話，坐在這裡感覺，人生來那麼漂亮一個小孩子，又白又胖又嫩，現在我們白髮蒼蒼又老又醜又乾巴，現在不是乾巴，是乾癟了，這個樣子，是一切無常。
「存 心乃虛妄」你把心想停留在那裡，停留得住嗎？譬如你念佛，心意識在念，南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛，當你念過第一句南無阿彌陀，叫陀了，那個麵粉陀了一樣就 陀過去了，第二念是第二念，不是第一念呀！此心如何能夠定？念佛之理，什麼叫念佛這個要懂得，不然你想「存心」把心留住，「乃虛妄」，這個是妄想，此心不 能留。「雲何獲圓通」？他說你用心意識來觀想，怎麼樣能夠得到圓通呢？
好，現在地水火風空識。然後覺性，地水火風空識覺，覺性放在最後，我們有感覺有知覺這個心理，拿這個來修行也不對，諸行無常，
「諸行是無常 念性元生滅 因果今殊感 雲何獲圓通」
一 切所做的有為法不會永遠存在的，不會永遠停留的，不會永遠存在、不會永遠停留叫做無常，不能常常在這裡，無常就是這個意思。你不要看到馬祖廟裡出來，那個 七眼八眼戴個白帽子那個叫白無常，那個七眼矮矮的叫黑無常，那是後來民間亂編編出來的。無常是佛學的名詞，代表不常在，不能永恆存在，在中國《易經》啊就 是變化，變去，就是剛才唯識講能變所變必變。天下的事物，一切事、一切理、一切人、一切物，必變的，所以人與人之間的感情怎麼靠得住啊，它能變所變必變， 你們想把它拉住不變，多滑稽啊，真是很笨。我們這個念頭思想，這個作用叫念，一件事情擺不開就是念，念就是生滅心，你自己不瞭解自己的生滅，你的心放不開 啊，你放不開誰能幫你放開，你本來放開的嘛。你自己希望被捆綁起來，誰能幫你放開？
因果今殊感，雲何獲圓通。 前因後果是不同的變化，所以前因與後果，佛法是建立在三世因果，這一生所遭遇的都自己造的前因。這一生的所作所為結他生來世的果啊。因果今殊感。諸行無 常。我今天到廟子裡，我們小的時候，那個老太太，念一點經打個圈 ，問阿婆做這個幹什麼，說：死後到陰間去，打個圈圈燒了會帶走啊？諸行是無常，念性元生滅，困果今殊感啊，因和果的報應中間有時間空間變化不同，感受變化 不同，雲何獲圓通。所以自己用這個做功夫得道還是有問題。
好了，文殊菩薩，二十四位菩薩到他手裡，這位教務長一概把批駁了。沒有一個最好，都對都不對。可是我們諸位注意喲，觀世音菩薩的法門真是了不起。我講沒有用，你看文殊菩薩怎麼講。
「我今白世尊 佛出娑婆界 此方真教體 清淨在音聞 欲取三摩提 實以聞中入」
這 是二十五個報告，觀世音菩薩做最後的報告，他現在推崇觀世音菩薩。文殊菩薩把前面二十四位的修法都批駁了，他說我向佛你老人家誠誠懇懇、規規矩矩的報告。 「我今白世尊」，白就是講話，所以我們講話叫白話，開口講話，在古文叫告白，稟白，告白，就是講話，等於現在部隊「報告」，白字就是報告。他說我現在老實 實的報告給世尊，佛。
「佛出娑婆界」，這個佛釋迦牟尼佛，一切成佛都到這個世界來成佛教化，因為極樂世界純樂無苦，不需要怎麼辛苦的修；天 上神仙享福過分，你勸他修行，他也不幹，他無苦何必修嘛；地獄裡頭也不行，太苦了，受苦的時候沒空閒，受那個苦報沒有時間修了；你看人在煩惱中受苦報，他 修行都不幹了，這是現身下了地獄，有什麼辦法？他沒有時間；受福報也沒有時間。娑婆世界是苦樂兼半，上午沒有空，晚上還有時間到十一樓來，苦樂兼半，所以 可以修行。所以十方三世諸佛都要到這個世界留學的，學的快，有苦有樂有比較性的，容易悟道。「佛說娑婆界」。
「此方真教體，清淨在音聞」。 記住這兩句話。這個東方世界，這個世界，真正佛的教化，一切眾生特別敏感的是聽覺，耳朵。所以要講經說法，佛出來也說法，也做廣播器。特別敏感，所以聲音 在這個世界上特別敏感。所以他說「此方真教體」，他並沒有講上方其他的佛國世界，我們這個世界娑婆世界，「娑婆」兩個字翻譯的意義就是堪忍，能夠忍，這個 世界上痛苦的事情很多，所以諸佛菩薩都很佩服我們，你看我們很光榮啊，過去佛現在佛未來佛都很佩服我們，這個世界好痛苦，好麻煩，我們居然忍得下來，堪 忍，能夠忍受，所以這個世界上菩薩多。
什麼是菩薩？忍人所不能忍，一般人忍不了的能夠忍；行人所不能行，一般人做不到硬做。你看我們在坐許 多媽媽最偉大的菩薩，又在上班又要管家又要管丈夫又要管孩子，同時還要管管自己來聽《楞嚴經》，你看多了不起！難行能行，難忍能忍，所以叫做娑婆世界是堪 忍世界，也就是說明這個世界有缺陷的，很多的缺點，很多的痛苦的，所以諸佛菩薩都借這個世界來留學的，好修行。太快樂幸福的地方不想修行，沒有痛苦的刺激 不會修行，太痛苦的地方無法修行。但是這個世界的修行啊，最好是聲音。
「此方真教體，清淨在音聞」，真正能得到清淨境界，靠聲音。你說那所 以現在擴音器，二十年前他們就講，現在進步了，就要擴音。我說不行，還非要人上課不可，擴音是擴音，錄音還是錄音，還是要人上，那個聲音沒有辦法代表那個 動作，人懂那個話不是聲音聽懂的，一句話聽懂了，眼睛要動，手要比，那個臉這樣，他就懂了。你看要加上許多動作，手要動肩膀要搖，他就懂了，但是主要是聲 音。「此方真教體，清淨在音聞」。
「欲取三摩地」，他說我們假使在這個世界修行，要想得定得道，在三昧的境界定慧等持，「實以聞中入」聽聲音，觀音法門的修法最好了，他先講「聞」。觀世音菩薩觀音而修，怎麼樣修法，他下面就會做結論，觀世音菩薩上面自己做了結論，文殊菩薩再把它加上。
