學 佛基本有兩個偈語我們需要知道的，一個是出在《華嚴經》上，那麼一般佛教同我們大家學佛都在念的：「三界唯心，萬法唯識。」這是大家都知道的。《華嚴經》 上說：「若人欲了知」，一般人想瞭解「三世一切佛」，過去、現在、未來一切佛之所以成佛是什麼成佛？「應觀法界性」，法界就是佛學的名稱，包括了所謂宇宙 的觀念，宇宙萬有都在法界以內；「一切唯心造」。這是一個偈子，我們需要知道的。所以，學佛、修行、成佛，一切唯心。
第二，是中國佛法禪宗 祖師們所說的話：「佛說一切法」，佛講的一切法；「為度一切心」，指一切眾生有各種不同的心性；「我無一切心」，假使真達到無心之位；「何用一切法？」那 麼一切法也皆空。所以，「佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法？」這都說明「三界唯心、萬法唯識」。
但是，有兩本經典比較明顯 的，一本就是我們現在研究的《楞嚴經》；一本也是大乘經論，各個宗派都很注重它，尤其是學淨土宗的更注重它，就是《大乘起信論》。《大乘起信論》把心的解 釋分成兩部分：真心、妄心。所謂修行成佛，就證到了自己的真心，就成就了。一切凡夫眾生沒有成佛，因為都在妄心，沒有證到真心。這是《大乘起信論》大要的 說法。所謂把心分成了真妄兩個路線，而說明去掉妄心、真心現前，這是真正的淨土。
第二是《楞嚴經》，我們上次提到「常住真心，性淨明體。」上一次就是我們講過的，佛告訴阿難，一切凡夫眾生不能成佛，因為都把妄想當成自心——錯了！要證到了「常住真心、性淨明體」，就對了。
因 為這兩本經明顯地提出來有真心、妄心的差別，所以在一般研究真正佛學的提出來反對，說這兩本經也是假的，《楞嚴經》是假的，《大乘起信論》也是假的。因為 根據佛法的道理，沒有說另外有個真心永恆地存在。如果說認為有個真心永恆存在的話，（是）外道之見；印度婆羅門教、其它很多的教義教理認為另有身心的存 在。真正的佛法只有「緣起性空」，一切萬法因緣所生起，所以叫做緣起，因緣生起；緣盡、緣散則空。空並不是有個東西，「空」沒有什麼真、妄。所以這個心沒 有什麼叫常住；非斷、非常；緣起性空、性空緣起。那麼，一切法非斷、非常，沒有什麼斷了；所以我們沒有了，沒有並不是真的沒有；再說，又有了；再想，又有 了。
但是說有一個永恆的存在嗎？也沒有個永恆。假使有個永恆存在，應該不變去。可是一切都要變去、無常，所以它是無常，沒有永恆。因為沒有 永恆，就同唯物思想一樣就斷滅了、沒有嗎？也不對！起用就有。所以說緣起性空，因緣生起萬法，自性本空。因為性空緣起。所以此心非斷、非常；既不是斷，也 不是常在。
那麼《楞嚴經》提出有個「常住真心，性淨明體」；像《大乘起信論》提出來有真妄二門，去了妄心，真心現前。他說這個是唯心，假的！靠不住！違反佛法。
研究學理，我們曉得，都在一個字一個字上摳，一句文章、一個經典、每一句話、每一個字都要分析。但是，就拿這兩個名詞斷定《楞嚴經》或者《大乘起信論》是假的，不盡然！這不成其理由。
不 過，《楞嚴經》當時是房融先生翻譯、筆受（這位房先生在唐代所謂叫「相」，並不是首相；等於現在的官位部長之流，做過這麼一個官職；也做過皇帝的秘書。不 過他做過女皇帝武則天的秘書，那麼，居相位；古代的官職同現在兩樣，稍有不同）。他並不通梵文，中文非常好，所以用字稍有問題。如果他小心一點，不用「常 住真心」，（用）「緣起真如、性自空淨」，那不就是很妙了？！很圓滿了！這八個字就很圓滿！我們現在過後想，過後想都是諸葛亮的兄弟諸葛暗，事後方知。那 麼，房融先生當時下筆的時候（如果這樣用），就把這個道理說得很清楚了。所以這一點我們特別今天補充上一次，提起注意！
第二點要注意，我們 《楞嚴經》現在開始千古有名的一個論辯，也是我們學佛的最重要的一步，七處征心，七次佛給阿難（阿難代表我們大家）辯論「心在哪裡」，七次研究心在哪裡； 所謂「八還辨見」，八次再來討論什麼能夠看見這個「見性」。所以呀，後世就變成「明心見性」。但是《楞嚴經》講明心見性，我們現在一聽明心見性，有一個觀 念千萬要弄清楚，不過很難！這個話很容易懂，非常難懂！我們現在認為明心見性就得道了、成佛了，不錯。認為明心，只要明白了我的心、真心，就見道了；見 性，只要見到了我的本性，就成佛了，這個觀念解釋錯了的。
《楞嚴經》所講「七處征心」是明心，就是研究明白心究竟在哪裡，是存在永恆的不變 嗎？還是變去？明白這個理，才瞭解自己的心。見性，並不是眼睛看到一個東西，有些人打坐看到一個亮光、看到光：「我見性了。」那是相。光也好，這些都是 相、心性所發生的現象；不是性。把心性的現象認為是見性，全錯了！你看見了光、看見了各種境界，能夠看見那個是什麼？那個能見之性要去找清楚。所以「明 心」，（是）找明白自己現在能想、能用這個心在哪裡；「見性」，研究自己眼睛能夠看見、能夠理解，這是什麼東西看見？並不是說你看見了自性。關鍵就在這 裡。
我也講得不對，不是講的不對，我覺得蠻對了，就是我表達得不好，不曉得諸位瞭解了沒有？因為這個話非常難瞭解！所以佛說到後來，只好說：「不可說！不可說！不可思議！」越說越糊塗！要自己去理解它。因為我們現在就碰到了這個開始。
現 在我們開始，就是以《楞嚴大義》這一本書來講是第十一頁，這個大字就是《楞嚴經》的本文。上一次講到我們一切世間造業，四個字（第十一頁裡頭），佛告訴我 們，所謂「使汝流轉，心目為咎。」使我們流轉，就是在生死輪迴中、不能跳出生死輪迴，什麼東西使我們生死？是我們自己。並不是上帝做主，也不是閻王做主， 也不是佛菩薩在做主；是我們自己心、眼，「心目為咎」，出了毛病。
所以他說，「我今問汝，唯心與目，今何所在？」他問阿難，他說我們的心， 你不是說看到我，（是）眼睛看見、心知道嗎？佛說，我現在要問你，「唯心與目」，你的心、你的眼睛；「今何所在？」「今」就是「現在」；「何所在」就是倒 過來，「何」就是「哪裡」——你現在的心同眼睛在哪裡？
首先，佛提出來第一個問題。
那麼，現在十一頁的佛經的原文：【阿難白佛言】，阿難就答覆佛的話；【世尊！】這一句話是稱呼，等於我們說：「佛啊！」
【一切世間十種異生，同將識心居在身內。】這 是第一個問題的答覆。他說佛啊！一切世間上十種異生，什麼叫「異生」？各種不同的生命，佛的歸類。這裡我們要停下來討論，佛學歸類一切眾生，眾生不只是畜 生，畜生是眾生之一；我們人也在眾生以內；天人、菩薩也在眾生以內。所謂「眾生」，很多很多的生命；那麼，籠總歸起來叫做眾生。佛學上眾生的分類，在《金 剛經》上分四類：胎生、卵生、濕生、化生，這四種。譬如像我們人、馬這些生出來有胞衣的——胎生。雞、有些鳥，沒有胞衣的，蛋裡頭孵出來的——卵生。濕 生：魚、很多細菌，就是濕生。化生，有許多生物是變化來的，綜合變化，各種很多了。現在像我們人的試管嬰兒，人的出生幾乎也相同於化生了，快要同於化生 了。這是四類生。
四種以外，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，若有色、非無色等等十種，實際上有十二種。有些生命有思想，有些生命 我們看不見，譬如說我們普通講鬼，鬼是六道裡一道，是鬼道。人剛剛死了以後那個是中陰身，不是鬼；這個人剛剛死，這個靈魂是中陰身，不叫做鬼。那麼這個中 陰身如果生在非人（同人兩樣）這一道，那就是鬼道去了。鬼道看不見、摸不著，他同中陰身不同，與我們也不同。像這一類呢，其中有分別，有些「有想」、有思 想；甚至於沒有思想；「有色」，看得見，有物質；沒有物質。這十種眾生是異生。所謂異生，眾生裡頭不同的分類。這一句話我們大概解決了，現在又回到原文， 佛的答話。
他說，「世尊」，佛啊！「一切世間十種異生。」這個世界上一切的眾生，十二種類的這些眾生都一樣，「同將識心，居在身內。」這個 「同」就是「同樣的」，同樣的都把這個識心、我們能夠意識、思想，我們這個心在哪裡啊？他說就在我們這個身體裡頭。阿難當時同我們一樣，大概這樣拍拍胸 脯：「心就在這兒！」他說大家都一樣，心就在這個裡頭。這是第一句話，佛問他心在哪裡。
第二句，【縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。】這 兩句話，我們又要解決一個佛學問題。所謂「青蓮華眼」，這只有佛的眼睛叫做「青蓮華眼」，就是兩個眼睛漂亮得很，黑白分明，白的是白的，黑的是黑的。當然 我們也差不多啦，不過昏（渾）一點而已。佛眼睛又大、又細長、又漂亮，一張開是黑白分清。等於中國人講得道的神仙，所謂「碧眼方瞳」，眼睛是碧綠的，碧綠 不是講眼白都發綠了，那變成什麼蛇呀？不是這個意思；指兩個眼神放出來都有電光的，「碧眼」。「方瞳」，我們這個瞳孔、瞳仁都是圓的，得了道的人看看他那 個瞳孔形變成四方了。這個可不要亂看哦！有些人說有沒有功夫啊？你扒開眼睛看：哎呀，你瞳孔還圓的，沒有道！那你就糟了！真正神仙能夠到達了這個方瞳，他 也不會讓你看。他也故意變成圓瞳了，給你看你也看不清楚。都給你認得了，那怎麼辦？！所以中國道家所講的「碧眼方瞳」這個道理，也就是佛經形容佛的眼睛 「青蓮華眼」，那麼漂亮！這個解決了。好！再回轉來原文。
第二個問題阿難答覆：「縱觀如來青蓮華眼」，我們又研究一下古文的寫法。「縱」， 白話「縱」字是什麼意思？「假使」，古文就是「縱」。假使大家來看佛，你的那麼漂亮、那麼莊嚴的這個眼睛，「亦在佛面」，他說也在臉上啊！同我們一樣。就 是佛問他心跟眼睛在哪裡，換句話，阿難比我們規矩了，（如果）叫我們現在的年輕學生：這個老師！這個問題多餘嘛！心在這裡嘛，眼睛在這裡嘛，大家一樣嘛！ 就是這個話。可是給佛經一寫啊，很優美。他說，「十種異生，同將識心，居在身內。縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。」他說也在你的臉上啊！反面地答，阿難並沒 有說「我的眼睛在我臉上」，講得很高明。他說：「你老人家那麼成佛了，你那個眼睛也在你的臉上啊！」這個證據確實啊！好，他說：你的眼睛也在臉上啊！
【我今觀此浮根四塵，只在我面。如是識心，實居身內。】好！ 現在我們又要解決佛學問題了。什麼叫「浮根」呢？佛學把我們身體整個的結構大略粗的分析，叫做六根（生理六種根根），就是六種機器：眼、耳（耳朵）、鼻、 舌（嘴巴）、身（身體）、意（意識，也可以現在講「腦」、腦裡頭思想、意識），這是六根，六個根本。它同外面一接觸，發生「六塵」，六種影子就過來了：眼 睛能夠見色、耳朵能夠聽聲、鼻子知道香臭、舌頭分別味道、身體發生感受、腦子意識有思想，所以叫做眼、耳、鼻、舌、身、意。這六根都在身體外面浮著的，都 看得見，所以叫浮在外面的「浮根」。那麼浮根的「四塵」，四種——眼睛能夠看、耳朵能夠聽、鼻子能夠聞香臭、嘴巴能夠講話，這四樣東西（眼、耳、鼻、舌） 對色、聲、香、味；「只在我面」，大家一樣都在臉上；眼睛擺在這兒，耳朵在這兒，鼻子在這兒，嘴巴在這裡。他說這個眼睛能夠看的、鼻子能夠呼吸的、能夠說 話的、能夠吃東西的、能夠聽的，這四種都在臉上。同樣的道理，「如是識心」，「如是」就是白話文「這樣」，由於這個道理，「識心」，我們意識能夠思想的 心；「實居身內」，實實在在在身體裡頭。這是阿難第一次答覆佛的話。
「佛問阿難」，要學佛的第一步，他說你為什麼會動念？為什麼會思想？為什麼會去做好事、做壞事？像你這一次碰到摩登伽女，就伽掉了，這個是什麼理由啊？就是你心目出了毛病，你要把心目找到。眼睛在哪裡？心在哪裡？
他（阿難）告訴他：心在裡頭，眼睛在臉上。並沒有錯。
那 麼，這是第一問、第一次答。記住啊！心在內，同我們思想一樣的。現在人不同嘍，過去人像我們小的時候很少講「腦」，因為我們讀老式的書出身的，心在哪裡？ 心在這裡，一定摸著這裡講話。後來接觸了（新知識），哦，心不是在這裡，中國人講錯了，（應該是）在腦；西方人、西洋人你問他：心在哪裡？在這裡——腦。
其實這個腦啊，我們現在附帶地討論，佛學講眼、耳、鼻、舌、身，腦是身根；不過腦神經可以歸到意根去，意識的根。現在我們所瞭解的。（哦，唯識也是那麼講，那個不討論它。）
【佛告阿難】，佛現在開始答話了、論辯了，告訴他，【汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？】佛 就講了，他說：好！你講眼睛在臉上，心在裡頭，我現在問你，你現在坐在這個講堂裡面，你回頭看窗子外面祇陀林（他在給孤獨園），外面的樹林，我們眼睛向窗 子外面一看，他說「今何所在」，你看那個樹林在哪裡？現場表演，他就拿手一指，叫阿難：你看！他說你現在坐在房間裡頭，你看外面那個樹林在哪裡？
【世尊！】就是阿難答話，「佛啊！」【此大重閣清淨講堂，在給孤園；今祇陀林實在堂外。】阿 難答話，他說佛啊！他說你這個問題問得我，他不好意思跟佛兩個幽默一下，實在有點不服氣啊！他說你把我當孩子看，這也不懂啊？！「此大重閣」，他說這個 「重閣」（重閣就是很偉大的建築，重樓迭閣），裡頭有這麼一個很清靜莊嚴的講堂，等於我們現在。「在給孤園」，它這個所在地就在給孤園這個地方，等於我們 說這棟房子在信義路二段。「今祇陀林」，他說，你問外面這個公園、這個花園、這個樹林它在給孤獨園（這個問題我們已經講過了，不反覆討論。）他說，外面的 樹林，「實在堂外」，在這個房子的外面嘛！他說本來就是這樣嘛！好，他的答話沒有錯。
【阿難，汝今堂中，先何所見？】一句一句來喲！在法庭上問案一樣。他答了佛的話，佛就問他：阿難，好了，你講你現在坐在房間裡，抬頭向外面一看，看到樹林，樹林在房間的外面，對不對？他說我現在問你，你現在要看外面的時候，「汝今堂中，先何所見？」你坐在講堂裡，講堂裡頭的你先看到了什麼？
【世尊！】阿難就說了，「佛啊！」【我在堂中，先見如來，次觀大眾。】第一點，「我在堂中，先見如來」；第二點，「次觀大眾」；第三點，【如是外望，方矚林園。】三 個步驟。他說這個很明顯的嘛！我現在坐在講堂裡，抬頭一看，先看到你老人家——佛；再向旁邊一看呢，大家有那麼多人，都看到了；再眼睛向窗子外面、門外一 看呢，就看到樹林。就是這樣。他說這個很明顯啊！他不好意思講你怎麼那麼囉嗦啊！這個還要這樣問法？！可是佛呢，這就是邏輯觀念了，科學道理，非常仔細， 不能馬虎。
【阿難！】佛就說了，【汝矚林園，因何有見？】這個話問 得更奇怪！他說：阿難，那麼你看到房子外面的樹林，憑什麼、因為什麼才看得見？這一句話我們看原文，那麼翻譯的文章是好；如果拿科學書來講啊，那翻譯得還 是不夠好。這是對不起了！文學是真好。我們現在青年同學們留意一下自己的中國文化、中國的古文，他這個中國的古文太美了！文學化很高。「汝矚林園，因何有 見？」這八個字。「矚」，我們眼睛專門看外面叫「矚」。我們中國字有很多的字，譬如說，所謂「美目盼兮」，眄、盼、望、矚，都是眼睛看，為什麼那麼多不同 的中國字？它不同。這個「眄」就是我們現在講「瞄一下」，那是「眄」；那個眼睛那麼瞄一下。「盼」不是了，這個頭這樣子遠遠地那麼看、看不見了……那麼 看。「望」就更厲害了，瞪著眼睛看。所以你看到中國字很多字都是目字旁，都可以代用——不能代用。「矚」就是坐在這裡，頭一轉，眼睛看到那邊去，就是 「矚」。
他說，你看這個房子外面的林園，「因何有見？」因為什麼有看得見？這個話聽了很矛盾，因為我有眼睛就看見嘛！這不是很簡單？你說 「因為什麼看得見？」這四個字用得呢，如果拿科學來講、拿邏輯來講的話，這個文字用得不對了；「因何有見？」因為什麼看得見？因為我有眼睛看得見。這個問 題前面講過了。
這個道理呢，佛問的是什麼道理？「因為什麼條件，你才看得見外面的園林？」上面講過，你有眼睛、一切都有，但是，你看外面是什麼條件之下你看見了？拿現在白話來講就是：「什麼條件之下你看見了？」才有下面的文字。
阿難怎麼答？【世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。】
什 麼條件看見啊？阿難答覆：佛啊！因為這個大講堂有戶，戶就是門。門是門哦！房子外面那個大門叫「門」，中國文字要搞清楚。戶，房子裡頭的門叫「戶」，等於 我們這個，是戶。牖是窗子。這是中國文字的不同。現在馬馬虎虎了，門就是門，戶就是戶。所以中國人說作詩，我們小的時候說我也會做，你怎麼做啊？「關門閉 戶掩柴扉」，聽起來很好，都是關門，呵！關門是關門，閉戶也是去關門，掩柴扉也是關門，哈！這個好像是一句詩，實際上一句話都沒有說，只說了一句話，「關 門」就是了！聽起來很妙，「關門閉戶掩柴扉」，仄仄平平仄仄平，都對了，都沒有對！就是這個話。
他說，我們在這個大講堂，因為門開著、房間 開著，「開豁」，房門都打開、豁大，豁就是大，大大地打開了。「故我在堂」，因此我們坐在講堂裡頭，「得遠瞻見」，「瞻」就是眼睛盯起遠遠地看，所以很遠 的樹林，我們這樣在窗子外面一望，統統看見了。條件就是這樣。窗子門如果關到了，看不見了。等於我們眼睛閉起來，看不見了。他說條件，佛問他你為什麼看見 呢？他說因為門窗打開了嘛。所以我們遠望外面的樹林，看見了。
【佛告阿難】，佛說了，總結論，【如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。】現 在佛在抓他的把柄哦！好，現在都是你講的話，根據你所講的話，「如汝所言」；「身在講堂」，我們這個身體坐在這個講堂裡頭；「戶牖開豁」，因為門窗大大地 打開了；「遠矚林園」，因此我們坐在房子裡頭，眼睛遠遠地看到窗子外面的樹林，都看見了，是不是這樣？阿難一定說：是啦！當然是這樣講，我承認！是這樣講 嘛！好了，佛問他：對了吧？沒有錯吧？你剛才是那麼講吧？——是那麼講。
佛又問了，【亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者？】這 個地方在白話文打一個問號。佛就問他了，說：那麼，好！我問你；「亦有眾生」，假定也有一個人，同我們一樣坐在一起，「在此堂中」；「不見如來」，眼睛抬 起來，沒有看到我，也沒有看到人，也沒有看到大家，直接看外面；外面東西看得很清楚，裡面看不見，有沒有這回事呢？就問這個話。這個文字翻譯得很好，把我 們搞糊塗了。
拿白話來講，如果推開經文都不管了，佛就問他：你講的，人坐在房子裡面，窗子開了，因此我們透過窗子看外面看得很清楚，對吧？——「對！」
好，佛說我問你，有沒有一個人，坐在房間裡頭，房間裡頭包括我在內他都看不見，看外面看得很清楚，有沒有這個可能？就問到這裡。
【阿難答言，】阿難就說了，【世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處。】阿 難很肯定地否認。對呀！我們也一樣。他說佛啊！假定有一個人同我們一樣坐在房間裡，「在堂不見如來」，先沒有看到我們裡面環境，也沒有看到你，裡面什麼也 看不見；只能夠看到外面的樹林，「能見林泉」；「無有是處」，絕沒有這個道理。人有眼睛嘛，抬起來一定先看裡面；裡面東西看不見，外面也看不見；說裡面東 西看不見，外面的東西看見，沒有這個眼睛吧？不可能的嘛！眼睛在裡頭，就是這樣子嘛！我們眼睛要看都看見了，不過注意不注意那個不是眼睛的事；眼睛拿起來 當然看見啦！然後看到外面。那麼，所以阿難說，沒有這個理由的呀！人坐在房間裡，先看不到房間裡頭的東西，只能夠看外面，沒有這個理由。
佛聽了，再說：【阿難！汝亦如是。】好，你這樣講的哦！同樣道理，你也是這個樣子；【汝之心靈一切明瞭。若汝現前所明瞭心，實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生，先見身中，後觀外物？】他 說，阿難，好了，你剛才這樣答覆我；「汝亦如是」，同樣道理。這個「汝亦如是」也不對，文字翻得也不夠高明；文學很美，講邏輯交代不清楚了。不是說「你也 是這樣」；就是說，佛說：好，你講的這個話對；同樣道理，你的心也是這個道理一樣。是講「你的心」，不是說「你」也是這樣——「你的心」也是這樣。他說為 什麼呢？
「汝之心靈，一切明瞭」，你認為心在身體內部嘛！你看，我們現在心啊，人坐在這裡，自己的心在裡面的思想，自己很清楚啊！想些什麼，自己這個心靈明明瞭了。
那 麼，第二句話，「若汝現前所明瞭心」，假定你現在開著眼睛也好、閉著眼睛也好，這個裡面明明白白這個心；「實在身內」，照你講的，在我們身體以內。那麼好 了，「爾時」，當我們心同外界起了作用的時候；「先合了知內身」，應該同我們眼睛坐在這裡一樣，先瞭解了自己的內部，才瞭解到外部、外面哦！他說我們的心 你說在裡面，自己哪裡痛、肚子哪裡難過還靠X光去照，自己在裡頭都看不清楚嘛！你說心在裡頭啊？我們這個心很靈光耶！外面看得清清楚楚，對自己內部糊裡胡 塗！他說心在裡頭應該像我們坐在房間裡一樣，先應該看自己內部清清楚楚，然後看外界也是明明瞭了。事實上我們不是這樣啊！
「頗有眾生，先見 身中，後觀外物？」他說我問你，世界上有沒有一個眾生，說這個心在裡面先能夠看見了自己五臟六腑、身體哪一部分，比X光還要清楚、比胃鏡還要清楚、比切片 還要老實，都看得清楚，那我們不會生病啦！就曉得哪裡不對，有一點什麼、長一個東西，指甲進去就把它抓掉就是了嘛！何必還要開刀呢？！
他說你說心在哪裡？「頗有眾生」，哪裡有一個眾生；「先見身中」，自己在內部先看到自己內部的身體；「後觀外物」，像我們坐在講堂裡一樣，先看到內部的情形，都瞭解了，（再）看外面；他說有沒有這個可能啊？當然不可能。
【縱不能見心肝脾胃，爪生發長，筋轉脈搖。】先 停到這裡。這幾句話本來是個生理解剖的科學，給他的文學一描寫，幾個字。他說你講心不是在我們身體內部嗎？心假使在裡面，即使說不能夠看到我們自己心臟、 不能看到我們的肝臟、也不能看到脾臟、胃都看不到；「爪生發長」，他說我們指甲怎麼長出來的、頭髮怎麼樣長出來，心在裡頭應該都看得清楚啊！而自己不知 道。「筋轉脈搖」，半夜抽筋了，「哎喲我的媽呀！抽筋了！」他說心在裡頭應該看到怎麼抽啊？！結果還叫人：哎喲幫忙啊，拉一拉啊！按摩一下啊！自己都不知 道。說筋在轉動、這個氣脈在搖動、我們這個血液在裡頭循環都看不見啊！事實上看不見。
不過我告訴你啊，這裡我們先講，真有定力，譬如說修白 骨觀的，或者修內明、修觀的修好了，看得見哦！真看見哦！後面《楞嚴經》上有五十種陰魔入了魔境的時候（也是魔境、也是佛境哦），自己定中看自己的內部， 清清楚楚！哪個地方不對了，所以會曉得自己哪一天要走路，我的這個機器只用到那一天了，很清楚。當然要有本事，也可以治理得好。這是做過功夫以後的事。現 在講的是不做功夫的事，普通人，他說怎麼樣內部看不見呢？
【誠合明瞭，】「誠合明瞭」中文講也是假設的話；誠然說、假使說有一個人（假定哦！不可能的）內部所有這些心肝脾肺腎都看得見；【如何不知】啊？ 他說為什麼我們沒有一個人知道啊？生病了自己不知道。我們說你感冒了，別人或者一個高明的醫生一看，就曉得你感冒了，看出來了，自己還不承認：「沒有沒有 沒有！我剛剛只脫了一點衣服，沒有！沒有！」風進去了他也不知道；因為風是什麼他也不知道，他以為電風扇一樣的。所以傷風感冒並不是有個冷氣像空氣一樣進 去呀！——內有風者，裡頭的四大不調，外面空氣一反應、一摩擦，發電了、發炎了，就是這個道理，就叫做風進去了。並不是真有個風、電風扇向你裡頭吹啊！那 樣吹你的話，吹得你人都跑掉了。不是這個道理。
他說假使我們曉得心在裡頭，為什麼一切病痛進來，如何不知啊？我們心在裡頭，心都不知道。
【必不內知，雲何知外？】這 是他的中文文學的筆調倒轉來寫。「必不內知」，必然的，我們可以斷定自己，你說心在裡面，自己心對於內部一點都看不清楚。它既然在身體裡面，身體內部的東 西看不清楚，「雲何知外？」「雲何」是古文，就是「怎麼樣」，你怎麼樣說他能夠曉得外面呢？所以你不通嘛！這一段話我們先停留。
那麼佛的對 阿難的論辯，就問他，第一次問他：你說心在哪裡？阿難給佛的答覆說心都在裡頭啊！眼睛在外面啊！佛的論辯：你認為心在裡面啊？他說假設在裡面的東西，譬如 我們在房間、在裡面要到外面去，必須經過門口啊！如果我們心到了、眼睛看東西，一定這個心先看到自己的眼睛；還檢查檢查今天眼睛有沒有發炎哪？好不好看、 外面對不對呀？是不是近視眼又多了一度啊？或者進步一點？他說沒有看見啊！你說在裡面，跑出外面一定看得見嘛！既然在裡面，怎麼樣跑進跑出心都看不見；怎 麼樣曉得它能夠看外面的作用是裡面跑出來的呢？換句話說，你心在裡面、在身體以內，錯了，不對的！
【是故應知，】「是故」就是「所以」，所以你應該知道；【汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。】第一次批駁了阿難。據你所講，「覺了」，這個有感覺、有思想、有知覺這個心，能夠知道一切這個心；「住在身內」，在身體的內部，你這樣認為；「無有是處。」不對！完全不準確！心不在內。
裡 頭沒有心啊！現在來講，你說把我們身體內部，你說心在裡頭啊，他說這個裡頭是心臟，心臟等於人體的一個總開關，同發電廠一個泵一樣，在這個運輸血液，就是 「咕咚咕咚」就是固定在跳，把血液運輸送到腦裡，它就是這麼一個東西啊！這個不是思想的心啊！所以現在把心臟割掉一半，另外裝一個假心臟，也活到啊！這個 思想不在這裡哦！你說在這個身體的腦裡頭，過去認為在腦，現在的科學進步了，腦也可以開刀有一部分把它去掉了，腦還是會思想啊！可見身體內部你找一個能夠 思想這個心，不對啊！他說心不在內。
這一下我們注意了啊！所以大家念佛、打坐，閉著眼睛「阿彌陀佛、阿彌陀佛。」你幹什麼？我入定啊！入定 幹什麼？我在裡面入定——你在活見鬼呢！佛告訴我們心不在內啊！對不對？我們現在呢，心沒有在內啊！裡頭沒有一個心啊！心在哪裡？這是問題了。當然，心不 會在菜場賣豬肉那裡呦！心究竟在哪裡？
這是「七處征心」的第一次：心在內。佛說：「無有是處。」不對！你錯了！心不在內。
好！第一次阿難吃癟了。現在我們翻過來。
【阿難稽首，而白佛言。】這 是一句描寫的話、記錄的話。阿難聽了，第一次認為百穩千當、穩當得很，心在裡頭嘛！我們也是那麼答法，眼睛在臉上嘛！結果給佛那麼東一說、西一說，又作比 方；如果在裡面，應該自己看到門，再出去，結果他講心不在裡面。這是古代的答法，沒有經過生理解剖；現在加上醫學生理解剖，還加上很多（論據），心在裡面 不成立。人體內在有心臟，思想的心不算是在裡面。所以阿難第一次吃癟了，本來以為這個沒有錯，又錯了！
只好「稽首而白佛言。」「稽首」，就是我們見到佛，五體投地頂禮；只好磕頭：對不起！對不起！磕三個頭，「而白佛言」，起來跟佛講。
【我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。】他 又來了，他說我懂了，佛啊！我現在聽到你老人家（如來）「如是法音」，這樣的說法（法音是形容詞，佛說法的聲音），聽到你老人家這樣一講，「悟知我心，實 居身外」，他說我悟了，悟到我的心啊，不在身體以內，在身體的外面。你看他同我們一樣很冒失，隨便就講話，他說在身體外面。
【所以者何？】他當然腦子也轉得很快，有理由啊！他說為什麼呢？「所以者何？」阿難自己提出，為什麼呢？【譬如燈光，然於室中，是燈必能先照室內；從其室門，後及庭際。】他 說為什麼理由啊？他說剛才你老人家講過，心假使在身體內部，譬如我們房間裡點一個燈，譬如點一盞燈光；「然於室中」，把這個燈光在房間裡頭點燃了，蠟燭點 燃；「是燈必能先照室內」，這個燈光在房子裡一點燃了，當然這個光明先看到房間裡頭的東西。「從其室門，後及庭際。」先看到房間東西，都看到了，這個光透 過窗子、門外面，再看外面的東西。
【一切眾生，不見身中，獨見身外；亦如燈光，居在室外，不能照室。】他 說現在我瞭解了，「一切眾生，不見身中」，你看我們自己身體內部東西看不清楚；「獨見身外」，我們的眼睛看外面東西看得很清楚，我們瞭解外面的情形也很明 白。他說這個心啊，等於一片光明，像燈光一樣。「居在室外」，都在我們身體外面，四周都是心。「不能照室」，所以對外界的東西搞得很清楚，反是對身體內 部、房子裡頭的東西看不清楚。
下面他講兩句，很妙！阿難跟佛耍賴、跟哥哥倆耍賴：【是義必明，將無所惑！】他說，這個道理總歸對了吧？！這一下總不會錯了吧？！用台語講啊，我講不好；你們用台語那個耍賴的兩句話（跟哥哥兩個講話）很有意思：這一下就是「阿那誰」啦？總歸是對了嘛！總不錯了吧？就是這樣問。「將無所惑」，這總沒有講錯吧？
【同佛了義，得無妄耶！】他 說我這個就是悟了！我悟了！心在外面啊！同你講的透透徹徹的了義經典，「得無妄耶！」這總不能說我講錯了吧？！所以阿難對佛是有點耍賴，你曉得吧？所以一 切眾生好度，度自己親人就難度了。所以古人「易子而教」，我們中國的古禮，自己的孩子自己不教育，托給朋友教；寧肯把朋友的孩子接到家裡教。因為自己孩子 要打要罵也下不了手，因為那個……不行啊！所以古人我們中國古禮是「易子而教」，親人沒有辦法；等於我們那個第五代達賴活佛講：「自歎神通空具足，不能調 伏枕邊人。」自己旁邊的人度不了的！你的太太、你的先生，你不要想度她（他）啦！她（他）不度你已經很乖了，你還想度她（他）？！永遠度不了！連我們這個 活佛都那麼講，「自歎神通空具足」，神通具足有什麼用啊？「不能調伏枕邊人」。都是沒有辦法！阿難你看跟佛倆講話就有點這個味道，兄弟嘛！
好了！這是第二次了。阿難現在提出來說，我懂了！心不在內。——在外。
【佛告阿難，】第二次開始辯論了，佛又要抓證據了，問阿難，【是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林。我已宿齋，汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？】
我 們注意啊，佛給阿難這些論辯、答話，快到三千年的時代了，我們不要忘記！佛講這些經典的時候，距離我們倒退回去三千年，而且在印度那個社會講的，不是在中 國的社會。這兩點（時間、空間）觀念必須要把握。所以有許多比方，不要離開那個歷史的時代，為什麼呢？假定拿我們今天在台灣、或者在美國，這個科學的時 代，要論辯心在內、心在外，這個論辯的方法與證據不會照這樣講的，還有很多方法可以批駁的。所以我們千萬不要拿現在的觀念讀佛經、讀古人的書籍，要抓住他 的重點。第一，他批駁心不在內；第二批駁心不在外。
他的批駁怎麼說呢？佛同阿難講：「是諸比丘」，他說你看這些出家的同學們（比丘我們不要 解釋，解釋過了）；「是諸比丘」，「是諸」就是「這些」。「適來從我室羅筏城」，「適來」就是「剛剛」，跟到我從城裡頭化緣、去應供，到皇宮去被請，跟皇 帝去、皇帝請他去吃飯。他說，有些呢在化緣，「循乞摶食」。「摶食」就是我們吃飯叫摶食，尤其是印度人拿三個指頭吃飯的，不用筷子，就是新疆人一樣吃抓 飯。三個指頭吃飯很不容易呦！要抓得很好，還不掉飯下來、很乾淨。照我們兩個指頭，連臉上、嘴上都是油了。這還是童子功，嬰兒從小練出來，等於我們拿筷子 一樣。所以佛的戒律，認為這一種吃法不威儀、不禮貌，所以比丘吃飯三千年前佛就改了，用缽（就是他的碗）、用調羹（湯匙）舀。這是佛的教義。為什麼用調羹 （湯匙）舀？到了中國來可以用筷子，可是一般守成規還是用調羹舀。你看西方人吃飯，多半是調羹、叉子。筷子只有中國人用，這個技術是很高明！用筷子也叫做 「摶食」，需要兩個筷子這麼夾來的，也是摶食。
「循乞摶食」，他們大家跟著我，進城去應供。那麼，有些去化緣，化來吃了；「歸祇陀林，」大 家一支隊伍一樣，跟著我回到這個講堂。「我已宿齋」，我已經吃過飯了，中午佛吃飯了，他說現在大家都吃過飯了；「汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？」他說我 問你，你看看，中午大家吃過飯，阿難這時候肚子還餓的呦！這個時候蠻慘哦！不能再吃了。他正好去化緣，給摩登伽女看上了，飯也沒有填給他吃，就把他請進去 了；跟著文殊菩薩提將他回來。所以佛經上沒有記載，據我們瞭解，他現在餓飯的。而且佛規定的吃飯時間已經超過了，一來了以後佛還不大讓他吃飯，跟著就在講 話，一路講下來，今天他總算慘了，這一下……但是佛偏偏拿吃飯來逗他。他說你看看——「一人食時，諸人飽不？」他說現在吃飯的時候那麼多人，找一個人代表 我們大家吃飯，他這個人飯吃飽了，大家肚子會不會飽啊？
這個事情真的看起來在逗阿難，阿難不好意思講肚子裡正在餓的呢！佛又偏逗他這個。
【阿難答言，不也，世尊。】這個阿難答得很清楚，這個不可能的呀！他不好意思講我還在餓呢！說這個不可能。他說一個人吃飯、大家飽了，不可能！【何以故？】他說什麼理由呢？【是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同。雲何一人，能令眾飽？】他 說我們在座很多師兄弟，雖然有些得道了，得了道成為大阿羅漢了，儘管他得了道，身體各人不同啊！每個人父母所生的肉體不同啊！各有一個房子啊！「軀命不 同」，這個身軀、性命不同；「雲何一人，能令眾飽？」怎麼樣做得到一個人吃飯、大家不要吃飯就飽了？這個不可能的呀！他說這是不可能。
【佛告阿難。】佛就同阿難講，【若汝覺了知見之心，實在身外。身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺。】他 說好了！佛這個問話開始是問吃飯，說一個人吃飯大家飽；然後轉到這裡來。所以過去在一個大學研究所有一位同學問我：他說老師啊！我們現在不講宗教。我說這 裡是學術團體，不談佛教，沒有關係；我曉得他有……他說我看那個佛經啊，佛說的話不高明耶！我說怎麼呢？他說譬如《楞嚴經》，那個「心在外」，拿一個人吃 飯大家飽（來說明），這個不合邏輯嘛！這個是吃飯的問題，同「心在外」的問題兩回事。我說你講的對！我說但是你要注意，那是三千年前，不是現在；你現在學 過邏輯，也是佛學的幾千年訓練出來，你才有這個頭腦。當時佛的論辯這些話，你不要認為他引用轉彎抹角轉得並不高明——非常高明！這個就是我們看出來佛的教 育法，他統統是誘導法；就是現在教育所講「誘導法」，都是啟發性的。（我們只要手招一下，這個「誘導法」，他就會寫黑板呵！啟發性的，這叫誘導法。）他說 你看佛的講法都是這樣……你看他的比方好像同「心在外」不倫不類，我們仔細……等一下再討論啊！就是過去在研究所有一個同學提出過這個問題。
佛 答覆阿難說，好了，他說你現在懂了，「若汝覺了知見之心」，他說那麼我現在問你，你說「覺了」能夠感覺的、明瞭的、知道的、能夠看東西這個心；「實在身 外」，你剛才認為在身體外面。那麼「身心相外」，身體跟心是兩個東西喲！兩個分開了，「自不相干」，兩個沒有關係；「則心所知，身不能覺。」那麼心在外面 所瞭解的，身體就沒有反應嘍？就沒有感覺嘍？
【覺在身際，心不能知。】假使你的感覺在身體上，你說心在外面，外面的心就不會知道哦！
【我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？】注 意啊！佛講到這裡在表演。這裡要瞭解一下，佛手軟、細、漂亮，太漂亮了！好處太多了！所以叫「兜羅綿手」，兜羅綿是印度一種植物，就是軟綿的一種東西，漂 亮極了。就是佛手，「兜羅綿手」所謂講佛手。他說你自己講心在外面，佛就把手一舉，他說現在你看我的手，「汝眼見時」，你眼睛看到我的手；「心分別不？」 你的心知道這是手嗎？
【阿難答言：如是！世尊！】阿難說當然啊，我眼睛一看到，心裡就曉得這是手啊！當然這樣啊！佛啊！他說我眼睛看到你，心裡知道是手啊！
【佛告阿難：若相知者，雲何在外？】好了，你看，我手在你的外面一舉，說：這是什麼？你看到了：這是手啊！你心裡就知道。可見你心不在外面嘍！你看，我這個手外面一比，你的裡面心就知道哦！他說你的心並不是在外面哦。
這 個講法，佛說得還勉強一點。假使說我們做佛跟阿難論辨就不那麼講了。你說心在外面？也把兜羅綿手拿出來：阿難注意！現在我把你心擠掉！痛不痛啊？他說不 痛，可見心不在外面了。這不是很簡單！可是佛當時又那麼柔和的比法。同樣的道理，不同的比法，就是這個道理。也可以這樣講，他說你講心在外面？阿難說對， 心在外面。我現在打你一拳，我打你的心，阿難你痛不痛？他說不痛。可見你心不在外面。心怎麼在外面呢？
但是不然哦！你現在假使作科學研究， 到外國去講佛學，有人會提出來，不然哦！譬如現在醫學、現在心理學有人研究心的問題，有人鋸掉了一隻腿，生病、把這個腿鋸掉，也曉得鋸掉了；鋸掉了以後， 還感覺到這個腿痛。沒有腿哦！還感覺到痛哦！醫生還來在這個空的地方給他治療，譬如按摩啊、打針啊，他覺得摸了、治療一下，舒服得多了。沒有東西的地方還 有心哦！這個問題現在科學上這些資料很多。所以「七處征心、八還辨見」的研究，這個問題不簡單哦！因此我們今天研究佛學，佛經固然很重要，還要加許多的理 由。所以我剛才講，佛當時說的，是那個時代。佛法告訴我們大道理、原則。所以往往討論到「七處征心、八還辨見」的時候，有些新時代知識的同學並不同意呦！ 不能說他提的「哎呀！狂妄！佛的話都不相信！」——不對的喲！佛就要你研究，要求證，「有疑不決直須爭」。這個地方講心在外這一段，我們岔進來討論這一 點。
那麼現在佛的結論：【是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。】佛的結論，他說你說心在外面，沒有道理、不成立。心在內，不對；心在外，也不對。
第三次了，【阿難白佛言，】阿難就說了，【世尊！】他說：佛啊！【如佛所言，不見內故，不居身內。】他說，照你老人家剛才所講的，心因為看不到身體的內部，所以心不在內，「不居身內。」【身心相知，不相離故，不在身外。】心跟身體兩個彼此關係連帶那麼密切，這個感覺跟知覺關聯那麼密切；「不相離故」，身心是分不開的。因此斷定心不在外面。【我今思惟，知在一處。】叫我現在仔細想一想。阿難第三次的答案在哪裡？不是在中間，在一個地方。阿難講得蠻滑頭的，「在一處」，在一個地方。阿難兩次吃了癟啊，第三次有點滑頭了：「在一個地方。」
【佛言】佛就說了，【處今何在？】你講在一處，處在哪裡？你講出來啊！在哪個地方？「
【阿難言】阿難講，【此了知心，既不知內，而能見外。如我思忖，潛伏根裡。】阿 難說（可見阿難有點試探這個話，他不敢……在內也不對，在外也不對）這次是「在一個地方」。佛說在哪裡？也許在電影上來表示，他在想：「在……在…… 在……在眼根裡頭！」就是這個話，這一下就答出來了。那麼，他說，「此了知心」這個明明瞭了能夠知覺、感覺、能夠思想的心啊；「既不知內」，既然裡頭看不 到自己裡頭；「而能見外」，能夠看到外面，他說剛才我想一想（「思」就是想，「忖」猜猜看、忖忖看。我們南方話江浙一帶有講「忖」、「忖忖看」，台語裡頭 有沒有？也許有吧？恐怕要問年紀大一點會台語；你們年輕人台語都講不好的，我常常聽的是歪台語）。「思忖」，他說叫我現在想想，這個心啊，潛伏在眼睛的根 根裡頭、眼根。眼根這個根的意思，拿現在話等於說眼神經裡頭、眼神經的根根裡頭，它並不是指腦；在根根裡頭。
【猶如有人】，阿難又講理由了，比方有個人；【取琉璃碗】，古代沒有近視眼鏡、也沒有老花眼鏡。玻璃是有了，可惜沒有發明戴在眼睛上。他說譬如有人拿一個玻璃碗；【合其兩眼】，蓋到兩個眼睛上；【雖有物合，而不留礙。彼根隨見，隨即分別。】雖然有個玻璃碗合在眼睛上面，並沒有妨礙了眼睛的視力；「彼根隨見」，當眼睛神經、視神經要看外面的時候；「隨即分別」，這個眼睛照樣看得見。拿現在講很簡單了，譬如我們戴眼鏡，現在加上科學的幫忙，眼鏡戴上，眼睛看外面還更清楚。
【然我覺了能知之心，不見內者，為在根故。】因此啊，我認為我能「覺了」感覺、明瞭，能夠知道、能夠思想這個心；「不見內者」，看不到裡面；「為在根故」，因為正好在眼睛根根這個地方，所以它看裡面看不進去。【分明矚外】，在外面看得很清楚；【無障礙者】， 潛根內，因為它剛好在眼睛的後面、眼球的後面。這是阿難當時的研究，在當時看起來也蠻科學的了。
我 們要曉得，幾千年哦！你翻開中國幾千年所有的書還沒有這樣的，還沒有《楞嚴經》那麼科學哦！就是到唐代為止還沒有講到這個啊！所以就在這一本經，在武則天 這個時候翻譯過來，很科學哦！當時的科學。不能認為是不科學。不要拿現在的科學看哦！在當時所有世界上的這些文化辯論，這個根塵問題、心的問題、唯物唯心 的問題，辯論到這樣細的記錄的書籍還沒有哦！所以我們退回去看古人，就瞭解了。
那麼我們進一步看佛答覆這個問題。【佛告阿難，如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。】佛 說，「如汝所言」，照你所講的，白話文翻過來就是這個話，照你所講的；「潛根內者」，你認為這個心潛伏在眼神經、眼睛根根的裡面；「猶如琉璃」，比方像那 個玻璃碗放在眼睛上，你剛才作這個比方，對不對？阿難說：對，我是那麼講。這個經典上文字裡頭沒有交代，古文用不著交代那麼清楚，現在我們再提出來給大家 講。
【彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不？】他說我問你，阿難，當這個人拿玻璃碗放在眼睛上的時候，等於說我現在問大家戴眼鏡的朋友，當我們戴上眼鏡看外面的東西的時候，你是不是同時看到自己的眼鏡呢？就是這個話。他說當你玻璃碗遮在眼睛上，你看到外面的山河大地，這個人會不會同時看到了自己眼睛上這個玻璃碗呢？
【如是世尊。】阿難說：對的！佛啊，是這樣！這個人一個玻璃碗放在眼睛上，他能夠看外面的東西，同時也看到自己眼睛上面有個玻璃碗。他說是這樣子，「如是世尊。」
【是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。】他說這個人像我們戴著眼鏡一樣，戴著眼鏡看外面東西很清楚，同時也看到自己的眼鏡，那是沒有錯。
【佛告阿難】，佛就說了，【汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？】好 了！那你剛才說心在眼睛的根根裡頭，同玻璃罩在眼睛上面一樣。他說，那當你的眼睛、心裡頭想看外面的山哪、水呀，當你心裡想看，眼睛看外面看到山水的時 候，你怎麼沒有同時看到自己的眼睛呢？我們眼睛看外面東西看得見，能不能看到自己的眼睛啊？你眼睛都看不見，你能不能同時看到我的心跑出來看，你看見沒 有？也沒有嘛！
【若見眼者，眼即同境。】佛還說，假定我們眼睛看外面的東西，同時看到眼睛，他說那個不 是我的眼睛了，你這個眼睛變成外面的照相機了，那一定這個眼睛掉在外面去了。現在科學進步，醫生把你麻醉藥一上、眼睛一挖出來，醫生拿在手裡，把你眼睛一 條絲絲一樣吊著半天，還在那裡打結子、還在搞了半天，然後把你一放放進去，還是一樣哦！他說這個心，「眼即同境」。假使看得到眼睛，眼睛就同外面東西一樣 了，就不是我們臉上的眼睛了；【不得成隨。】那就不能說這個心在眼睛的根上哦！（「隨」就是兩個跟隨在一起。）就不能講嘍！就不能成立了。
【若不能見，雲何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？】假使我們這個心想看外面、眼睛抬頭看外面的時候，同時看不到自己的眼睛，那麼你剛才講心在眼睛根根上，用玻璃碗放眼睛上、用戴眼鏡這個比喻，都不成立啦！都不對啦！反正你中間也看不到一個東西嘛。
【是故應知】，所以你應該瞭解；【汝言覺了能知之心】，注意啊！三次答話，有一句話，「覺了能知之心」在哪裡？就是我們能夠感覺、知覺、思想、能夠知道的這個心，究竟在哪裡？學佛參禪、明心見性就是找這個心，心在哪裡？
所以你說覺了能知之心，【潛伏根裡，如琉璃合】，像戴眼鏡一個玻璃碗障在眼睛上面，【無有是處！】不對！第三次了。
心在內。不對！心在外。不是！心在一個地方，在哪裡？在眼睛根上。佛說統統不是，三處了！統統不是了。
【阿難白佛言】，阿難又來了；【世尊！】他說，「佛啊！」【我今又作如是思惟，是眾生身，腑臟在中，竅穴居外；有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義雲何？】
阿 難這一次更厲害了！呵，更學乖了！他三次跟佛辯論了。他說現在，佛啊！「我今又作如是思惟」，他說我現在又在想，我想了半天了；「是眾生身」，我們這一切 眾生的身體；「腑臟在中」，身體內部有心肝脾肺腎、大腸小腸，都裝在裡頭；「竅穴居外」，在裡頭叫做「髒」，藏在裡面；眼睛有洞、耳朵有洞、鼻子有洞，這 些漏氣的都在面孔上、都在外，竅穴都在外面。他說叫我想想，「有髒則暗」，在裡面有腑臟，在裡頭的、一塌糊塗藏在裡頭，就看不見了；「有竅則明」，凡是開 了洞的地方就通氣的，雖然說漏氣還不錯啦，總算通氣的，「今我對佛」，他說我現在跟你面對面相對，「開眼見明」，眼睛一張開看的明明白白，「閉眼見暗」， 眼睛一閉起來，什麼也看不見，就是黑暗的。他說：「開眼見明，名為見外」，眼睛張開看得明明白白，叫做看見外面。「閉眼見暗」，眼睛閉攏來看見沒有？看到 裡面黑洞洞的，「名為見內」，一個見外，一個見內，「是義雲何」？阿難這一下子滑頭了，他說你老人家看這個意思怎麼樣？他自己不作答案了，不敢作答案，在 內也不對，在外也不對，在一處也不對，他現在說依我看來啊，心啊，裡頭看不見，外面看得見，開眼見明叫做看到外面，閉眼見暗叫做看到裡面，怎麼樣？這個意 思怎麼樣？就問佛了，他沒有說開眼見明，閉眼見內，開眼見外閉眼見內。
「佛告阿難」，佛的答話，這是第四次啊，見內見外，明暗內外，有光明叫外面，黑暗的叫裡面，閉眼看到黑暗的，看到裡面，開眼就看到光明的外面，這是第四次答案。
【佛告阿難，汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對，為不對眼】， 這個很厲害了，佛問的邏輯，我們大家要注意哦，尤其那個學佛打坐的人。佛說當你閉眼，眼睛閉攏來，看到什麼？看到黑暗，這個黑暗的境界，「此暗境界」，這 個黑暗的境界，「為與眼對，為不對眼」？是不是在你的眼睛前面啊？還是說不在你的眼睛前面，你眼睛閉攏來，開眼看到光明，看到人，閉眼看不到人，看不到光 明，看到黑洞洞的，這個黑洞洞的境界，在你眼睛前面？還是不在你眼睛前面呢？
【若與眼對，暗在眼前，雲何成內】？假定你說這個黑暗就在我的眼睛前面，好！你這個話注意喲！那麼前面跟我倆就相對叫前面，這個黑暗的境界就跟我相對、在我的前面；就不能叫做在你的裡面了。
【若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦府。】假 定你認為這個黑暗不是同我眼睛兩個相對，統統在我的內部。你把黑暗看不見的就認為是內部，那麼我問你，當你晚上在一個房間，一點燈光、什麼亮光都沒有，沒 有太陽、沒月亮、沒有星星、沒有燈光、什麼都沒有，統統黑的，這個房間裡頭，黑的就是黑的，全體是黑的；那麼，這個黑暗也是你的內臟嗎？假使一個境界不在 你的前面，我們人類不在前面、眼睛看不見，如不是相對，【雲何成見？】怎麼樣叫做看得見呢？所謂我們看見什麼？後面有個什麼？我不知道。現在有個什麼我看見了：帕子、毛巾，因為這個毛巾跟我兩個眼睛相對嘛！所以一定是境界相對（才）看見啊！
【若離外見，內對所成。】假 使離開了外面，沒有東西，我也能夠反過來看到內在，那才能夠成立，叫做看到內在。所以你講的「合眼見暗，名為身中。」你說閉起眼睛來，黑洞洞的什麼都看不 見，這就叫身體的內部。「開眼見明，何不見面？」那你張開來眼睛的時候，怎麼先不看到自己的面孔呢？你的本來面孔是什麼樣子呢？
所以禪宗祖 師經常問、叫你參一個話頭：「如何是我的本來面目？」世界上沒有一個人看過自己的面孔。不曉得諸位如何？我這一輩子是沒有看到過我長成什麼樣。鏡子裡照的 不對呦！鏡子裡是對面這樣的，我們照過去光是兩個焦點相反的，所以不是我啊！已經變了樣子。百分百地準確的鏡子也只有九十五分是我、九十九分是我，——還 不是我。究竟我是一個什麼死相？我自己也不知道！再說自己那個睡相是什麼樣？所以人生沒有一個看見過自己的面孔是什麼樣子的，沒有看見過哦！佛在這裡也等 於提到這個問題。
他說，【合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？】怎麼看不到面孔呢？【若不見面，內對不成。】所以內外之間這個相對，我們開眼看外面看得見，自己看不見面孔；這個中間的所謂內外中間的界限，他說你根據什麼成立這個界限呢？
【見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空。】假使我們開眼看外面的時候，先看到自己的臉，那麼這個心就在外面喲！等於在虛空中一樣。虛空看到我們的臉，我們也看見了虛空。「何成在內？」那就不能叫做在裡面了。
【若在虛空，自非汝體；即應如來今見汝面，亦是汝身。】假使說你心在虛空，虛空不是我們心之體；那麼再說，現在我坐在你的前面；「即應如來」，佛說我看到你的臉；「亦是汝身」，那麼外面的我也是你的身體嗎？我是我，不是你的身體。
【汝眼已知，身合非覺。】你的眼睛看見了我，我也看見了你，身體感受同眼睛所見的這兩個作用是一個、兩個呢？當然你眼睛一看我、我一看你，你身體內部就有感覺，這個身所合、眼所合「非覺」，這個不是感覺的狀態哦！這是知覺的狀態哦！眼睛一看，心裡感到：嗯！蠻好！「身合非覺」。
【必汝執言，身眼兩覺】，如果你一定認為說身體是感覺，眼睛看、思想是知覺，他說：好！那身體的感覺同眼睛所看思想的知覺有兩個覺性嘍？【應有二知】哦！那我們心就有兩個心嘍！再不然就念成「多心經」嘍！【即汝一身，應成兩佛。】他說如果心有兩個心的話，將來我們開悟了成佛，一下就成兩個佛，行嗎？【是故應知】，他說所以你要知道，【汝言見暗名見內者，無有是處。】所以你認為「開眼見明，叫做見外；閉著眼睛見暗，叫做心見內」，不對！
四次了，給佛說：沒有對！阿難同我們一樣在找心，心在哪裡？所以我們大家打起坐來閉著眼睛：「哎喲我在入定哦！這樣入定哦！好啊！好啊！」我說你在休息、睡覺！是真的！
你 認為這是道啊，你開開眼睛你道到哪裡去了？你說那我上了「一號」，道給尿道流走了，那還叫做道啊？！一個道，修得成功、證得到，就不會變動了。你說我打坐 就有、不打坐沒有，用功就有、不用功沒有，那叫道啊？！這個佛你不要學哦！那是生滅法。真的道是不生不滅法。哦，我修定就有定，不修定就沒有定，何必修這 個定呢？！那你拿個釘子釘在這個頭頂下去，那不是定得很，自己動都不動了，氣都斷了！呵，那有用嗎？
修得來的定，不修就不定了，那還叫定 啊？那是小乘定，不錯；那是玩弄心法。所以王陽明乃至一般禪宗祖師，認為一般道家、佛家這一種做功夫叫做「玩弄精神」，玩弄自己的精神，欺騙了自己。真正 道是不生不滅。佛現在要阿難找這個心，就是找我們父母未生以前本來不生不滅的那個本心。
四次了，還欠三次，七處征心、八還辨見現在辯論了四次。這個裡頭佛給阿難（講）就是因為摩登伽女引起的。好！休息。
