爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言。
「真性有為空 緣生故如幻 」
「無為無起滅 不實如空花」
由 這個體自性之體形而上的道理說到形而下一切的作用，所謂真性這也是名相，就是自性，所謂真如自性。我們知道《楞嚴經》上面佛也說過真如自性，或者我們中國 通稱的叫做道。這個道體所謂自性是性空的。不過要注意啊，空不是沒有東西，等於我們用數理上一切萬有起於一，一切數字起於一，千百萬億無窮數都是一，一加 一、一加一加起來的，一以前這個數字是什麼呢？是零。零就代表空，沒有；，也代表了無限、無窮、太多數、不可知數，拿數理哲學道理就可以瞭解這個說法，所 以是性空的，自性本空。注意喲，所謂空不是你去空它，你去空它還是意識上造作的，不是自性，自性是本空，換句話說勉強的講它來空你的，不是你去空它，自性 本空用不著你去用心求空。所以一切有為法，宇宙萬有一切有為現象雖然是有，最後歸於空。
「緣生故如幻」一切萬有的起來---因緣所生，什麼 樣是因緣？後面《楞嚴經》佛也有解釋，我們留在後面。萬有的生起不自生，不是自然突然而來的。所謂龍樹菩薩的中論提到這個事，就是性空緣起、緣起性空，因 此龍樹菩薩著了一部經典叫《中論》「諸法不自生」， 諸法不自生，並不是自己生的。 「亦不從他生」，也不是上帝、閻王、也不是菩薩、佛做你的主宰，並不是他力所生。「不共不無因」並不是另外有一個作用共生的，共同努力的。譬如人與人不是 一男一女共同努力就可以生出來的，另有作用，要三緣和合才能生一個人。不共生、不無因生，一切因緣自有因果的道理存在。「是名為無生」，生而不生也是緣生 的道理，生而不生，一切生起都是因緣聚散，因緣的生滅，所以叫緣起。萬有的現象生起是緣起、緣生，緣起性空，自性本空。因為空所以能夠緣起生一切萬有之 法。所以性空緣起、緣起性空根本的道理。那麼所以龍樹菩薩弘揚般若這一方面，所謂我們中國的佛學把它批判稱為性宗，講畢竟空，而弘揚這一面。但是龍樹菩薩 同時也弘揚唯識法相方面，那麼這一方面就是講緣起，宇宙萬有一切法，皆是緣起的。所以真性有為法一切皆空，本空。空並不是沒有啊，以其空能生一切法，空能 生一切法，空也能夠滅一切法就是破一切法，所以一切法的生起是緣生、不自生、不他生、不共生、不無因生，所以一切法皆是因緣聚會，偶然的暫時的存在，所以 緣生一切萬有，空不是沒有，承認是有，不過這個有是幻有，夢幻一樣暫時的偶然的存在，所以「緣生故如幻」，先說明這個基本的道理。
「無為無 起滅，不實如空華 」真如自性不是有為法，注意喲，我們大家修道做功夫都從心意識一個有為法去追求。所以佛提到第一義，說到大家修行，根本發心用心開始就錯了，以生滅心、妄 想心來求一個無所得，了不可得之果，基本就錯了，所以因地不真，果地就迂迴，白走了許多冤枉路，最後是錯的。道體是一切無為，無為還是翻譯過來用的，中國 文化的名稱一切無所住，無為、空、無相、無住，這是無為。是空的自性本空的，沒有一切境界，凡有境界已經著相了。境界並不是不對，那是如夢如幻的，一切作 為、一切行願也是如夢如幻，所以它自性本體本來是無為。我們看到萬有的現象有生滅，生滅歸於無生滅，最後歸於不生不滅。生滅就是幻有的、緣起的，它性空， 歸於不生不滅。所以呀，自性是無為無起滅、無生滅的。那麼這四句又說明宇宙的萬有，幻起幻滅沒有真實的，都是幻的，不實如空中的虛花一樣，病眼空花都是變 態，都是變相，幻有、夢幻都是變態、自性的變態。那麼這是基本的說明。
「言妄顯諸真 妄真同二妄
「猶非真非真 雲何見所見
所 以我們現在講妄想，一切都是妄想，假的，這個思想、感情啊，情緒、感覺、知覺都是妄想，意識妄想分別作用都是假的。要注意喲，「妄」這是為了表達自性這個 菩提道體，建立一個名詞叫它是妄想，去掉妄想以外，好像真如清淨就現前了，這是言語表達的方便，這是一種方法、教導的方法，因為見之於言語，見之於文字只 好那麼表達。除了這個表達以外，這個自性、這個道佛道怎麼表達？無話可說，言語道斷，心行處滅，凡是說的都是多餘，說的已經不是道了。所以講一個妄想，是 陪襯出來、相對的，陪襯自性。因為其它都是妄想，自性是什麼？那個才是真的，所以「言妄顯諸真」，沒有妄想、一切妄想放下那個才是真如自性之道。其實所謂 一個真如、一個道，已經錯了，有個真如有個道也是妄想，有個真如也是假如啊，那是個名詞、名相，不要被名詞騙了。所以去妄想，小乘呢，他不瞭解這個道理， 斷妄證真，認為把妄想切斷了，這個思想一切切斷了隱伏下去就會得道了，就是你把妄想完全壓下去了，沒有了，有個空、清淨、那個道、光明那個境界，那個也是 妄想，那是更大的妄想。所以連那一切境界都要空掉，本空才是道。所以真如和妄想是相對待的兩個名稱，在教導說明表達的方便才有這種名詞，「言妄顯諸真」。
「妄 真同二妄」講一個真如、講一個妄想，其實兩個都是妄想。所以我們說得道，道是什麼東西？道不可說、不可思、不可名，有一個名相可說我得了道我有個境界，你 看我又放光的、動地的、清淨的都不是，那也是大妄想。所以妄想這個名稱這個作用與相對的最後的道體真如自性明心見性，那是個名詞啊，並無可明之處也無可見 之物，這要搞清楚。真有個心、真有個性，乃至看了道家的書，圓陀陀，光爍爍，我打坐起來這個亮光這個明點，這個是道了，正是個大妄想形成。所謂明點啦、拙 火啦等等都是個大妄想形成。「妄真同二妄」，妄想固然是妄想，你有個自性境界有個真如境界也是妄想，你認為自己得了道，成了佛那是個大妄想，就成魔了。真 正的佛並不認為自己成佛，很平凡，一切眾生本來是佛，這是非常平凡的事，沒有什麼稀奇。聖人決不認為自己是聖人，我得了道了，我是聖人，差不多了，快要神 經了，真正的聖人最平淡、最平凡、最自然，所以妄真同二妄。所謂真正的道體「猶非真非真」，說我得了這個是真的，其它都是妄的假的，這個真的不是有這麼一 個東西，所以覺得自己有一個真如自性的境界，已經不是真了。那你說所以我都放掉，連那個境界都沒有了，這個才是對，這個還不是。你說有個空不是，你說空我 都空了，空都空了你還有個空也空了，空空也空，空空也空還是有個空空也空，凡有一法留存都不是，所以能真所真都不是。「雲何見所見。」所以明心見性，得道 了，說我看到了。有些人說我打起坐來看到自己在打坐，啊，那個是真的，這個是假的，你才被自己騙了，那快要變成離魂症了。離魂症是一種病，也等於說夢遊症 差不多，不同一點，那就是精神分開分裂了，神識飛越。或者說道家講的一樣，圓陀陀，光爍爍，這個就是真，我成丹了，你差不多耽了，耽誤了，糟糕了，那也不 是。所以如何去見道？所謂見道是個名詞，有所見非道也，有我的能見也非道。能見、所見都自然返本還源，這是《楞嚴經》佛上兩次講的，伏歸元真。這些能見、 所見都空了才差不多。所以說能見與所見，我們所有的境界都是現象，唯識講都是相分。我們知道自己有這個境界，就是自性所生的見分，能見、所見與這些境界。
中間無實性。所以你覺得我氣脈通了，這個是道，什麼道？上有食道，下有尿道，什麼道？都是自己妄想造成的，執著了都不得了了，所以「中間無實性」，有一個境界有一個道已經不是了。
是 故若交蘆。所以宇宙萬有現象包括你所有的功夫，所有的境界，不是說你不對，那都是修證修道的過程，那是修道的過程。等於我們上樓一定要第一層，第二層這個 過程，過程兩邊的境界都不需要去執著它，這些相、境界，同能見、所見一切等等如交蘆。上一次我們講到過一個架子、三叉架子，這個三叉的架子，我們拿三個筷 子來把它一綁就架住了在那裡，你說靠哪一支筷子的力量都不是，那麼少了一支就會倒，但是三樣都不是。這個力學的道理，一個三叉架子，你說靠哪一支吃力？三 支都不是，可是它形成了一個東西架在那裡，抽掉了一支，那兩支都倒下來。我們這個心裡作用、感受、知覺同感覺的作用都是這樣，譬如我們做功夫，哎呀這樣 好、這樣舒服、快樂痛苦、心裡感受的境界，覺得這樣對不對，知覺的境界。知覺感覺等等的同那一個現象，都像交蘆一樣三叉架子，假有的，緣生的。這個架子架 住，是緣生性空，它本來沒有東西，你不要被這個現象困住了，那麼佛說第三點。
「結解同所因 聖凡無二路」
「汝觀交中性 空有二俱非」
所 以他告訴阿難，修行，說哪個法子好？哪個法好？沒有一個法。所以佛在《金剛經》般若解脫的時候講了一句話，「是法平等，無有高下」，那是在《金剛經》講般 若實相。我們也可以拿來借用來解釋這個地方，一切法門無有高下，所以禪宗六祖在六祖《壇經》上就講了一句話「聖人用邪法，邪法亦是正。邪人用正法，正法亦 是邪。」只在你知見正，修行正，行願功夫都正，邪法也是正的。邪人知見錯誤了，邪人用正法，正法也變成邪了。所以是法平等，無有高下。不管你用哪一個方 法，六根門頭來修證，解除心中的結使，妄想要求的結使都空了，所以「方便有多門，歸元無二路」，最後成道都是一樣的，方法沒有哪個好，哪個不好，看適合於 什麼人。所以「結解同所因。」要解開這個結子「同所因」，基本原來是一樣。最後解脫了結使啊，自然就返本還原得道了，得道了叫做聖人，那是個名詞啊，他還 是這個人，沒有迷惑了。迷住了耽誤了叫凡夫，凡夫還是這個人，聖人與凡夫不二，無二路，一體的就是這個東西。等於我們的眼睛蒙住了就如瞎子看不見了，手打 開就看見了，還是這個眼睛。聖人凡夫不二，是一體的，「聖凡無二路」就是這個道。因此佛說剛才提到交蘆三個東西架子架起來，你說這個力的重點在哪一枝筷子 上？都沒有，可是三個叉叉一架起來，它就形成一個東西了。「汝觀交中性」你看三個叉叉打起來，你看中間這個業力的重點在哪一邊？在身上嗎？在心上嗎？還在 境界上？還在作用上？都沒有，中間本空的。所以這個自性之體，你講空也不對，你講有也錯了，空、有都是相對兩邊的話，那你說我第三個非空非有，非空就是 有，非有就是空；即空即有，即空就是空，即有就是有嘛，所以這四句，禪宗所以講離四句，絕百非，哪四句呀，「空，有」兩句了，「即空即有」第三句了，「非 空非有」第四句了，都不是。講本體的論辯離不開這四點，那麼在哲學上，一元，二元，多元等等，都屬於這四句的範圍。非空即是有，非有即是空，都是空話，所 以佛認為這些哲學的研討的道理，都是戲論。所謂戲論，就是小孩子說笑話，空話，說笑話。道體你說它空不對，有也不對，兩方面都不是，非空非有，即空即有， 都不是。
迷晦即無明 發明便解脫
解結因次第 六解一亦亡
所以你不懂這個道理，自己迷悟了，迷掉了。晦：蓋住了，自性的靈光，遮蓋住了，這個樣子叫做無明。
「發 明便解脫」明白了就解脫了，等於我們常常比方，自己這個鑰匙放在口袋裡，忘了，拚命的找，急了一頭大汗，這個是無明，找到了，哈哈一笑在口袋裡，悟了什麼 事都沒有，發明便解脫，開發了明白了自己的自性本來在此，那麼馬上就一切解脫，這是基本的願力。修證的方法呢，怎麼樣悟了呢？求得明白了呢？發明了呢？依 六根任何一門去修，六根等於結一個結扣一樣，把結扣的中心抓住了，但是我們打一個結，要把它自己打起來自己解得掉，可是認得了這個結子要這樣解，可是要在 解的時候要功夫喲，要慢慢來啊。所以理雖然如此，功夫還是要修證。功夫的方法，六根門頭隨便你用哪一根去修證。所以「解結」解開這個結使啊，在功夫的程序 上一步有一步的功夫，等於我們讀書，由幼稚園開始，小學到中學讀到大學，大學讀了博士乃至說超過博士，這個人學問好得很。你問問那個真的有學問的，他什麼 都不懂。所以孔子也講，他我什麼都不懂，因為空空如也，就是心如明鏡了，什麼都沒有，不過你問到他就有反應就知道。所謂學問，你認識了那麼多字，最後一個 都不認識，可是用出來就有了。道也是如此，所以解結，修證功夫是有次第，慢慢來的，還是要一步一步上來，最後到了家呢，「六解一亦亡」，六根都解脫了，心 性。所以道的境界萬法歸一，一也本空，一也是假名，一亦亡，都沒有。
根選擇圓通 入流成正覺
那 麼佛在這裡很慈悲了，道理雖然是這樣，可是一切凡夫眾生迷戀太久了，迷戀有為世間這個三界，欲有；慾望、 色有、無色有。我們拿普通的道理講，情、愛、欲迷戀得太久了。你要解脫這個三界，欲有、色有、無色有，所以要選擇它，六根用哪個方法自己最適合。在六根門 頭有些人也許利用眼睛看光，有些人利用觀音法門耳根來修，有些人利用練氣脈呀，修道家也沒有錯；乃至修身上的白骨觀也沒有錯，以身根來修；有些人聽呼吸， 用鼻根來修；有些人用嘴巴怎麼修啊？舌根，甘露水啊下降啊這些等等啊，嘴裡檀香味道啊，很多，這個裡頭有很多的方法。不管你怎麼樣，或者我們用智慧參究用 意根來修，都隨便，六根你自己的選擇，當然這個叫師資相應，自身能夠相應；退抓同時，到那個時候，所謂高明的老師、善知識一指導，一看這個人應該走哪一條 路。
譬如常說的佛在世的時候有兩個人來出家，一個銀樓裡頭打銀的，一位是染布的來出家修行。修了好幾年都不成功，不要說開悟，得定都做不 到。後來佛知道了就問了，我記不得是阿難還是舍利弗哪一位了，搞不清楚了。佛問他們倆個，他說這兩個你收來的徒弟，怎麼那麼多年不成功，你教他什麼方法？ 這兩位佛的弟子向佛報告了，我教他修白骨觀，另外一位我教他修數息觀。哎呀，佛說你剛剛相反，教授法錯了，那個打銀的人，心很細，等於照相館的老闆一樣， 修這個相片啊，那個毛只有一支一根毛，心很精細很精細，心因為細，他平生才可以做這個工作，它本來就很寧靜很細，你再教它修數息入手，修安般就他容易成 功。那個染布的人，天天看這個白布，看了幾十年看慣了，你教他修白骨，那個影像一帶就出來了，就很快了，把兩個方法一換就對了。兩上方法一換，他們七天都 證得阿羅漢，得道了，所以教授方法問題。等於我們吃東西一樣，你喜歡吃「majie」{听录注：一种食品，不明，录音34分钟处} 他喜歡吃粽子，都是糯米做的。可是他要吃「majie」 啊，有什麼辦法呢？他也說粽子好，個人根器不同根性不同，所謂善知識不善就在這裡，這個人用這個方法就對了，他可以念佛，他可以參禪，他可以學密宗，他可 以幹什麼，門門都通。古人的詩，處處綠楊堪繫馬，家家有路到長安，這是我們的古詩。我們現代人啊現代化，都把它改了，「條條大路通羅馬」就是根據這個詩改 過來的，因為不帶一點西化表示沒有學問，所以趕快把自己文化改一改，原來的「處處綠楊堪繫馬，家家有路到長安。」。因為中國古代唐代首都在長安，文化鼎盛 的時候，那個時候世界上的羅馬，不過比羅馬高明，現在羅馬早亡了，大家亂講。所以我們說回來，修行的事選擇法門，從六根門頭哪一根開始修？「根選擇圓通。 入流成正覺」，等於你入流了，進入法性之流，那麼隨便你哪一個法門，都可以成道，都可以成正等正覺。第六點佛說：
「陀那微細識 習氣成瀑流
「真非真恐迷 我常不開演
這 四句當中前面兩句在《解深密經》，佛講唯識法相的道理時說過，「阿陀那識」，阿陀那識是阿賴耶識的變相的用，勉強講也可以同於阿賴耶識。但阿陀那識是講它 的用，異熟，阿賴耶識異熟種子這個業力的作用。我們現在大家沒有研究過唯識，不詳細的表達解說了。就是說我們自心的這個習氣的種子，這個種性很厲害。自心 習氣的種性是什麼東西呢？我們現在大家要自己瞭解自己，什麼東西阿賴耶識？就是我們講個性，等於父母所生的個性帶來的，這個個性是前生的種子帶來的，這一 生變成現在的行為、個性。這一生所作所為現行變成來生的種子，形成了個人的別業的個性。那麼這個作用有異熟，異熟就包括了因緣果報，有等流。異熟就是別 業，等流就是共業，這個作用包含了別業、共業的作用，這個阿賴耶識所起的個性，所以我們每一個人兄弟姐妹個性絕對不同，同處有不同，不同處有相同，修行到 最後我們身心內在那個個性到最後都要爆發，它本空。可你說它空啊，它不空，唸唸遷流，我們的個性每個念頭每個念頭連鎖接著的，唸唸遷流不斷的，像一股瀑流 水一樣，瀑布一樣永遠不斷的，表面上看像一股瀑流水，實際上每一個念頭，每一個流水的分子中間都有空隙，你沒有看到。譬如我們打坐修行念佛坐在那裡，自己 覺得妄念斷不了很痛苦，呀就是這個妄念不斷，妄念不要求斷，「真非真」，妄念非妄念，本空，但是這個妄唸唸念一念一念接上來，它中間有空隙的，你沒有把握 住啊。把所握住以後當下切斷了，切斷了那個空相就出來，不過最後要知道，那個空相也是個妄念，也要去掉，那個也不是，也要放下。
因為我們不 知道，所以修道的人最可怕的是這個習氣，大部分喜歡好奇、愛神通；有些人愛清淨，也是習氣喲；有些人喜歡談空，你給他講有啊，呀，這是外道；有些人喜歡談 有，你給他講空，呀，這是妖怪；有些人喜歡參淨土，你講參禪，完了完了，這個人完了，走歪路了；有些人喜歡參禪的，修淨土，這個沒有出息；世間人千奇百 怪，一切眾生自己的習氣的種子，它構成一股力量，所以叫業力，如瀑流水，一股瀑布的流水一樣切斷不了。所以一般人修道，去妄求真，想去掉妄念證得真如，真 妄同二妄啊，有一個道，有一個真，道也是妄想啊。所以在理論上告訴你自性真如，有一個真，這個真啊差不多了就不真了。所以怎麼樣是真正真如自性的道？怎麼 樣不是真如自性的道？中間有許多人喜歡搞思想、搞學理，用思維辯證下去越辯越深，世學問越高成道越難，所以你說我所以不認識字，哎呀，成道快了，那更難。 所以此中很難，真非真恐迷，所以關於這個道理佛說不大肯講。講有一個東西，這個生命是有一個東西，你們抓住了一個東西，所以佛說有個法身，法身是空相， 喲，拚命抓個法身了。說成了道的時候，千百萬億化身，真高興啊，只要我修了道坐在這裡回大陸一看，嗯，一個念頭就回去啦，我還坐在這裡啊，想像那個法身、 化身的境界啊都變神經了。有沒有這個作用呢？有這個作用，不是世間法的那麼理想。所以對阿陀那識，阿賴耶識的包含萬有的種性這個道理不敢講，佛都不敢講， 怕開口。一開口了以後怕使大家更搞糊塗了，本來還清醒的，因聽了佛法越來越修糊塗了，就糟糕了。所以佛說我常常不開演。第七點，總而言之，迷悟在哪裡？
「自心取自心 非幻成幻法」
他 說一切都是自心所造的，所以《華嚴經》也就是唯識宗的大經，也是經典裡頭的經典，佛經裡頭的佛經。《華嚴經》告訴你：若人欲了知，三世一切佛。應觀法界 性，一切唯心造。萬法唯心，一切都是自心造的境界。什麼我們修行的人覺得給魔魔到了，哪裡有個魔啊？什麼魔都不怕，就是怕自己這個魔，我魔我，最可怕。所 以黃襞禪師講一句話特別注意，什麼是魔？除了三種魔以外什麼沒有別的魔：起心動念是天魔。我們想什麼，哎喲，看到光了，什麼有神通了，起心動念是天魔；什 麼都不想，一念空下去什麼都不知道，不起心動念是陰魔，是五陰之魔；倒起不起是煩惱魔，所以這三個魔概括了一切魔境，最可怕了。你說有個鬼來了要吃我，吃 我有什麼怕？吃了我也可以變鬼和它倆一樣，還可以打一架，一點事都沒有，而且你真不怕他吃你，他真吃不到你，誰說鬼吃鬼？什麼魔都不可怕，世界上有兩個魔 可怕，第一可怕是自己，第二可怕是人魔，鬼也不凶，魔也不可怕，人才可怕呢。魔也是人造的，鬼也是人做的，所以一切人我都是自心造的，都是「自心取自 心」。這裡佛露一個秘密，什麼叫妄想？什麼叫虛妄？虛妄即是真實，真實也是虛妄，非真也非幻，非有也非空。像夢，夢有什麼不好？夢比現實人生更美喲，夢真 美喲，夢裡頭什麼不要負責任的，醒了就算了。現在我們瞪起眼睛在做夢啊，你不要認為這個不是夢啊！現在我們在這裡也是夢，等一下就沒有了，也負不了責任 的。夢也就是真，真也就是夢，一切萬法本來皆是真善美，沒有夢幻也沒有真實，這些都是名言的表相而已，所以一切本來如幻，不是夢幻，夢幻也是真實，真實也 是夢幻。「非幻成幻法」，瞭解了這個道理呢？這個是真的現實，現實是空，空就是現實。
「不取無非幻 非幻尚不生」
「幻法雲何立 是名妙蓮華」
一 切不執著就是道，知道一切皆是夢幻空花，道也不執著，佛也不執著，還我本來真面目，依然天下大笨蛋，如此而已，無所謂，這一無所謂可你真做到無所謂嗎？你 說現在一刀砍下來痛，無所謂，是不是？很好玩，你做到了差不多了，你做不到。你真功夫到了呢，那個時候哎喲，好痛喔，哈哈，走了，沒有事了，那真可以解脫 了，一切都是夢幻。苦受、樂受、憂受、喜受、捨受，我們人生境界的這個五受，苦樂憂喜捨都沒有了，都是夢幻空花，一切不執著一切不起，不起就是不執著，知 道一切境界如夢如幻。
「非幻尚不生，幻法雲何立」那一切不執著，什麼叫空，什麼叫有，什麼叫如夢如幻，什麼叫非如夢如幻，此心不但妄念不 生，真如之念也不起，本來平常，本來自在。那麼所謂諸法如夢幻，也是一句空話，這句話的本身就是夢幻。悟到了明白了這個道理，「是名妙蓮花」。我們曉得世 界上做生意的人都有商標，每個公司行號都有個商標，浮落牛奶也好，黑熊汽水也好都有人標記。一切的宗教都有標記，天主教基督教十字架，佛教佛法的標記就是 蓮花，只有它不同。注意這個蓮花，蓮花在乾淨清淨高貴的地方長不出來的，要在最髒最糟糕的地方它才出蓮花，出污泥而不染。那們我們大家聽過我們顯明法師講 的《妙法蓮華經》就懂了，一切的花或者後開花先結果，或者是先開花後結果，只有蓮花是一開是花果同時來。所以釋迦牟尼佛拈花微笑，究竟拈的是蓮花啊還是什 麼花，這個要到十方三世諸佛的地方，諸位假使學考古學的要考證考證了。這個是妙蓮花出污泥而不染，所以蓮花是佛教的標記。注意太清高了不是佛法，沒有用， 蓮花生在爛污泥裡，那個污泥越髒越爛，蓮花長得越大越漂亮，可是它本身一點污點都不染。所以這個裡頭有秘密，而且是花果同時等等，而且重重無盡。我們的標 記佛都坐在蓮花台上，不坐在別的地方，大如車輪的蓮花的確可以坐，有沒有？有，世界上有這種蓮花，很少見。
這個法門才是「金剛王寶覺 如幻三摩提」
什 麼是金剛王寶覺？照教理上講，尤其照唯識教理，我們一個凡夫發心修行學佛到成佛，太遠、路途太遠了，要三大阿僧祗劫，所以七次投生，八次投生，二十次投生 那還不算呢，那還構不上一個小劫呢，千生萬世還構不上一小劫，三大阿僧祗劫，多生累世修行行善才慢慢證果，慢慢到了菩薩地，十地，文殊菩薩、普賢菩薩等妙 二覺，超過十地還沒有到成佛的境界啊，最後要得金剛喻定，顛撲不破，有如金剛，斷最後一品無明，得金剛喻定了，才成佛，多困難！照教理說起嚇死人的，所以 講教理的人反對禪宗，密宗，說即生成佛，沒有這回事，絕對不承認的，講教理那多困難。在《楞嚴經》所以它不屬於教理以內，有些把它打成禪宗的經典，有些把 它歸到密宗的經典，不管怎麼歸，在這本經典直指人心見性成佛，你懂了，真妄不二，一切不起，這就是金剛王寶覺，得金剛喻定，手持金剛王寶劍，魔來斬魔，佛 來斬佛，了不可得，得金剛喻定。那真正成就，不算成佛，寶覺：太寶貴了，覺：大徹大悟。大徹大悟了如何呢？做人不做人啊？一樣做人，看世間一切如夢如幻， 叫如幻三昧。成佛也如幻如夢，弘法度眾生也如夢如幻，六道輪迴，三界二十五有，統統如夢如幻，一切世間本來三千大千世界皆如夢幻空花。證得夢幻如幻的三摩 地，如幻夢幻的三昧境界是普賢王如來的境界，普賢王如來，夢幻三昧，無所不在，無所在，非空也非有，即空也即有，無所不至。
所以這一條路「彈指超無學」。言下頓悟一彈指之間就證得無學位。超無學位就是得道了，不需要再學了。
「此阿毗達磨」 如果要論這個道理用邏輯辯論是最高的論義，要辯證得清楚，要思考辯論得清楚這個法門。佛說這個法門結論以前，佛不是摸摸阿難的頭嗎？我們不要忘記了，上一 個禮拜一，阿難現在還跪在那裡，佛還在摸他的頂啊，上一個禮拜一起。那麼在這個時候十方諸佛給佛灌頂，佛也摸摸阿難的頂，阿難摸摸我們大家的頂，彼此在 灌，十方諸佛與一切眾生灌頂，一切眾生也於十方諸佛灌頂。
「十方薄伽梵 一路涅槃門」
十 方諸佛要想成佛只有這一條路，沒有第二法，所以叫不二法門，不二價，只有這一個，沒有第二個。 「一路涅槃門」現在阿難應該站起來了，不要再摸了，灌頂也灌完了，此乃智慧灌頂。佛說這個偈子給我們大家在智慧灌頂，智慧灌頂無形無相啊，要諸位誠心誠 意，就一念之間馬上就覺得得到智慧灌頂，佛這個是真正的說法。
好，那麼六解一亡這一段，我們到此佛做了總結，馬上開始這一卷裡頭來了，二十五位菩薩圓通最重要的環節。每一位菩薩要起來報告自己修行的經驗，怎麼樣成道的就在這一卷裡頭開始了。我們這一位尊者阿難，成佛這一個結論講完了。
「於是阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，祇夜伽陀，雜糅精瑩，妙理清徹」。 阿難同大家聽到佛講了上面長誦短頌，「祇夜伽陀」就是偈頌，上面長篇大論給他講下來，下面歸納起來又做了一個詩偈告訴他。「雜糅精瑩」把上面所講的長篇大 論道理所講的歸納成偈子，就是一個綱要，這個妙理清徹這個道理啊，怎麼叫做頓悟？明心見性，直指人心見性成佛。怎麼樣叫漸修？慢慢求證。
「心目開明，歎未曾有」。 我們現代人普通人講得很對，眼睛是靈魂之窗啊，這個窗子打開了就什麼都懂了，心和眼倆關係很大。所以心目開明，法眼清淨，歎未曾有，感歎從來沒有過。啊這 一回對了，同我們一樣，啊，這一次講得好，啊這一次對了，明天呢？又不對了，再來。所以他這個時候阿難又同大家歎為曾有，從來沒有過，太好了，太好了，過 一下一想想又不對了。
「阿難合掌」。又來了。「頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常真實法句。心猶未達六解一亡。舒結倫次。惟垂大慈。再愍斯會。及與將來。施以法音。洗滌沉垢」。 阿難真是在佛前面耍賴，剛才還說好啊，從來沒有聽過都懂了，心目開明都瞭解了。等他磕一個頭起來，說老人家，我還沒有懂，再來。實際上阿難我們真的要向他 頂禮萬拜都感激不盡，他並不是為了自己，也為了我們裝傻，在那裡裝傻。剛剛講了以後，他又跪下來，佛前面說「我今聞佛無遮大悲」，拿高帽子給佛帶，讚歎。 你老人家大慈大悲，而且這個大慈大悲無遮的，像太陽一樣沒有遮蓋的，普是普遍的，不過太陽有時候照不到，不是太陽的過錯，你自己帶一個帽子，沒有辦法，無 遮的大慈大悲。啊，直接告訴我們一切眾生自性本來就是淨土，「性淨」乾淨的，本來就是妙不可言、本來是不滅常在的不變，你講的都是真話，佛沒有妄語。雖然 如此，可是我，他說沒有悟啊，「心猶未達」我的心還搞不清楚啊，什麼樣叫六根解脫了，那個一也不住，什麼叫「六解一亡」我不懂啊。「舒結倫次」根據你老人 家講佛法講的三界中間有十個結使，貪、嗔、癡、慢、疑，見思惑有十種，三界一加起來有九十九個結使，以小乘法門來講。大乘法門來講結使不止九十九，太多 了，一念一個結，心有萬萬結解不開。怎麼樣叫六根解脫，六結一亡，「舒結倫次」把這個心理的結使解得開這個次序呀，實在我不懂。「惟垂大慈」，希望你老人 家大慈大悲。「再愍斯會」，可憐可憐我們大家。阿難替我們說話了，不但為我們在坐的，為將來的眾生，「施以法音。洗滌沉垢」，把它再搞清楚一點。佛給阿難 纏上也沒法子了。
「即時。如來於獅子座。整涅槃僧。斂僧伽黎。覽七寶機。引手於機。取劫波羅天所奉花巾」。 這一段我們大家一方面下面有註解，白話也有翻的，可以借用參考一下，大概都懂了。但是這個經典，你看我經常告訴大家，念佛經要很恭敬的念，當然要焚香洗 手，齋戒沐浴，但是真在念的時候，要把佛經不要念死了，它是活的，你看成歷史看成小說，看成佛就在前面和你講話，經典上並沒有那麼死板，活潑得很。這一段 就活潑得很，這一段描寫佛聽了阿難講，上面你看把阿難救回來講到現在六解一亡，我們記錄下來有四卷經典，這是記錄啊，現場的對話表演的記錄啊。他老人家也 有點累啊，說了那麼久了，我們都講了幾個月了，他起碼到現在也半天多了，很累啊。所以他「整涅槃僧」把衣服也拉一拉，把位置也動一動，「斂僧伽黎」把那個 袈裟也說了半天手那麼比，也有點掉下來了，所以也那麼搭了一下。「攬七寶機」把那個茶几啊拖過來一下，手嘛也就勢那麼動一動，把茶几上有個手巾，這個過去 天人獻給他最名貴這一條就抓來，這個鏡頭很美喲，很漂亮，很活潑的。千萬不要認為佛說法坐在那裡，「啊---你們聽到，」。以前法師們講經，我們小的時候 聽這個經都「如是我聞，下坐」，哎呀，好呆憐哪，聽的人都要聽死了，佛法是活的，所以我們不要拿看小說的心情看佛經，就不對，沒有恭敬心。但是你把佛經看 成死了也是犯了錯誤，它非常活潑。所以佛在這個時候沒有罵阿難，也沒有說他囉嗦，很慈悲，把手動一動，茶几拖過來，衣服拉一拉，把這個手巾拿起啊，打了一 個結子。他在做節目主持人，現場表演，這個時候啊，我們釋迦牟尼佛變成做了節目主持人了。
「於大眾前。綰成一結」。在大家前面自己拿個手巾啊，打一個結。
「示阿難言」。就告訴阿難。「此名何等」。這個手巾拿來打個結，問阿難，這個叫什麼？這不是多餘嗎？他這個主持人節目主持人，導演就導演得那麼好，手巾一打，他說這個叫什麼？
「阿難大眾俱白佛言。此名為結」。不但阿難講話，大家也講，你老人家，這個叫打結嘛，手巾打結。
「於是如來綰迭花巾。又成一結。重問阿難。此名何等」。那麼佛聽大家答覆了，在那個長的一條手巾上又打一個結問大家，這個又叫什麼？
「阿難大眾又白佛言。此亦名結」。阿難和大家說這個也叫做結嘛。
「如是倫次綰迭花巾。總成六結。一一結成。皆取手中所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大眾。亦復如是。次第酬佛。此名為結」。這一段我們簡單過去了，佛這個節目主持人做得很精細，一條手巾拿來打了六次結，每一次打起來問阿難和大家這個叫什麼，大家都要答覆這個叫結，手巾打個結。第二次又打，打了六次，每一次都那麼問，問了六次，大家也答覆了六次。這個都叫做結嘛，手巾打起來叫結。
「佛告阿難」。佛同阿難講了。「我初綰巾。汝名為結。此迭花巾。先實一條。第二第三。雲何汝曹復名為結」。 注意喲，佛講話非常邏輯的。他說我只有一條手巾，開始打了一個結，你們叫它是結。後來我又加了五個，你們都叫它是結，這個什麼道理？他說我手巾只有一條。 你看我們假設學統計的話、學會計的話，大家答話是沒有對嘛，第一個那個叫第一結，第二個叫第二結，第三個第三結，大家都說結，結，結，都答不對了，在邏輯 上，是吧？手巾只有一條，我打了六個結，他說你們怎麼都叫做結呢？佛講話很科學很合邏輯呀。阿難提出來辯護了。
「阿難白佛言。世尊。此寶迭花緝績成巾。雖本一體。如我思惟。如來一綰。得一結名。若百綰成。終名百結。何況此巾只有六結。終不至七。亦不停五。雲何如來只許初時。第二第三。不名為結」。 阿難辯論也對啊，法庭上的辯論啊，他說佛啊，你這條名貴的手巾只有一條，當然你打了一個結嘛，我們叫這個是結。這條手巾你打了一百個結，也叫做結呀，我們 講的沒有錯啊。況且你只打了六個結，也沒有打五個也沒有打七個，所以我們就叫它這個都是結，那麼你這個意思我們講話不合邏輯，難道第一個結才叫做結？後面 五個不叫做結？那叫做結兒子啊？他說沒有這個道理了，我們都叫它結沒有錯嘛。這個辯論也很對，所以呀正理只有一條，歪理就有千條。要注意世界上的事情都是 這樣的。
「佛告阿難。此寶花巾。汝知此巾元止一條。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。於意雲何。初綰結成。名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名。成第一否」。 佛也沒有罵他不對，他說你講的也對了，這條手巾「知此一巾元止一條」，手巾嘛只有一條，我六次打結叫做打了六個結。他說你仔細看看，手巾只有一條，體是一 條，六個結的體原料就是一個。「因結有異」，打六個結不同，大概佛當時打結沒有注意了，經典沒有記清楚，第一個結大概是蝴蝶結，第二個結是什麼時間，第三 個中心節，六個結大概打得不同，不過經典上這個地方記錄不詳細，應該批駁一翻，應該六個結不同。他說那麼你的意思認為第一個結打成功了叫做第一結，那麼這 樣連續打了六個結，他說我能不能把第六次打成那個結叫成第一結，可不可以呢？把第六次打那個結叫做第一個結，可不可以呢？
「否也。世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名」。 這個注意喲，這一段話。這段話我們解釋一下，「否也，世尊。」阿難答覆不可以，絕對否定，沒有這個道理。他說佛啊，「六結若存」這一次你拿手巾一個一個打 下來，打了六個結，這六個結子沒有解開以前存在這裡，我們不要說經過三千年、一萬年的歷史，應該說佛某年某月拿某某一條手巾打的結，這是第一個這是第二 個，這是第三第四第六個。「縱我歷生盡其明辯」不但是這一輩子，我再死了抬胎，投胎活一百歲又死了再投胎，多生累劫來隨便你怎麼樣歪理去辯，不能顛倒是 非，這是第一結，這是第二結。等於我們蓋了這個房子，第一層就是底層，上面就是頂層，絕不能夠說那是第一層，下面是頂層，不可以，這是世間法明辨是非，就 要明辨是非，這個數目不能顛倒的。他說就是我多生累世生生累世都很聰明，乃至學數理的博士到了第一名了，也不能說是「六結亂名」，第一不能變成第六，第三 不能變成第五，絕不可以的。
「佛言。如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。則汝六根。亦復如是」。 佛聽阿難講了以後說，對。就是這樣，你講的話對了，你說對了。「六結不同」這六個結打的不同。「循顧本因。一巾所造」不過追求它的根本，原來的這個結怎麼 構成啊？是一條手巾打成功的。「令其雜亂，終不得成」原料雖然是一樣體是一個，它構成六個現象就不同了，這個不同的現象有數字，絕對有數字、有相。這同我 們講《易經》的道理，理、相、數。理是一個---體，現象不同，數字也不同。在作用上，我們注意啊，所以你說修定做功夫，一步有一步的功夫，一步一步的境 界，那麼你說我剛剛第一天學了就到達那個境界，不行，不能越等，數字就有不同，一就是一，不是二，三就不是四。剛剛吃了三天素就要上西天，哪有這回事啊？ 那佛的十二年都白修了？但是你注意啊，佛修了十二年啊，為什麼只修十二年，不修十三年，不修十一年半？這也是打這個手巾一樣，一個道理啊，這是秘密順便告 訴大家參一參，不在《楞嚴經》的範圍，這是另外一個題目。所以他說這條手巾打了六個結，就不能亂說是一個。
「畢竟同中。生畢竟異」。 體是一個，現象、數字絕不同，不可以顛倒的，絕對的是同體，可是在作用現象是絕對的不同。你要注意，畢竟就是究竟啊，白話文。究竟的相同，體是一個，變成 這個現象不同的時候就是畢竟不同究竟不同。所以這個六根都是身心阿賴耶識的業力、異熟等流作用變相，變成眼睛，眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，爸爸不是兒 子，兒子不是孫子，絕對不同，男的不是女的，女的不是男的，現象就有不同。佛說這個地方特別留意喲，理上搞清楚啊。一步有一步的功夫啊，頓悟，你悟到哪裡 去啊？你頓頓看，頓悟都是漸修來的呀。
「佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成。復雲何得」。所以佛就同阿難講啊，六個結就是六個結，要功夫求證啊，生理上、心理上一步一步來的呀。你說「六結不成，願樂一成」想一下子一刀把六結砍斷了就不行了，解不開了不能還原了。那這條毛巾就破掉了，不是這一回事啊。「復雲何得」那怎麼做得到啊？一步一步功夫來的。
「阿難言。此結若存。是非鋒起。於中自生此結非彼。彼結非此。如來今日若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六雲何成」。 佛講那個道理，阿難就提出來反對意見了，辯論了，我們法師們講經絕不敢講反對意見。這個反對意見也是個名稱啊，也沒有關係，就是相反的意見。阿難聽到佛講 到那裡，阿難也是絕頂聰明人。馬上說，他沒有說佛的對不對，你講的道理一點不錯。「此結若存。是非鋒起。」注意這八個字，世間法同出世間法一樣，只要有一 件事情一句話有一個影子擺在那裡，就有是非。宇宙萬有的現象一切是相對的，有正面就有反面，有光明面就有黑暗面，所以正理一條歪理千條講不完的。有一個現 象存在的話，「是非鋒起」，只要有一個結打在那裡，那正反合，正反合，否定又有否定，永遠真理在哪裡找不到了。「是非峰起」，人世間也是，我講一句話說我 這個對，你對什麼？我的比你還要對，就吵起來了。「是非峰起」最後拳頭，你的拳頭大我的拳頭小，打起來你把我打傷了我告你。是非峰起，永遠不完的。「於中 自生此結非彼」，有是有非，就是說這是第一結，不是第二結，第二結不是第三結，這個第一結不是第二結，不是它。「彼結非此」第六個結不是第四個結，那個結 就不是這個結，人世間的是非就是這樣。「如來今日若總解除。結若不生。則無彼此。」他說你老人家把六個結一拉都解開了，就沒有結了。沒有結，影子都沒有， 屁都沒有，就沒有爭的了，哪裡叫第六結第一結啊，就解開了，解開了就沒有結了，結都沒有你還爭個什麼呢？「尚不名一」，一個結都沒有，這個手巾還是恢復本 來面目的手巾。一個結都沒有，「六雲何成」，一都沒有還怎麼叫做六呢？更沒有八了。
「佛言。六解一亡。亦復如是」。 佛說你搞了半天，就說了，我上面六結一亡就是這個道理嘛，囉嗦了半天。所以六根只要一根上得到解脫，其它五根都跟著都沒有，空了，空也不存了，有個空相也 沒有，所以「六解一亡，亦復如是。」佛說對啊，我們辯論了半天就是這個道理，六結一亡嘛，可是為什麼要那麼久的辯論啊，這叫做鍾不打不響，鼓不敲不鳴啊， 那有什麼辦法？你的腦袋一定要這樣敲。嗯，現在我總算懂了，等一下哎呀不對了。嗯和哎呀倆差不多啊，那是第一結、第二結的差別。
「由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂花。於湛精明。無因亂起。一切世間。山河大地。生死涅槃。皆即狂勞。顛倒花相」。 注意這一段，佛做總結。佛說由於你，他拿阿難做代表，其實阿難並不是那麼笨啊，阿難尊者高明得很哪，他是為我們受罪呀，裝傻在那裡，那麼佛也故意拿他來罵 眾生。由於你無始以來一切眾生這個心性瘋了，所以我們拿佛法的眼光看世界的人，都是病態心理，都是病態，都是瘋子。只有一個不瘋的，成了佛的就不瘋，悟了 道，否則都是瘋子。所以一切眾生無始以來心性狂亂，什麼是瘋子？你修道亂修也是瘋子啊，認為自己在修道，本來在道中。所以一切眾生自己心性狂亂，「知見妄 發」每個人所知所見不同，見解不同意見就兩樣，意見兩樣是非就鋒起了，我不同意他，他不同意我。吃飽了飯沒有事情做，就這樣做事情，叫做學問叫做見地，都 是知見。你的知見對不對？佛在上面第一卷、第二卷就講了，隨眾生心應所知量，循業發現，各人業力深淺不同、見解不同而已，有個什麼對與不對？所以因為一切 眾生所知所見循業發現，循哪個業？妄想業力發現。
「發妄不息」，妄想業力一發動，哲學家和科學家倆意見不同，科學家哲學家和宗教家意見不 同，每個宗教派系也不同，每一個修道的人個人心得不同，都是循業發現，反正都沒有成佛，反正叫做糊塗一塌，就是一塌糊塗，都是循業發現。這個發妄不息啊。 「勞發見塵」，妄想多，塵勞煩惱，把自性清淨遮蓋了。等於佛做個比方「如勞目睛」就像我們拚命揉眼睛，或者眼睛瞪著不閉，這個眼睛眼神經疲勞了，「則有狂 花」，馬上看到眼睛前有好多亮光星星點點的，這是假的，因為自己神經疲勞了，神經病才有狂華。狂華就是神經病看到的假相，所以一切眾生皆是神經病，皆是病 態，沒有明心見性以前。「於湛精明。」你的自心你的自性本來清清湛湛、乾乾淨淨的，本來是明白的，光明的，精明圓滿的。「無因亂起」，不是上帝迷糊你也不 是魔鬼迷糊你，也不是菩薩迷糊你，是你自己自心取自心。剛才這個偈子講，諸幻成幻法，自心取自心，騙了自己。自心的狂亂騙了自己。自心的狂亂迷糊了自己， 所以無因亂起，並不是另外閻羅王迷你了，魔鬼騙了你，都沒有這回事，你就是魔鬼，你就是閻王。下面更嚴重，佛說的，不是我說的，怕嚇著大家。不但如此，你 要看到要知道這個世界上山河大地，這個地球萬相都是假的，你們都曉得，哎喲世界假了，所以我要佛啊，打坐念佛啊成道。哎呀，「生死涅磐」，要想得道啊？得 道這個道也是神經病。你以為你得了道？有個所得、有個能得都是自己欺騙自己，錯誤，一切放下，本來無事，這是佛法。我想你一切放下也做不到，本來無事也不 可能，下次再來。
