「佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑」。 那麼佛答覆阿難的話，他說你呀多聞第一，佛學很高明，記問很淵博，道理講的都很對。「未盡諸漏」沒有實際證到漏盡果，漏儘是圓滿不漏的，沒有滲漏，沒有一 點缺陷的。六根門頭就是說眼耳鼻舌身意都無滲漏之處，所謂「未盡諸漏」，這是簡單的說法。換句話說在三界中欲界、色界、無色界中八十八結使解脫了，唸唸圓 澄，身心寂滅，這就是無漏。因此佛說「心中徒知顛倒所因」，現在你在理論上也知道一切眾生自我顛倒所以沒有成佛，顛倒的因瞭解了，理論上瞭解了。「真倒現 前，實未能識」。真正的顛倒來了，真的大顛倒來了，結果你不瞭解。現在怕你「此心猶未信伏」，這同我們一樣，我們現在研究都是妄想心、意識分別心來理解這 個佛法，用這個妄想第六意識的分別心來理解，你不會相信的，你也不瞭解。佛每一節每一步帶領他如何去求證。「吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。」我現在就目前 人世間現實的世間普通一般的事，做一個比喻，做一個引導，使你解除了這個疑惑。
「即時。如來敕羅睺羅。擊鍾一聲」。那麼這個時候，佛講到這裡就命令他的弟子，也就是他的兒子，出了家的佛的兒子叫羅睺羅，他說你去打鐘，那麼羅睺羅就去打鍾了，咚這麼一聲，這個聲音一發出來，咚一聲。
「問阿難言。汝今聞否」。佛問阿難，你聽到打鐘的聲音嗎？你這個聲音聽到嗎？我們現在不要打鐘，等於我在講話也是一樣這個聲音，你聽到打鐘的聲音嗎？
「阿難大眾俱言。我聞」。這是個現場表演了，一個實際的領導，大家注意啊，你們諸位修觀音的法門，這是最初步的。阿難同大家同時講聽到了。這個鐘打了一聲，咚，聽到了，都聽到了。
「鍾歇無聲。佛又問言。汝今聞否」。這一聲鍾打過了，問大家說聽到沒有？大家說聽到了。這個聲音過了鐘聲過了一點聲音也沒有，那麼佛又問阿難他們：「現在你們聽到嗎？」
「阿難大眾俱言。不聞」。阿難和大家說：「沒有，現在沒有聽見」。
「時。羅睺羅。又擊一聲」。大家說沒有聽見，羅睺羅又把鍾咚打了一聲。
「佛又問言。汝今聞否」。佛又問了，現在你們聽到打鍾嗎？
「阿難大眾又言。俱聞」。大家又說聽到了。那麼這兩次了。
「佛問阿難」。佛就再進一步問他。
「汝雲何聞。雲何不聞」。佛說我問你，你怎麼樣叫做聽到打鐘的聲音？怎麼樣叫做聽不到？怎麼叫做聽到，怎麼叫做沒聽見？沒有聲音了？
「阿難大眾俱白佛言」。這個時候阿難同大家一樣了，同時和佛講。
「鐘聲若擊。則我得聞」。 鍾一打咚一下，那我們大家聽到了嘛。
「擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞」。鍾打過了，打過了很久了，沒有聲音了，聲音跟那個震動的作用兩樣，聲和響倆都沒有了，那我們就曉得沒有聽到什麼，沒有聲音，大家的答案。
「如來又敕羅睺羅擊鍾」。那麼佛聽到大家的答案，就告訴羅睺羅再打鐘。
「問阿難言。爾今聲否」。現在有聲音嗎？
「阿難言。聲」。阿難和大家說有聲音。
「少選聲銷」。過了一下下聲音沒有了，那個大鐘的聲音拖得很長的。，一兩秒鐘沒有了。
「佛又問言。爾今聲否」。佛又問你們現在聽到聲音嗎？
「阿難大眾答言。無聲」。阿難和大家同時答沒有聲音。
「有頃。羅睺更來撞鐘」。再過了一下，羅睺重新又去打鐘。
「佛又問言。爾今聲否」。佛又問大家：現在有聲音嗎？
「阿難大眾俱言。有聲」。有聲。
「佛問阿難。汝雲何聲。雲何無聲」。他說我問你：怎麼叫做有聲音？怎麼叫做沒有聲音？
「阿難大眾俱白佛言」。佛提的這個問題，阿難和大家同樣向佛講。
「鐘聲若擊。則名有聲」。這個鐘一打咚一下叫有聲。
「擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲」。打過了，過了一陣沒有聲音了，就叫做沒有聲音。
「佛語阿難。及諸大眾。汝今雲何自語矯亂」。奇怪，你們這一般人，自己講話一塌糊塗，亂七八糟的講話。佛等於說你們講話一塌糊塗，怎麼那麼亂七八糟講話？
「大眾阿難。俱時問佛」。阿難跟大眾就不服氣了，同時問佛：
「我今雲何名為矯亂」。你問我我答覆你，怎麼說我們亂七八糟啊？沒有錯嘛，你問我答覆你，沒有錯。
「佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。惟聞與聲。報答無定。如是雲何不名矯亂」。 注意喲，佛說啊，我問你們聽到嗎？聽到了。鍾不打了，還聽到嗎？你們說沒有聽到。第二次打鍾我問你們有聲音嗎？你們說有聲音。再問你們不打了，有聲音嗎？ 沒有聲音。一下說有聲音，一下說聽到，跟著人家嘴巴上亂轉。禪宗祖師罵人啊，鼻子牽在別人手裡走，鼻子牽在別人手裡走是什麼東西啊？那位牛大哥。笨得像牛 一樣。禪宗祖師罵人高明得很，這個人鼻子牽在人家手裡走的。我問你們聽到沒有？你們就說聽到。我問你們有聲音嗎？沒有聲音。這個道理我們停留在這裡，這叫 什麼？眾生顛倒。這個眾生顛倒。
我們插進來一個故事，中國文化莊子講過的一個道理，莊子啊，老子大概曉得吧？都是我們大家同學。莊子說過我 們現在成語也用的「朝三暮四」，早晨三個晚上四個。莊子怎麼說呢？他說有一個養猴子的老頭子叫楚公，養猴子養了一群猴子，天天喂猴子早晨給它三個芋頭做早 餐，下午給猴子四個芋頭做晚餐。有一天老頭子告訴這一般猴子：不行，明天改了，上午四個下午三個。可猴子大吵這不行啊，我們吃不飽，這不對，吵了半天，那 就是開大會啊、群眾運動啊、報紙啊、刊物啊亂吵一頓了。後來這個老頭子說不要吵不要吵，恢復原狀早上三個下午四個，大家就乖了。換來換去他還是七個芋頭， 他一點沒有損失。所以朝三暮四，一顛倒啊大家都搞不清楚了。人都是這樣矛盾的，莊子說你看這個群眾是盲的，連個聲也搞不清楚，漂亮和丑差不多，你好我好差 不多，有時候恭維你的話同罵你是一樣的，「哎呀，你真了不起呀。」那句話是罵你並不是恭維，自己聽了還高興，眾生顛倒，朝三暮四就是這個道理。
佛這一段話也等於講你怎麼顛倒朝三暮四啊？佛說你聽到嗎？聽到。聽不到嗎？聽不到。有聲音嗎？有聲音，他說都跟著我的嘴巴在轉哪，換句話說你毫無定見，自己沒有定見。那麼佛講了這個，罵了以後，再講下去。
「阿難。聲銷無響。汝說無聞」。他說譬如打鍾吧，我怎麼樣說第一個罵他們，第一講話顛倒，跟著別人的意思在轉。第二打鍾一樣，鍾打過了，聲音過去了就沒有響聲了，那麼你說沒有聽見。他說真的嗎？
「若實無聞。聞性已滅。同於枯木」。 假定說這個聲音這樣一來聽見，沒有聲音聽不見了嗎？如果真沒有聽見，那個聽的作用就完全沒有了。道理在哪裡？他說那聽的作用不是完全沒有了嗎？那再響聲的 時候我們聽就沒有了，聲音沒有了就聽不見，那麼人就同枯木同木頭一樣了，同石頭一樣了，這個地方注意啊。我們試試看，這樣打一下，聽見。沒有了，你聽到沒 有？有人點點頭，他不曉得聽到什麼，聽到冷氣機了，我們現在是聽這個聲音（師示敲桌子聲音），聲音沒有就沒有了，你那個能夠聽的還在不在？在呀，當然在。 可是阿難當時故意代表一般人，一般人一定認為，這個不敲了，聲音沒有了，如果真的沒有了，那我們能聽的那個功能就應該消失了。那麼假使我們能聽的功能消失 了，這個變成活的死人嘛，變成枯木了。
「鐘聲更擊。汝雲何知」。那麼你假使說聽不見，那麼第二次打鐘的時候怎麼又聽見了呢？
「知有知無」。所以佛說你需要知道，我們聽到聲音知道有聲音，「知無」沒有聲音的時候知道沒有聽到聲音。
「自是聲塵」。自性起的作用。聽到聲音這個影像，有聲音聽到這個聲音就是有。沒有聲音，在聽什麼？這裡經典沒有講，其實上面佛講過沒有聲音我們也聽到，聽到一個靜。能聽的自性並沒有變動，所以有聲無聲是聲塵外界的作用，我們聽見聽不見，在耳朵聽到這個聲音有沒有，是我們自性的反應。
「或無或有。豈彼聞性為汝有無」。 所以聲音啊打起來就有撞擊就有，不撞擊就沒有，我們能聽的聞性「為汝有無」它不屬於空也不屬於有啊，不空也不有，你不能講它有，也不能講它無，這個要注 意。佛這一段話，我們剛才講，大家要修觀音法門入門的，特別要留意這個事情，特別要留意。譬如我們念佛，自己念佛，心裡念「南無阿彌陀佛」聽真正的嘴巴發 的聲音可以，或者聽心裡頭也可以，有聲音的時候自己聽到「阿彌陀佛」。沒有聲音，你說我佛沒有了不念了，不念你聽到什麼？聽的那個是靜態。那一念靜態很清 淨嘛，你就在那一念靜態上定下去很好啊，定下去不是很好嘛。哎你說我現在不念佛了，糟糕了，心理慌亂了，這不是很笨很顛倒嗎？這個道理。這是我們插過來講 的，佛在這裡沒有討論，觀音法門後面有討論的。
「聞實雲無。誰知無者」。我們能聽的這個聲音，你現在聲 音敲過了，你說沒有聲音了，那你怎麼曉得沒有聲音呢？因為你聽到了一個現象是沒有聲音的現象。「誰知無者」這個時候你要注意喲，耳朵有聲聽到叫做有，沒有 聲音叫做無，聲音有生滅，你那個聽有聽無的沒有生滅。他說當你聽到沒有聲音的時候，你要注意喲，「誰知無者」那個知道這一下什麼都沒有，那個是什麼東西？ 「誰知無者」誰，那個是什麼東西？我們知道空了，知道空那個是什麼東西？佛講到這裡，他沒有給你答案。那麼佛又繼續說了。
「是故。阿難。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無」。 所以你懂了這個道理，阿難，這個聲音、聲塵是外在的作用。「聞性」我們能聽聲音、知道空是我們的自性的作用，所以聲音在我們能聞的能夠聽見的這個自性中， 聲音本身有生有滅有起有落，並不是我們能聽聲音這個自性啊，並沒有生滅啊。聲音來了就聽見，聲音不來不是沒有聽見，聽到一個靜態。所以聲音本身有生滅，我 們能聽生滅的這個聞性並沒有生滅。他說這個東西啊並沒有生滅的。「令汝聞性為有為無」，它自性本來清淨，不能講它空，也不能講它是有。因為有外界的反應它 就會起作用，所以它有是緣起，也叫做妙有。空，自性空，一切本來是空，空並不是沒有東西。所以「令汝聞性為有為無」
「汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷」。 你自己本身在顛倒，你的思想觀念搞不清楚，顛倒。「惑聲為聞」跟著外境界的聲音在轉，以為這是聽。譬如一個人耳朵聾了，我們老年了，常常耳朵聽不見。你說 耳朵聽不見了嗎？聽的聲音大得很。聽自己裡頭嗡嗡的聲音，他還是在聽啊，不過聽覺的功能沒有向外放射，回轉來聽自己裡頭的，聽到一股悶氣，悶悶的，那也是 聲音。所以你自己顛倒了，就把外界的音聲這個作用當成這個體。「何怪昏迷，以常為斷」因此當然不怪你們啊，本來自性就在這裡，自性真常就在這裡，並不要外 求的，可是你因為被作用拉走了，認為這一切作用沒有了，以為就是沒有了。本來在，因此你「以常為斷」，本來自性真常，你認為切斷了。
「終不應言。離諸動靜。閉塞開通。說聞無性」。 所以你總不要更搞錯了，離開了動相、靜相，離開了閉塞（閉塞是鼻子的現象，鼻子通不通），開通就是舌頭啊這個嘴巴張開，這些感覺的現象，你總不能夠離開了 生理上這些感覺的現象同外界的作用，總不能離開這些現象以外，「說聞無性」你說我自性能聽的自性什麼都不存在，那你的觀念就完全搞錯了，被現象騙去了。
「如重睡人。眠熟床枕。其家有人於彼睡時。搗練舂米。其人夢中。聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或復撞鐘。即於夢時。自怪其鍾為木石響。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音將為鼓響」。 這一節文字上我們都不解釋，少解釋一點，佛做一個比方，這個比方不要聽故事忘記了，我們回轉來找自心自性。譬如一個人睡著了，重睡人。我們普通有時候睡覺 睡得不很著，雖然好像覺得在睡覺啊裡頭還有輕微在思想，沒有在思想在做夢。其實每個人天天做夢隨時做夢，沒有真正睡著的。一夜當中真正睡著只有半個鐘頭的 時間，很短，其它都是亂夢，不過醒來忘記了，以為自己睡了。「重睡」睡著了，真睡著了一下下，已經醒了，腦筋已經開始在活動，不過習慣性眼睛也閉著，還是 覺得沒有醒啊。那麼這個人睡著了，在床上，實際睡一下休息過了已經醒了，可是沒有起來，迷迷糊糊。家裡的人在他睡眠的時候或者搗練舂米或者洗衣服，過去洗 衣服啊，衣服脫了，拿個木棍子一樣的木錘在打這個洗衣服，把髒的打下來，或者是舂米或者是打東西，那麼這個人不曉得，在睡的時候就聽到這個聲音就做夢了， 就會做夢，引起他的幻想。認為或者聽到廟子在打鐘，因此感覺到自己在山裡走了，聽到這個和尚廟子在打鐘，不過這個鐘啊，太老了，不好聽啊，破鐘，就變成帶 質。因此在夢中算不定發心做功德，我到了一定出十萬塊錢把這個鐘重新補過來，這個夢境就會出來的，或者聽到自己打鐘，或者覺得別人在打鼓，跟著夢境獨影意 識的聯想。這個聯想夢境不完全獨影了，又變成帶質了，帶質境。認為實際上外面有個東西，物質東西在動，他由這個實際的東西動，加上聯想，獨影意識的聯想變 成別的境界。那麼他在這個夢裡頭就奇怪，這個鐘聲不大好聽，這個廟子好像把鍾打破了都不知道。佛做了這個比方，這個情形我們大家有的，我想大家都有這個經 驗，尤其我們年輕的時候在睡夢中啊，聽到別的響啊，就把它當成各種聯想。「於時忽寤」，忽然這個時候醒過來了，醒過來看到家裡人在舂米，或者在做工啊打這 個聲音，哎呀，這個樣子啊，你們在洗衣服啊，我剛才做夢啊，我把洗衣服這個聲音聽得好大啊，像打鍾一樣。佛做了一個比方。
「阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏」。 佛說你看這個人睡著了，把別的聲音聽來了，不過加上意識的聯想當成打鍾了，或者當成打雷了。佛說「是人夢中」這個人在睡覺做夢的時候，「豈憶靜搖開閉通 塞」至於說平常的習慣，身體的搖動、鼻子的開閉這種感覺的狀況，睡眠的時候完全沒有。雖然沒有，平常的習慣影像還在。同時，「其形雖寐」睡覺是身體睡著 了，「聞性不昏」，能聽的那個自性並沒有睡覺啊。佛說到這裡，所以他在夢中睡著了，一打鐘，別的敲響，他也聽見啊，不過聽見呢，他那個意識在昏迷的狀態 中，所以呀加上聯想，這個聯想就顛倒，把別的聲音當成打鐘。佛就講到這裡，那麼我們讀經讀到這裡，想想看，佛做了這個比方做得非常高明，當然佛是很高明。 但是我們可以由佛的高明進一步想，我們統統睡著了，夜裡或者有重要的事什麼人叫你都叫不醒，叫了老半天把你叫醒了，雖然你睡著了，你的聞性還在啊。當然， 拿現在的科學心理學、醫學不同的解釋，那是腦神經的反應---一種解釋。不過所謂腦神經的反應啊，這個問題將來要辯論起來還很多了。實際上佛就直接告訴 你，雖然睡著了，這個聞性在呀。所以一叫你或者鬧鐘一響，啊，又醒了，這個覺性自己就清醒過來。所以睡眠只是一個狀況而已，那一種狀況叫做睡眠，這個聞性 並沒有變，因為睡眠也是個生滅現象啊，疲勞了就要睡眠，疲勞休息過來就又醒了，醒了就不需要睡眠，所以睡眠與不睡眠它是一個生滅的現象，能聞生滅的那個沒 有動搖過啊。因此下面佛講兩句話。重要的。
「縱汝形銷。命光遷謝。此性雲何為汝銷滅」。所以你要瞭解， 什麼叫縱？縱是中文的用法，白話文就是假使，古文只用一個字「縱」，再不然用「縱然」加一個然字，縱然。他用這個睡覺的比喻講了，假使你身體死掉了，這個 形體銷掉了，乃至一把火把你燒掉了，或者是放在棺材爛了，「形銷」。「命光遷謝」，注意喲，我們生命的神光，死亡並不是沒有啊，是離開這個房子這個生命另 外找一個新的生命，這個大家都是學佛的知道，這裡死了另外一個生命中間存在叫中有身，也叫中陰身。我們講過好幾次，再提起大家注意，不是鬼，鬼是另外鬼 道。這個身體死了，另外生命還沒有得到以前，這個中間存在叫中陰身，也叫中有身。所以在佛眼看來，佛法的道理，我們這個生命的死亡是搬一個房子，所以你找 到另外一個房子，變牛啦，或者變狗啦，或者升天了，那是另外一個道理，六道輪迴，另有果報的道理。現在不談那個，現在說人死亡了形銷了，命光遷謝，遷動 了，所以佛家死了叫做遷化。學佛的人死去了叫遷化。到廟子上去問，某某老和尚好多年沒有看到，到哪裡去了？哎，阿彌陀佛，遷化了。遷化就是死了，不過遷化 多美呀，所以佛學真好啊，這個名稱多美啊，一點恐怖都沒有，遷化。謝，謝謝了，再見，遷謝。所以阿羅漢死的時候都很美，「常揖世間」，在佛經上，給大家做 揖再見。這一見啊，再見是很遠了，算不定過三萬年再來，所以長揖世間。他說假使這個人死了，命光遷謝。這個自性啊，能知生死此性，「雲何為汝銷滅」，它並 沒有生死啊，所以了生死要明心見性啊，這個自性並沒有生死啊，生死是形狀，同這個聲音聽見、聽不見一樣，能知道自性這個沒有斷過。
「以諸眾生從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常。逐諸生滅」。 所以我講你顛倒，因為一切眾生從無始以來就跟到外界的現象在轉。眼睛跟到色相、耳朵跟到聲音，最重要的是聲色，所以我們街上最吃香的生意是聲色，電視機 啊、電影啊，好看的、好聽的，再第三樣啊，館子店好吃的，這個最重要。所以一般人無始以來，都跟著聲色在轉，「逐念流轉」四個字啊，逐：追。自己的心意識 思想聽自己的意識思想在騙，生滅心妄想在騙，流轉就是在輪迴。「曾不開悟性淨妙常」，永遠自己不悟自性本來清淨，本來是淨土，本來妙不可言，本來不生不滅 的。《楞嚴經》不生不滅用一個字來代表，常。「不循所常」你不知道自己的自性本來是不生不滅的，「逐諸生滅」就跟著妄想生滅心，外界的現象、作用在跑了。
「由是生生雜染流轉」。所以生生世世在生死海中。被現象、被人世間的聲色塵勞染污了、雜亂了，在輪迴中流浪生死。
「若棄生滅。守於真常。常光現前。塵根識心應時銷落」。 注意這要背來了，你怎麼求證呢？譬如大家念佛也好，靜坐也好，隨便你修什麼法門顯教密宗都不管，拋棄了生滅心。乃至我們說念佛，我經常說你們注意喲，念 佛，阿彌陀佛這一念是生滅心啊，用這一念佛號念佛的名號念到真土淨土現前，生滅心不動了，乃至一個「阿」字都沒有起念，已經整個的阿彌陀佛的境界，淨土境 界現前，不是妄想心，這個才是正念。前念過去了，前一句阿彌陀佛過去了，第二句阿彌陀佛沒有接上來，這個中間完全清淨，清楚的，沒有妄想、沒有雜念，唸唸 清淨，這個叫淨念。所以大勢至菩薩念佛圓通章，將來我們要討論到的，淨念相繼，這個才是修淨土最重要的法門之一，並不是概全體，以別的方法也可以修到，這 就是淨念相繼。
所以佛說我們如果放棄了生滅之心，譬如念佛這一念有生滅的，第二個方法，我們念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，儘管念，這是生 滅心啊，當我們在念佛的時候，你看都是我們念，我們心裡頭同時都知道，我現在念了三句了，我現在念了四句了，我現在念了一百句，沒有動過雜念，我也知道。 哎呀現在我好清淨，也知道，那一個知道的是能知自性啊。念佛「阿彌陀佛」是能知自性起的用，那一個知道自己同時知道自己在念佛，唸唸清淨，我們定一個名稱 叫做體，體上起用，清清楚楚。所以我們要認清楚，不抓到生滅心當成真實，同時要看清楚，自己這個起心動念都很清楚，隨時知道的，這個東西自己的真心，它永 遠不生不滅的都在這裡，你不要再向外面再去找的。「守於真常」，就常常定在這個上面。我們講定，定個什麼？把這個保持謂之定，保持了。那麼保持了，譬如我 們現在聽話，每句話都聽到，自己也知道聽得清楚聽不清楚，這一個並沒有動過啊，你只要保持自己這個清淨面，「常光現前」慢慢久定下去，自己本自的光明透露 了。那麼根：六根眼耳鼻舌身意。塵：外境界色聲香味觸法，內外境界身體都忘了，外面境界一切都空了，「根塵識心」，心裡頭雜念妄想都沒了，「應時銷落」都 化掉了銷化了。佛在上次講過，《楞嚴經》佛說提一壺開水澆到冰上一樣，那個冰統統化掉。但是你要久定啊，自己的清淨心守住了，「常光現前」的時候，「根塵 識心應時銷落」，完全沒有了。
所以「想相為塵。識情為垢。二俱遠離」。到這個時候，你不要用心說把妄想 去掉，沒的妄想了。因為我們的妄想是無始以來一個習慣性，這個思想，思想的現象為塵，是外境塵埃把我們自性的光明遮住了。所以把思想自然一空了，自性的光 明出來了。想：能夠思想的，相：這個現象，「為塵」是自性上面的灰塵。「識情為垢」我們心意識能分別與情感等等所起的作用，這個分別心，是我們光明清淨自 體上所有的塵垢、渣子，等它自己澄清清楚。那麼到了「常光現前。塵根識心應時銷落。」這個時候「想相為塵，識情為垢」，妄想同一切放不下的感情，「二俱遠 離」，統統沒有，完全空了，真正的空了。不是說我現在坐著好空啊好舒服啊，有個舒服就是塵垢，連這個也沒有，統統遠離。那麼這個時候你說開悟了嗎？開悟 了，什麼開悟？你眼睛張開了，不是這個眼睛。
「則汝法眼應時清明」。所經佛經上說，有些人佛在世的時 候，在佛當場聽法懂了這個道理，得法眼淨，就是這個道理。法眼不是肉眼啊，智慧之眼打開了。啊，懂了，原來是這個樣子，那真懂了佛法，智慧之眼。所以他說 到了這個境界，這些都是實際的功夫喲。「則汝法眼應時清明」你學佛就得到佛的法眼，當時就清淨明白了。
「雲何不成無上知覺」。只要這樣去修，最後總歸要成佛的。如果你真能夠照這樣修，「雲何」哪裡不會成功的呀？哪裡不會成佛呢？一定會成佛，這是佛說的。那麼這一段佛講了很清楚了，分析六根。
我 們這位阿難尊者，這位祖師啊聽到這裡，他反正啊，替我們後世眾生大慈大悲，他故意裝笨，粘著佛一個一個問題盯著來。有一個故事有兩句話，有一個徒弟跟著師 父永遠不開悟，後來他說不開悟不要緊，反正師父開悟了，他講兩句話很有意思：「螞蟥叮在鷺鷥腳，你上天來我上天。」我們這個田里有一種鳥會飛的，白的長腳 叫鷺鷥，有一種蟲叫螞蟥，稻田里頭有。我們人這個腿上給它一鑽進去，它就鑽進裡面去了，那不得了，那痛得不得了，拉都拉不出來，這個叫螞蟥。螞蟥叮到鷺鷥 腳，反正我盯著鷺鷥腳，跟住了，叮住了。鷺鷥這個腿上盯到螞蟥，螞蟥永遠在泥巴裡爬不動，它盯著鷺鷥腿上好辦，鷺鷥飛起來你上天來我上天，它就跟著上去 了。阿難的辦法，現在問的也是這樣，一個一個問題追上來。現在阿難又提出來問題問了。
「阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人。終不能解」。 注意喲，我們講到這裡這個《楞嚴經》，實際上問題還停留在佛和阿難當時的問答，講到修證的問題，怎麼樣修行求證到自性清淨。佛說兩個原因，那麼第一個原因 講了，第二個原因剛剛我們才講完。那麼中間佛就比方我們生命不能成佛，有六個結使六個疙瘩，重要的關鍵，眼耳鼻舌身意，你解脫不開被它纏住了，所以不能得 道，不能悟道，不能成佛。那麼佛告訴阿難，你必須要把這個結解開了，六根的結，所以有上面剛才講過這一段的討論。現在阿難表示聽懂了，聽懂了，螞蟥盯到鷺 絲腳，又來了。到底還是盯住了，還沒有解開呢。說世尊啊，你雖然講了第二義門，次要的辦法。修行辦法這個原理也告訴了我們，但是你看世間上結結之人，這個 成結打在那裡。「若不知其所結之元」，這個結怎麼打起來的，根根在哪裡？假使這個人要把結扣解開，這個中心都找不到，阿難說我相信這個人永遠解不開這個結 扣。這是替我們講的，代言人，阿難尊者是我們的代言人。
「世尊。我及會中。有學聲聞。亦復如是。從無始際。與諸無明。俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧」。 阿難說對不起，今天同我一樣參加這個法會的人，同我一樣都還在求學的階段，還沒有得道啊，正在學習的階段，也同這個道理一樣，同普通人一樣。我們很可憐 了，從無始劫來，都是把這個無明，沒有明心見性沒有悟道以前，都是一片無明，無明就是都看不清楚了，「俱生俱滅」，跟著這個妄想在生滅。所以雖然我們學問 佛學很清楚，道理懂得很多。（對不起，阿難當時是出家的，我是照話講，出家同學不要怪我）。雖然我現在也現了出家相，「猶隔日瘧」打擺子一樣，可惜台灣大 家沒有打擺子這個病，我們當年生過這個病。譬如說上午剛剛兩個鐘頭在發燒，燒得什麼都蓋不住。過了兩個鐘頭冷啊，棉被三床蓋起牙齒都打架。一下冷一下熱， 打過了一冷一熱過了又蠻好，普通人一樣。到了時間第二天準定那個時間又來了，熱了就來了，又冷起來，冷過又熱，熱過了又冷。「隔日瘧」用得很好，所以有時 候我們修道啊，有時候自己想想，呵，和聖人兩個差不多了，一樣啊，我就是菩薩了。再過一陣啊，糟糕，自己好像下了十八層地獄，都不對了。一下心地非常慈悲 清淨，佛法蠻好，有時候煩起來修個什麼道？格老子不想幹了，像是隔日瘧。阿難的經驗之談，形容得非常好。阿難說我們沒有出家，雖然出家，如隔日瘧。隔日瘧 這個病台灣是完全沒有了，假設一到邊區地帶，有時候給毒蚊子一叮就來了，這是一種傳染性的，西醫講是傳染性。中醫過去不同，我們看到，我自己也生過這個瘧 疾，很多人生過，尤其在邊區。可是很奇怪在中醫的醫理認為這是飲食頂住了，飲食在胃口頂住了。
我還看過一個怪事呢，鄉下一個土郎中，種田 的，這個人瘧疾，隔日瘧。瘧疾很多種啊，有時候天天到這個時候發燒，明天到這個時候發燒，天天到這個時候，過兩個鐘頭發冷，一定的，就是天天的。隔日瘧 啊，今天好好的，明天不得了，明天過了，後天又好好的，大後天一定的，這個叫隔日瘧。後來病了十幾年，那個時候我們在四川看到一個鄉下老頭，他會打瘧疾， 打空上瘧疾。怎麼叫打呢？也不吃藥。有種植物叫葛根，這個藥也是草了，這個根根很長。他把它拿來，根根有指頭那麼粗，小指頭。把這個皮一扒，扒了裡頭白白 的，很好看，嫩嫩的。他根據人的指頭，一寸三分，一寸三分在哪裡呀，像他老哥身體很高的時候，我們這個身體矮的一寸三分怎麼比呀？是每個人的中指頭以這個 為標準就是一寸，小孩子也是，他根據你這個指頭量。我當時看到還沒有太注意，後來想跟他學，有個原因就搞開了，很可惜。他把這葛根一量，拿刀來一砍，也沒 有消毒什麼，就這樣，那麼很長。叫那個生病的人，把嘴張開，頭仰起來。他把那個東西從喉嚨一直就下去，等於現在照胃鏡一樣，它這個涼的下去啊，到一定的， 到胃口到某一個程度一定的，根據人體。然後這樣一拉拉出來，那個葛根還是白的，還是好的。好了，那麼問這個病人呢，它這個下去覺得怎麼樣？他說沒有什麼難 過，好舒服啊，它下去了以後，這個胃口上就有個東西一樣，咚就給它打下去了，就沒有這個瘧疾了。所以他們認為瘧疾是飲食吃進去不消化，等於一盒飯放在廚房 裡放久了，外面長毛了，那個東西在裡頭就變成瘧疾了，當然外界傳來的，同內在的，各有各的理由。不過在經驗上看起。
這是醫學方面順便講到的隔日瘧，現在我們談的不是醫學。阿難講啊，我們的學佛有時候同聖人差不多，有時候比凡夫還要凡，猶如隔日瘧。希望佛你老人家大慈大悲。
「惟願大慈。哀愍淪溺」。你要慈悲啊，可憐可憐我們。溺等於掉在苦海裡頭沒有爬上來。
「今日身心。雲何是結。從何名解」。 我們現在坐在這裡，我們為什麼不能悟道？不能成道，這個身體這個心理上，哪裡是這個結的中心？而且這個結怎麼樣來解開呢？他就問這個問題，這個結怎麼解得 掉？我們注意喲，大小乘的佛學基礎五個階段：戒、定、慧、解脫、解脫知見。學佛是要解脫，跳出三界外，不在五行中，這個話是解脫的意思。解脫掉了才跳出三 界外，三界如牢獄，我們是在這裡坐在牢獄裡受煎熬、受罪，解脫不了。這個刑具解脫不了，怎麼解脫？所以請佛啊可憐可憐我們，大慈大悲，這個就叫度人，你度 一下我，這個身心怎麼是結怎麼解脫？
「亦令未來苦難眾生。得免輪迴。不落三有」。我們讀到這個經典，就 要站起來給阿難尊者頂禮三拜，當年他連我們都帶上了。這個不是為了我們在會的要求，我這個要求也為未來永遠未來的眾生跳出輪迴，怎麼能跳出輪迴，不墮落在 三界裡頭。三有就是三界欲界、色界、無色界，也就是欲有、色有、無色有三有，不墮落在這個境界裡頭。那麼阿難把這個提出來要求以後。
「作是語已。普及大眾。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示」。就在那裡等佛開示。
「爾時。世尊憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因。作將來眼。以閻浮檀紫光金手。摩阿難頂」。 你們不是要學密宗嗎？這個就是真灌頂了，這個就是灌頂了。注意，你們現在拿十塊錢紅包裝一裝，騙那些喇嘛，很多的供養，然後人家弄一點水，頭上倒一倒，摸 一摸，念一下，灌頂了，又學一法，自己騙自己。呵呵，這個真的灌頂不是那麼容易。這個時候世尊憐憫阿難，慈悲憐憫阿難，以及在會的大家，「諸有學者」一般 還在學的階段，所以學法你們到了人家那裡，喇嘛、師父那裡，不管人家如何，自己要真誠，不要開玩笑，不去亂搞。我聽到你們的笑話，非常多，不是你們在會 的，所以大家要注意這個。佛說不但為你們也為未來的一切眾生著想。
「為出世因」注意喲，我們為什麼學佛？這八個字「作將來眼」。現在我們開 始學佛，你修密也好，去學法第一步求灌頂啊，結緣的灌頂啊做什麼，做為出世之因。並不是說你學了這個法，聽了《楞嚴經》，或者是給你皈依了，或者學了淨土 了，學了密宗了，得了灌頂了，你就會成佛啊，不是啊！結一個善因之緣而已，做未來的因，修行靠你自己。所以將來成就了，做將來人天眼目。人中的眼睛，眼睛 代表什麼？智慧，人沒有眼睛什麼都看不見了，看得明白，是見地，看得很明白。不但為人中的眼睛，也為天上人間的眼睛。所以佛稱天人師，佛，世尊是天人之 師，不但是人間的大老師，也是三界天人的大老師，所以「為出世因，作將來眼」。就是我們今天發心學佛的人，自己要搞清楚是要為這個。那麼佛就用自己的手灌 頂了，阿難跪在那裡，摸摸阿難的腦袋，摸摸他的頭頂，大人摸摸小孩子啊，這是真灌頂。什麼叫閻浮提紫金光色？佛是我們東方人、印度人，尼泊爾南邊這一帶 人，他的膚色粽色紫色不是全黑帶一點黃色。他的皮膚（閻浮提是這個世界上）紫金紅紅的發亮的帶一點黃色的，就是身體有光，身體很健壯。以這個手摸摸阿難的 頭頂，這下灌頂來了。
「即時。十方普佛世界。六種振動。微塵如來住世界者。各有寶光。從其頂出。其光同時於彼世界。來祇陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有」。 你看啊，佛拿手摸摸阿難的頭頂，就是這麼一摸，那就是南無，難得一摸。這一摸摸了以後，這一摸手搭在阿難頭頂一摸。這個大地六種震動，嚇死你了，東出西沒 上湧下湧，地就震動了，震動了，整個的世界外太空都來了。「微塵世界」，現在在的同釋迦牟尼佛一樣都是住在那個世界說法的，所有的光都過到這個世界上來。 每一個十方諸佛的寶光出來灌到釋迦牟尼佛的頂上來，佛又給阿難灌頂，十方諸佛給佛灌頂，佛又給十方諸佛灌頂，光光相入，佛與佛之間彼此互相灌頂。這個灌頂 就是一種，這種是光明灌頂相，是光明的灌頂之相。這個光明灌頂同時也代表了兼帶了智慧的灌頂。這個地方這個經典啊，我們《楞嚴經》好幾處放光、好幾處灌 頂。這個時候是在灌頂，所以大家都看到，這個現場就很鬧熱了，大家都看到了，「得未曾有」誰也平生沒有經歷過的，莊嚴合掌讚歎。
「於是阿難。及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音。告阿難言。善哉。阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。惟汝六根。更無他物」。 注意喲，佛用手摸摸阿難頭就發生這個現象，十方諸佛一切佛的智慧光明同時來灌到了佛的頭頂上，和佛的光明智慧融合一起了，這個場面很偉大。釋迦牟尼佛沒有 說話啊，就是手那麼摸一摸。那麼阿難同大家在這個情況呢，就聽到一種聲音，不只是釋迦牟尼佛也那麼講，十方諸佛同樣一句話，「異口同音」，嘴巴講的不同， 都是那個要點。對阿難講，「善哉。阿難」，好，阿難，你問得好，你現在要想瞭解俱生無明。我們這一念無明，永遠不明白的，沒有得道沒有明心見性，這一念無 明與生命俱來的，所以叫「俱生無明」，與生命同來的叫「俱生無明」。你要瞭解「使汝輪轉生死結根，」，你要瞭解生死的根根，一念無明在什麼地方，怎麼解 嗎？十方諸佛同時告訴就是你自己的六根啊，就是這個鼻子耳朵眼睛啊。結也結在這裡，解開也在這裡。「更無他物」，沒有別的東西。
「汝復欲知無上菩提。令汝速登安樂解脫。寂靜妙常。亦汝六根。更非他物」。 注意喲，第二句話，你想悟道、明心見性成佛，這就是《楞嚴經》的秘密了，佛法的秘密。你想快快的得到平安快樂，成道得解脫成佛也是這個六根，沒有別的東 西。所以你不要輕視，哎呀，有一般學佛的人四大本空，還管這個四大做什麼！太執著這個身體為究竟為道，錯了；完全不管這個身體也不對，也錯了，這個身體也 是自性功能變的。所以這一段注意喲，這是個秘密啊，所以講到這裡頭好嚴重啊，佛還不只自己嘴裡講出的，就是那麼灌一下頂，摸一下阿難，馬上十方諸佛同一個 聲音告訴他，你想成道得解脫無始無明，把你迷糊了就是六根，就是這個身心，你現在要成佛悟道也離不開這個身心。更不討厭說我是女生啊，男生才成佛，那都是 方便的話，男女老幼一樣，本性功能都一樣，沒有這個事，那是非了義教，了義之教男女平等，也沒有年齡差別，說老了不能成道了，不能成佛，沒有這回事，我講 錯了我下去，下去不好受啊，這個話不是亂賭注的喲。所以呀，諸位呀，好好努力去修。這一段很重要。
「阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。雲何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物」。 阿難聽了，不只釋迦牟尼佛給他講，十方諸佛異口同聲告訴他，他不是不懂。他雖然聽懂了，他代表我們，「心猶未明」，心裡頭還沒有明白，再磕頭，向佛講，這 個話我還是不懂，怎麼樣生死輪迴，墮落下去也就是六根？怎麼樣說成佛解脫也靠這個六根？也靠這個生命，再沒有別的東西，這怎麼講法呢？所以《楞嚴經》在中 間卷四卷五的階段都是討論真實求證用功的方法。
「佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空花」。 這個都要背來呀，以及下面的偈子最好能夠瞭解背來，真正學佛的同學們，尤其年青同學。六根眼耳鼻舌身意，相對的塵外界色聲香味觸法，「根塵同源」，注意 喲，塵是物理世界的東西、外界的東西啊，在身體上可以說生理跟心理，所以真正的佛學絕對的心物一元論。六根的根塵同源的，同一個根源，一體的兩面。「縛脫 無二」解脫同不解脫也都是一個作用，一切都是唯心的，心物是一元的。解脫成道與我們墮落了不得解脫束綁變成凡夫也是唯心。「識性虛妄，猶如空花。」可是我 們心意識，能夠思想能夠起的作用這個自性本來性空的，性空緣起。「猶如空花」一切的現象界作用，虛空中的花朵一樣，用過了自性本空。空了呢？空是本來清淨 圓明，所以一切心意識，識性是虛妄。猶如空中的狂花一樣，幻象。一切世界物理世界、生理東西都是幻象。
「阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆」。 我們這個自性，心意識的作用，這個心意識性空妙有。阿難，自性本來清淨，因外境「由塵發知」，外境來了對境起心動念，就起了知覺的作用。「因根有相」通過 了六根（生理的機能）知道了這一切的現象。所以《楞嚴經》第二卷講過，外洎山河大地，整個的物理世界，內至身心包括你生理心理，都是妙明真心中物，都是一 心所變的相分---現象與作用；那麼我們自己的知覺呢，知道這個現象這個作用是見分。在唯識叫相分與見分。《楞嚴經》不用這兩個名稱，其實名稱不同道理是 一個。他說我們物理世界的外境同我們生理的這一切等等都是外塵，我們能夠知道一切現象知道一切動作，這個能知道這個見分也可以叫做精神部分，我們普通講精 神部分就是見分，相分與見分自性本空。「同於交蘆」，等於一個三角架子，蘆就是一種植物了，現在在城裡頭都看不到了，鄉下很多，像蘆筍就是蘆的一種，當然 蘆筍不是罐頭裡拿出來，你把現場砍了蘆筍，三個一架架起來就不會倒。現在就是心意識自心、相現象界、見分三個交叉，三個交叉架在那裡就倒不下來。其實三個 交叉就是心、物（外界就是根塵）相分、見分就是三個同於交蘆，沒有根根，也沒有結使的中心，都是自己迷住了，粘住了在那裡。現在重要的來了，千萬注意呀諸 位，要想悟道，有一個祖師就在這裡悟道，中國有一個禪宗祖師。
「是故。汝今知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨」。 所以你修道的時候不要有一個求道的心，有一個求明心見性，求菩薩加被我，要菩薩放光在我頭上過來，你就完了。所知所見唸唸都空掉，一切放下，知見要建立一 個知性，有一個能知所知的，這就是個無明的根本。譬如我們理學家王陽明先生，拿孟子的話「良知良能」，如果你拿《楞嚴經》這一段，陽明學說全體垮了。所以 我對陽明學說理學家很多真法師我都批評，就是這樣，陽明的四句教大有問題，他都落在知見立知上。有一個所知有一個所見，建立個知建立個見即無明本，生死無 明的根本。「知見無見」你真達到一切皆空，放下了，無所知無所見，我也不求悟，我也不做凡夫也不成佛，這是什麼人？不是凡夫不是佛，那麼禪宗祖師說這是天 下第一等的無事閒人，誰也做不到。「知見無見」無所知無所見，到這個境界。「斯即涅磐無漏清淨。」證果了，佛的果位，這就是真正得到無漏，真正的淨土。
「雲何是中更容他物」。 這時候是真空、徹底的空、畢竟的空，哪裡還有個東西呢？所以六祖悟了道，本來無一物，何處惹塵埃。哪裡還有個良知？哪裡還有個良能在呢？本來無一物，何處 惹塵埃。所以講到這一段，有人說禪宗要參話頭，《楞嚴經》處處是話頭。在五代的時候有個遇安禪師，他研究教，就是研究佛經的，有一天他讀《楞嚴經》，讀到 這裡他自己把它圈點，忽然自己一下靈感一來把圈點另外點過了，他就大徹大悟，所以後來人家叫他外號破楞嚴。《楞嚴經》四個字一句呆定的，「知見立知，即無 明本。知見無見，斯即涅磐。無漏真淨，」四個個字一組。他讀到這裡啊，加了標點：「知見立，知即無明本。知見無。見斯即涅槃」，大徹大悟，他自己點，他確 實另外點過一下文句，他自己這麼一個標點一下，自己大徹大悟，悟道了。知見立：有所知有所見，還有個境界，還有個道，還有個東西，「知即無明本」這一點知 道的，就是生死輪迴的根本，就是妄想。知見無：所知所見什麼都沒有，一切放下，「見斯即涅磐」真到了這個境界就是成了道了。下面什麼無漏真淨他都不要了， 那當然無漏。知見立，知即無明本。知見無，見斯即涅磐，所以呀，並不一定說你非打坐不可，非念佛不可，你把經教教理經典真研究透徹了，一念之間，一個文字 之間，忽然徹悟了，那真好啊。給他這麼一潑點，點了真好啊，本來四個字，知見立知，即無明本，也好啊，沒有錯啊，一樣好，雙絕！知見無見，斯即涅磐，無漏 真淨，他自己看經看到這裡，把它一標點，「知見立，知即無明本。知見無，見斯即涅磐」清清楚楚就悟道了。那麼佛講到這個地方，那麼下面把上面這個重要的怎 麼樣六根解脫，把它歸納起來做了一首偈子。偈子不像中國的詩，不需要平仄，不需要音韻，但是把上面道理的意思歸納變成韻文，在原本的梵文，現在當然找不到 《楞嚴經》原本梵文，這個佛的偈子是最高的音樂非常美，翻譯成中文已經不大高明了，這也並不是說中國文字不對，因為這個很難辦，一個哲學由科學的道理變成 一個文學的音樂韻文啊，很難弄，所以我們中國的偈子偈頌叫做另外一種中國佛教的文學，只能如此。那個偈子整個的道理，今天來不及了，禮拜三再講完。
